金刚仙論卷第三

金刚仙論

金刚仙論卷第三

自此以下，尊者須菩提生疑致问。

「須菩提白佛言：頗有众生，未来世於此脩多罗生實相」等者，自此以下有二段经，是大段第六，名为我空法空分也，此亦名住放辨才段。所以名我空法空者，就對計我四句，明无我四句以释我空。明能信菩萨，於众生五阴中，解从本以来无定實神我、众生、寿命等四以之为我，又无定實五阴因缘以为我所。以不见定性我所可以除蕩，故名我空。法空者，就對法中四句以明法空。上我空，直见生阴定性我无定性，所猶未空生阴因缘法体。今明此生阴非直无有定實神我，其体生滅因缘虛妄，本来寂靜乃至假名亦无，故名法空。又知佛性真如古今一定体无方相，亦名法空也。

亦名任放辨才段，所以名任放辨才者，明诸佛菩萨得不妄陀罗尼自在辨才，故能隨问而答超越解释，前後任意义不相違，故曰任放辨才。就此段中有任放辨才义故，名任放辨才段也。

亦得名有能信者分，以此段中明三种人能信此经故也。此经以何次第起？上第四段中，明不住相行於布施，说因深义。第五段中，辨如来非有为相，说果深义。有人生疑：如来说法非直为利现坐大众，乃亦被益未来像法众生。然现坐大众親覩如来，復是久行大士，善根淳厚智慧深妙，是人於此深经可容生信，未来世众生善根微薄智慧尠少，於此因果深经不能生信。若尔，則为如来空说无益，云何如来得言不空说法也？若空说无益，如来則非一切智人。如是因果二种甚深修多罗，未来末世为当有人能信、为无人能信也？有如此疑故。須菩提騰大众疑意，故白佛言：於如来滅後惡世之中，頗有众生能信此经以之为實相不也。佛下答：有人能信，明於未来惡世有持戒、修福德、智慧者三人，能信此经生於實相，故次明也。

應问：能信之人乃有其三，何故单以我法二空㯹第六段名者？明持戒、修福德二人，在於地前，仰習二空，闻中生信；有智慧人，乃是初地以上，现见我法二空，證中生信。然前之二人虽未现證，以其亦同观二空，髣髴见理，故俱列为能信之人。今明虽有三人能信，但逐三人所观胜境为名，故曰我空法空分也。然今將欲道有人能信，故先遮言莫作是说，明未来惡世中有人能信此经，不應问言頗有人能生信不也。

須菩提既闻如来遮言莫作是说，即復生疑：我今不解佛意，为当一向无人能信，直止我令默？为有人能信而止我令諦聽也？故佛答有言，有者明有人能信也。虽云有人能信，未知何等人能信故，即云未来世有菩萨能信。又此菩萨有何等德行、观何境界，故能信此经也？故次云有持戒、修福德、智慧也，此總明三种人有能信之德。所以名「持戒」者，明此人已久供诸佛，曾闻此《金刚般若》及以餘大乘经，於中生信受持读诵如说修行，知一切众生皆有佛性，发菩提心、慎教修行者，乃名真實究竟持戒，非唯持律儀戒者为持戒也。「福德」者，明此菩萨於诸佛所，广以珍財奉施，修波罗蜜行，名福德也。此之二人，在於地前，闻中仰信。「智慧」者，明此人已僧祇行滿，道登初地，现见我法二空，自證而信，名有智慧也。明此三人於斯经能生實相之信也。此言「實相」者，明彼三种人，能信上不取相行是无相之因實能感无为法法身，亦信无为法身是无相之果真實不虛，能生實相之解，故言以此为實也。然上虽總出三人能信之德，明前二种人在於地前闻中生信，有智慧人地上證信。然此前二人若在地前，此人为曾供養诸佛、发菩提心已修行未故信，为当未修行来而能信此经也？若曾供養诸佛、久修行来者、为当供養幾許佛来也？故佛告須菩提，当知彼菩萨非於一佛二三四五佛所供養种善根来也。然就三人之中，先別明前二人非近修行来具能信之德也。此经正直尔汎明斯二人能信之德，不可定指在習种性、性种、道种性中，以其义通上下故也。「一二三四五佛所修供養」者，此別出持戒人，明彼菩萨能信此经，如此经如说修行称可圣心，名为第一供養，非謂香华等为供養也。又「非一二三四五佛所种善根」者，广以衣服珍宝財物等奉施诸佛，修波罗蜜行，名为有福德人也。「於无量诸佛所，修行供養种善根」者，直云非一二三四五佛所修行供養种善根，未知幾許佛所？今者明此人已於无量百千萬乃至不可说不可说诸佛所，持戒修福德来，非是近行之人能生信也。「乃至一念能生净信」者，此並明二人久供養诸佛殖因来遠，於此深经能生信心。此是闻中髣髴信，非證信也。然此一念信決定不退，无有疑濁，尚得名为净信，況多时也。上如来虽答此二种人曾供诸佛能信此经，然大众猶有疑心言：何故此人供養诸佛乃多，而唯言生一念信，此則太少。若尔，未知此二人，为決定能信此经、为不能信？故佛答「如来悉知见是诸众生」，明如来自云我是一切种智人，凡有所说，此了了知終不虛说，汝等應信我語勿生疑也。今言「悉知」者，以现智知；「悉见」者，以佛眼见也。知之与见，乃理通三种人。今始明前二人，未明第三人。何故？此中已明者，是任放辨才，前後隨意明也。然诸佛菩萨得自在陀罗尼故，说則当理，前後隨意，超越说法而文义俱順，不失次第亦不相違背，不同凡夫二乘要次第诵，設越诵則失也。亦得言但知见前二人，不論第三人也。何以得知？义該三人。下論释时解三种人竟，然後方释悉知悉见，故知任放辨才者前後隨意也。

「生如是无量福德聚」等者，上虽明二种人具持戒、福德二行，故能信上二种深经，乃至生一念净信，未知此人以此能信功德，於未来世为有所得、为无所得也。故答言「生如是无量福德聚，取如是无量福德」也。此明能信之人未来世更得多福，非无所得也。生福德者，明二种菩萨能信之心，近与初地作因，遠則畢竟能与无上佛果作其胜因，故云生福德聚也。取无量福德者，明此福德者非但唯能作因而已，復藉此信心能決定修行，显出法界身，證於佛果无量福德，故云取也。

「何以故？須菩提！是诸菩萨无復我相」等者，此別明第三有智慧人能信此经也。「何以故」者，上已別明前二人有持戒、修福德能信之行，未別明第三人有能信之德。今疑者问意：未知上第三有智慧人，復有何义、有何行、何所解、何所證，故名有智慧人能信此经。有如是问，故言何以故也。今欲出第三人能信之行，故答言「是诸菩萨无復我相」等，明此人以得初地已上，我空法空之解自證而信，故名有智慧人能信此经；不同前二人，从他闻法、依教生信也。

「是诸菩萨无復我相」等者，此四，論释云我空，依四种所治我相，说四种能治无我相也。「无復我相」者，對治我相也。外道凡夫計，謂有一神我，与五阴一、与五阴異、不一不異，若无我者，何由能府視眴、行来進止、觉苦觉樂，以此知有我也。以對此計，故言无我相，明众生五阴因缘法中无有定實神我及以我所，故曰无我相也。「无众生相」者，有外道橫計，众生所以不斷不绝相續住世者，以有神我众生故也。为對治此計，故言无众生相，明唯有虛假生阴相續生滅，不由有神我不斷不滅，故言无众生相也。「无人相」者，對治人相。有外道橫計，所以有一報之命不斷绝者，由有神我，故命有長短之限、差品不同。为對治此計，故言无人相。此经云「无人相」者，下論中名为「命相」，明此命所以有長短者，以众生业有厚薄故命有脩促，不由於我。而菩萨解虛假之命悉皆空寂，不见有神我之命，故云无人相也。

「无寿者相」，對治寿者相也。有外道橫計，以有神我故，死此生彼，逕由六道受生。若无我者，誰受诸趣之報？對治此計，故云无寿者相，明神我是常，何由六道受生？然今所以有生死者，皆由有无神我而但假名行者，乘善惡等业，逕诸趣受報。若有我者，无受生义。菩萨解众生五阴虛妄不實无有神我寿者，以不见此相，故云无寿者相也。然依世辨論，我与众生有一百种名，不可一一具说，且對四种虛妄我相辨此四法，以明无我空也。

「須菩提！是诸菩萨无法相」等者，此四，論释云「法空」，依四种所治之法相故，说四种能治之法。「无法相」者，對治法相也。何者是法相？凡夫人於十二入中，见有能取可取不同，故計謂實有。對治此心，故言无法相，明十二入能取六識、可取六尘悉皆空寂本来不生故。《大品经》云「无有一法出法性者，乃至涅槃我亦说言如幻如化」。「亦非无法相」者，對治非法相。疑者闻十二入一切法空，便謂真如佛性无为之法亦皆性空故空，同虛空、龜毛、兔角等无为。對治此疑故，答云亦非无，明相今言一切法空者，有为之法无体相故空，然真如佛性法萬德圓滿，体是妙有湛然常住，非是空法，直以体无萬相故说为空。不同前有为诸法性空之无，又亦不同兔角等无，故言亦非无法相也。

「无相」者，對治於相。疑者闻真如是有体相不空，便謂還同色等有为之有。又云：若有，應同色香味觸有为之有；若无，應同性空兔角等无，此名为相。對此疑故，答云无相，明真如法体妙有妙无。語真妙虽有，不同前色等法有；虽无，不同兔角等无，故云无相也。此就理教別义邊明真如證法一向不可以有无名相而说也。此第三何異第一？上第一明有为无为一切法空，此第三唯明真如法体双绝有无二相，以此为異也。「亦非无相」者，對治无相。何者是无相？疑者闻真證法並绝有无二相，便謂真如證法一向绝於言相，不復可藉詮得闻、假教悟理，此名无相。为對此疑，故答亦非无相，明真如證法虽无名相可说，非不尋此名相言教会於真如无名相理，明由證此真如无为法故還说无为法，亦非无相，此明就理教一义邊，真如非不有相，可藉声闻假教会也。此第四何異第二？上之第二明真如法体虽空无萬相而体是妙有，今此第四明真如法体绝字等有有为萬相，而由詮悟理、因證有说，如此本末相推理无條然，故得言即真如證法中有名字声教可说，以此为異也。然此我法二空，下偈論中释之也。

又「何以故？須菩提！是诸菩萨若取法相則为著我」等者，此第二何以故所以来者，闻上法空中第四句言亦非无相，還取證法同於名相，疑云：若此菩萨有智慧人，已得彼我法二空之解、斷我法上或者，何故猶起心謂此證法同於名相，復言我有智慧能观我法二空、我能脩行斷烦恼、我能教化众生。若尔，此菩萨則斷滅我相等[＊]或不尽。有如此疑，故言何以故也。又能解何以故者作难，或者闻法空中第四句释言，真如虽无名相，非不因此真如證法有於言说，此音声言教還詮證智，復藉此言教得彼證智。若尔，真如證法中便有名相，何以故言真如无名相不同有无也？故答是诸菩萨若取法則为著我人等也，明初地菩萨虽得我法二空之解，但斷初地所斷一品麁惑，猶有二地以上四住根本无明住地善法封著微分別心功用烦恼，故言則为著我人等，非謂猶有四住麁惑取證法有名相也。上已云是菩萨无相，復云无法相；此已明菩萨得我法二空之解，此中復言「若取法相則为著我人众生寿」者，此之二文所以相違也。今者明斯之二文虽似相違，而其理冥順。云何相順？前明初地菩萨得我法二空能治之解，言无我相等者，但明初地所斷四住麁惑，猶有二地以上修道中善法烦恼无明細闇根本之惑，如《十地经》中言「我能知法入定、能化众生」等，猶有微惑未尽。所以知然，下論释云「但有无明，使无现行麁烦恼」，以此知也。「若取法相」者，明此菩萨虽得我法二空之解故起分別，由我有智慧能解我法二空，此微分別是我见家根本，从麁为言，故云「著我人」等，此释前我空也。

若有法相者，亦分別言，我有智慧故能解二种法空。此释前法空，亦得言先释法空也。然此二所以不定者，明同是善法中取著，更无別境，故前後皆无妨也。若依次第，應先释我空、後释法空，次第二明法空故棄释法空，復方释我空也。

又此「若取法相」二句，经中列之在先；「不應取法非不取法」者，依经列之在後。及下論释在二句之前。何以故然？此第三经文为释，須明三人有生信差別，义便故释在先也。此前二句所以復在「悉知悉见」後释者，为證成前二人能信之行，然後方释前之二句也。

「何以故」者，此是第三何以故也。疑者闻前法空中第三第四句释，疑云：證法虽无名相，非不可依言辭而说，故言亦非无相，便執言若前證法可以名句詮说，此能詮名句則是證智中有。若尔，證法便是有相，那得上言真如證法体无名相？然如来言自不定，我謂为有，如来说无，我適謂无、如来復为我说有。何以故？不为我定说，故言何以故也。为遣此執，故答言不應取法非不取法，此明中道之理不可定说有无，若定说有无恐墮二邊，若墮二邊則著我人众生等相，故不得定说也。「不應取法」者，明虽藉詮而说，而亦理非名相，不應取声教为證法謂是有相也。「非不取法」者，闻言不應取法，便證法一向无名相，不可假教而说。若无名相不可假教说者，則復謂音声言教令非是法，棄其能詮之义。为遣此疑，故言非不取法。此明无言之旨，非不可寄名相而说、藉詮而悟，言教非是一向非法，故言非不取法也。[＊]所以不得定说有无者，明此法亦有无义復有有义，而真如法体虽是妙有，而无名无相，故不得定说为有，恐人取同名相有。然此真如虽无名相而不得定说为无，恐人取同兔角等无也。「以是义故」者，双释二句。以是不應取声教，即是真如證法无名相理故；以是非不藉言教而会證法，言教名相非是一向非法，不得捨义故。「如来常说筏喻法門」者，如人乘船亦捨亦取，下論委释，故不具辨也。「是法應捨」者，此合前筏喻也。又餘经或云「法尚應捨，何況非法」。依小乘经，言法尚應捨者，明小乘罗汉入无餘涅槃时，八正道十智三三昧等无漏善法尚尚應捨，何況十惡等非法而不捨也。又《楞伽经》中「法尚應捨，何況非法」者，色等诸法是有猶尚應捨，何況龜毛兔角名字等法虛妄无實而不捨也。又餘经亦同此经云「是法應捨，非捨法故」。「是法應捨」者，明虽尋詮会旨得理，法須亡詮，故應捨教，成上不應取法也。「非捨法」者，明始行发菩提心乃至成佛，莫不皆因教悟理藉詮会旨，須此言教不得全捨，故言非捨法故，成上非不取法也。

「論曰此义云何」者，論主问斯一段经来意云何也。「向依」以下说因深果深者，將序生疑之意，牒前第四、第五段经出生疑之处。「若尔」以下至「非捨法故」，正作疑答法用，如经初次第生起中解释可知也。「此义云何」者，向未[＊]难牒前经設疑，即通舉此一段经答疑问之意，猶未广释。論主今欲設偈广解，故问此经答疑问之意云何也。此一段经，凡以八行偈释。初一偈释经中須菩提问如来答，明未来惡世时有三种人，具三种德，故能信此经。第二偈別释前二人殖因来久，故有能信之德。第三偈欲释第三智慧人有能信之德，故復總舉我法二空能治所治，为下別释作論本。第四偈正释四种我空。第五偈正释四种法空。第六偈为答，但應明第三人，不須明前二人疑难，故復總舉来释，明前三人能信有差別俱足信人，故須明三人也。第七偈释悉知悉见。第八偈释筏喻也。初一偈，上一句释須菩提问，後三句释如来答須菩提未来世有菩萨信乃至以此为實也。「说因果深义」者，释前一经中闻说如是脩多罗，双舉第四、第五因果经文来作问也。疑问意：云何如来所说因果无相二种深义，於後[＊]末世人不能生信？云何如来常自道言：我是一切智人，善知众生機根，称機说法，说必有益，終不虛也。故偈答言「於彼惡世时，不空以有實」，正释经中佛答須菩提未来世有菩萨摩诃萨，明虽復惡世信者难得，有人能信，非为空说。何者是能信之人？下句指云「菩萨三德备」。此句正释经中有持戒修福德智慧者，此總出三种人能信之德，故知不空说也。

第二偈別释前二种人能信之德，从「佛告須菩提：非於一佛二佛乃至能生一念净信」也。「修戒於过去，及种诸善根」者，此二句指出持戒、修福德二种人，明此人曾供诸佛、闻大乘经生信不謗，能发菩提心、如说修行，名为持戒。广以內外珍財奉施诸佛及一切众生，修波罗蜜行，名种诸善根，正释经中「非於一佛二佛三四五佛所修行供養而种善根」也。问：若此人已供養诸佛，为当供養幾許佛来？故以下半偈答云「戒具於诸佛，亦说功德滿」，正释经中「已於无量百千萬诸佛所修行供養而种善根」，明此二人非但於一二三四五佛所修行种善根，乃於无量佛所修行供養，久积胜因方能於此经中生净信也。此下半偈重明上二人，所以復来，以经中有兩重故，論主學经再舉也。「如经」已下訖「种诸善根」，此是論主以偈释经已竟，通舉兩段经結偈。此经文以下至「功德具足故」者，論主以经中解不能广释，故略申经偈所明之义也。

第三偈以下有三偈，释经中第三有智慧人。依经中次第，應释「悉知悉见」等经文，但此知见等义通，前後隨意，此乃依任放辨才，故经文先列、論中後释也。「彼寿者」，乃舉我相中四种，所以单言寿者，此中虽並明四計，莫不同計於我，且舉一名，餘三可知。「及法」者，此舉法相中四种，亦且舉法相中一名也。應言法相，但以五言偈俠，直言及法也。此一句，總舉八种所治法也。「遠离於取相」者，正释经「是诸菩萨无我相乃至[＊]亦非无相」我空法空二段经文，明得此八种胜解能治前八种取相之惑，故言遠离於取相也。「亦说知彼相」者，明所以牒我法二空能治所治法来者，將欲更广释第三有智慧人义，故言亦说知彼智慧人义不斷相也；復非但智慧人不斷相，亦说知前二人不斷相也。「依八八义別」者，依八种所治，有八种能治之义。此一偈与下我空法空二偈为本，不別释经文也。「此义云何」也者，闻此一偈义意云何也，故答「復说般若义不斷故」。此文先解第三句，然後復設问云说何等义，问此说般若义不斷者义云何，後方舉上二句能治所治略释能治所治之义也。虽略释能治所治，猶未列其数，故提偈第四句結出其数也。「此復云何」以下，能治所治迭互相屬對也。

「此义復云何」者，論主生下第四偈故設此问。前偈虽總解四种寿者相，還總解四种义，今一一別释者，义意復云何？故答「差別相續体」，此一偈释前经中无復我相等四句也。「差別」者，明我相也。「相續」者，众生相也。「不斷至命住」者，人相也。「復趣於異道」者，寿者相也。「是我相四种」者，四种我相也。此一偈唯舉所治四法也。「此义云何」以下，初列我中四种名，次解四种計我义，然後舉经中四种能治无我解来對四种計心。

「云何及法」者，前偈以释寿者等四句，今次释法中句，故重舉前論本偈上句下兩字来作问，生起後偈，故言云何及法，故即以偈答。此第五偈释经中「无法相」等四句也。「一切空无相」者，正释经中是诸菩萨无法相，明外人計众生五阴法、十二入六尘可取能取一切法是實有，此名法相。對治此計故，言一切空也。「空」者，此十二入有为诸法，本来不生无体相故空；无为之法，佛性涅槃无萬相故空也。應问何故空？即答以无物故。「无物」者，空无色等物也。「實有」者，正释经中「亦非无法相」。闻言有为无为一切法空，疑者謂涅槃佛性无为之法亦同有为无体之空，此名非法相。對治此計故，答言實有，明佛性涅槃体是妙有，以无萬相故空，勿得闻诸法空便謂涅槃佛性同於有为之法虛妄分別无体故空，故言實有也。「不可说」者，正释经中无相。闻言萬法皆空，疑者便謂真如无为法同有为诸法无性之空，亦同龜毛兔角之无，故答言實有。既闻真如實有，疑者計謂真如同色香味觸有为之有，闻无謂真如同色兔角等无。此二种計名之为相，對治此計故，答言不可说。此言不可说者，明真如法体妙有妙无，而不同世諦色香之有、性空等无，双遣有无二种計情故，言不可说也。

「依言辭而说」者，正释经中「亦非无相」。闻言不可说，疑者便謂真如一向不可说。若尔真如令不可说者，云何依经教发心、憑詮修行而得佛果也？此名为非相。對治此計故，答依言辭而说，明真如虽体绝言相，非不假於声教而得此理，故言依言辭而说也。

「是法相四种」者，舉所治四种相，結前三句中能治四种无法相也。而此一偈通舉能治所治法也。「何者是四种」等者，上偈第四句中虽云「是法相四种」，猶未出其名，今列出四名也。「此义云何」者，前偈中上三句并長行四种名列所治，而问此能治所治其义意云何也。「有能取可取至以无物故」，此解初對法相无法相能治所治也。「彼法无我空實有故」，言亦非无法相，此解第二對非法相亦非无法相能治所治也。然云「彼法」者，彼真如證法也。「无我空」者，明彼真如法体，非但空於我法，亦復空於无我无法也。「實有」者，恐或者闻言真如證法双绝有无名无我空，便謂證法一向空寂，故云實有非无体空也。「彼空无物而此不可说有无故言无相」者，此解第三對相无相能治所治也。「依言辭而说至依言相说」，此解第四對非相亦非无相能治所治也。「依八种差別义离八种相」者，此既別释义我法二空竟，並舉能治所治双結二空也。

「是故说有智慧」者，上问第三人復有何德行故能信此经，今既明此人能解我空法空，经論中具释意，所以舉智慧来通結其能信之德也。如经「无法相」等，別結法空中四也。「有智慧便足」者，难云：若此第三人具二空之解能现信者，此人則为最胜。若然，但说有智慧人則足，何須復明持戒、修福德二种人也？答云「为生實相差別义故」。將欲便論主释其示现生實相差別所以故，问「云何示现」？然即偈答「彼人依信心，恭敬生實相」。所以復明此一偈者，前長行論云，有智慧人證二空之解，決定能信此经，不隨他教。若尔，此第三人則为最胜，唯應明此有智慧人，何須復说持戒功德二种人也？故設此偈，明信有多种、义通三人，非唯有智慧者，由他前二人以持戒、修福德仰信为因故，能得地上我法二空无漏智慧故，須明前二人，不得单明智慧人也。是故下長行論云「不但说般若」也。「彼人依信心」者，释持戒、修福德二种人，是地前菩萨，未能现见现原，从佛闻法憑信生解故，言依信心也。「恭敬生實相」者，明此二人恭敬如来，隨慎佛語能信此经，以之为實相也，故復超舉前经来也。

「闻说如是脩多罗能生净信」者，結成須明前二种人，非唯独明智慧足也。「闻声不正取」者，此下半偈復明第三有智慧人。依如前疑，正應但明上二种人有差別信，何故復舉有智慧者？有二意：一为以智慧者是證信之人，上二人是其闻信；二为乘释经中「不應取法非不取法」故来也。「闻声不正取」者，明有智慧人得二空解，故闻音声言教不取，即同所詮證义无名相理，故下論释云「又智慧者不如声取义」也。「正说如是取」者，虽不取声教同於證义，然所詮之理非不藉声教而得，非是一向非法故。下論云「隨順第一义智正说如是取」也。言说家果所謂义也，因能隨果，故云隨慎也。「此义云何」者，此一偈所明之义云何也。而下释分为二：「彼人有持戒功德乃至不但说般若」，释上半偈，明上二人恭敬如来，憑圣经教能生净信。虽不同第三證而生信，亦能於经生決定解，故超舉上净信经来結也。「又有智慧」以下，释下半偈，明第三智慧人，不如声取證，现中生信，胜於前二。復越释下第三「何以故不應取法」等也。「故次言須菩提不應取法」者，如前下半偈所释也。如经次第，此经文次應在若取法相有法相則为著我众生等後，今所以在此释者，为欲證有智慧人能不如声取义，以便故越释之。是故論云「次言」者，义中次第，非经中次也。

「又经復言須菩提如来悉知悉见」者，上来诸偈皆先作偈释，舉经結之。此中何故先列经於前，後方作偈論而释？以上超释後兩段经，此猶未解，所以先舉也。然此論主解义多途，或先舉後释、或先释後結，而此依闡陀論法也。此所以超释後二经文，今方在此释「悉知悉见」者，前明三种信人勢相屬著，以此知见是任放辨才、义通三人，列三人訖，明知见义显故方释之。「此明何义」者，論主欲释如来悉知悉见是诸众生义故，问此悉知悉见明何等义。即以偈答云「佛非见果知」。此一偈，正释经中「如来悉知悉见是诸众生」。「佛非见果知」者，明如来以现智了了知此人決定能信名为持戒，非见有威儀相貌者謂为能信名持戒人。如此假相知者，此为藉相比知，今明佛非以此相貇解，故云佛非见果知也。應问：若非比智知者，云何知？答曰「願智力现见」。「願智」者，如来百四十不共法中願智力，亦云自在力也，非同小乘发願後方有智也。「求供養恭敬，彼人不能说」者，上半偈明引佛为證成前二种能信人也，此下半偈出破戒不信之實不持戒，为利養故詐言持戒者，彼人不能自说我是持戒有功德能信之人，以如来力加也。

「此义云何」以下一段長行論，凡有二意：从初至「不能自说」已前，释上一偈。「又是诸菩萨」以下，释偈外兩处经也。就初释偈中復有二意：从「持戒」等至「以有二語」，释上半偈「彼持戒等人至願智力现见」故，释前半偈中知见之义。「如来悉知便足」以下至「以有二語故」，論主設不須並明知见二法之难，即答須並明知见二法之义也。「何故如是说」者，論主設问何故作此不須知见之问，答須知见之说故。云何故如是说也，即答以有二語故，明知有现智知、有比智知，有佛眼见、肉眼等见，以有此二語不同故，設此问答，欲使人識如来云知见者是现智知佛眼见，非比智知肉眼见也。

「又何故如来如是说」以下，明知见中第二意，释下半偈。「又何故如来如是说」者，論主設问云：如来唯知二人有信，明於知之与见为当更餘意也。故即引下半偈答，明如来不但知见此二人有能信之德，若有人實不信此经、實不持戒，为求供養恭敬，詐言持戒有信者，如来亦知见故。明下以論释「求供養」等半偈也。「是诸菩萨生无量福德聚取无量福德」者，「生」者此明前二人能信之福決定能作菩提因故，云能生因也。「取」者論释云「勳脩自体果义」者，明此一念信心非但能与佛果作決定因义，由此一念信心为因，復能修行斷惑显出法身无上佛果也，明此前二人決定能脩行取佛果也。

「又何以故？須菩提！若取法相为著我」等者，此一段经在我法二空经文之後，所以解在於此，餘经文其经在下而在前释者，明餘经共成有智慧人我法二空之解，义勢相屬，引之前释此经文，乃明二地已上修道中所斷之惑，在下义便，故遺之於此也。「但有无明使」者，此是功用之惑、善法烦恼，释经中「若取法相則为著我」等二句经也。「无现行麁烦恼」者，无三界四住我见等麁惑故，言无现行麁烦恼，以示无我我见。四住烦恼以我者为本，六十二见亦因而有，談其无本足知亦无餘惑也。「彼不住隨順」一偈，释经中筏喻，成上不應取法非不取法，此经論俱次先舉後释。「彼」者，彼於十二部经，言教法也。「不住」者，彼经教法不住无名相證法中，正释经中「是法應捨」，明所詮之理绝於名相言教法故也。即有难云：所詮證理绝於言教名相者，能詮之教便一向非为法也。偈即答云「隨順」，虽能詮之教非即是所證法，非不因於能詮得證法故，言隨順也。此二字释经中「非捨法故」，由教得理，不全捨也。「於法中證智」者，释上句「彼不住」也。直言不住，未知於何处不住，故出於所證智中音声言教法不住也。「如人捨船筏」，释经中筏喻也。「法中义亦」者，合喻也。此應云如人取船筏，法中义亦然。所以偏云捨者，以偈狹故也。

「此义云何」以下至「以得證智捨法故」，释偈上句中「彼不住」。第二句「於法中證智」，明能詮教法非證法故，不取教法为證，即引筏喻来怗成也。「隨慎」者以下，释偈初句中「隨慎」二字，明言教虽非即所證法，非不隨慎於法故，取言教为法，不得全捨。所以復引取筏喻，怗結也。「自此以下」等，論主生下我空法空第二段经文。从初至「非有为相得名」，將出生異疑之处故，牒前第五段经来也。「若如是」以下，作生疑法用，正出疑体也。广释如经中生起无異也。

「佛告須菩提：於意云何？如来得三菩提也」者，此经猶屬我空法空段，成上有能信人也。以何次第起？上第五段中言，不可以相成就见如来者，明不可以三相所成丈六應见法佛如来，以法身如来无生住滅非有为相故。有人乘此更生疑：若释迦如来，从王宮生，六年苦行，修道成佛，四十五年住世说法，後入涅槃。有此三相非是佛者，今此三相所成丈六如来，为当是佛、为一向非佛？若是佛者，不應言不可以相成就见如来；若非是佛，不應言我发菩提心修苦行道場成佛转法轮。此释迦如来为實发菩提心修苦行道場成佛有所證有所说？为不发菩提心不修苦行不成道无所證无所说也？有如此疑，故次答意明释迦如来非法身佛，非不是應化佛。化佛以众生感见故有，无實众生体，亦无四大，无心意識，不从修成故，非是實佛。既非實佛，然不发菩提心修苦行道場成佛實有所證，既无實證亦不说法。为斷此前疑，故次明此段经也。前第五段中已別相法身佛，今此经中亦別相中明應佛也。「須菩提於意云何」者，明須菩提懷疑在心即應有问，如来亦應有答。以此经文略义隱，多不作问答故，直问須菩提於意云何也，欲使須菩提稟如来冥加力故，自答此义也。須菩提解佛意故即答，世尊无有定法如来得三菩提也，明應佛以众生感见故有，道理而言无有定法。應化如来有實行者，发心修行斷烦恼證於菩提故。云「无定法如来得三菩提」，非謂一向无菩提可證亦无實修行證菩提人也。「亦无定法如来可说」者，凡以有證故有说、无證故无说，然應佛既不證果亦不因證而说也。「何以故」者，有人闻言應佛如来不修道證果復不说法，更生疑謗，謂一向无菩提，亦无菩萨修道證果作佛，亦令不说法。若无佛无法者，何以故释迦如来云：我三阿僧祇修行滿足，證大菩提、转法轮。便有證有说，云何而言如来不得三菩提亦不说法也？又若一向无佛无法者，云何诸菩萨发菩提心、修诸苦行求於佛果？有如此疑问，故言何以故也。即答云「如来所说法」，答意明如来實有證说。但上言不證说者，此明應化佛不證不说。今言「如来所说法」者，明释佛如来非不有實行者发心修行斷惑證果有所说法也，那得以應佛不實證说，便謂報佛亦一向不證不说也。若報佛说法者，法佛为说法以不？此中應有是疑，而此中不答，下斷疑分中当释法佛有说不说。或者闻言實有證说者，乘更生疑：若報佛如来實有證说者，則所證之法体是名相可取说，云何上言真如證法体无名相，言語道斷、心行处滅，不可取说也？故经答「皆不可取不可说」也。此答意言報佛说法者，依世諦名相道中得言有行者修行證果为人说法，若據真如理中泯然一相无有修得亦无證说也。「不可取不可说」者，明真如證法体非名相，不为耳識所得，故言不可取。非音声性，难以言辨，故言不可说也。「非法」者，明上證法体非名相不可取说故，声教非證法，成上不可取不可说也。「非非法」者，若前證智法，非音声性故，不可取说者，則能詮经教條然离於所詮之理亦尔，经教則一向非法。为释此疑，故言「非非法」也，明能詮经教虽非即證法，非不由教得理故，不得云全一向非法亦是法，成上来所说法也。「何以故？一切圣人皆以无为法得名」者，何故明此上言非非法者？明能詮之教虽非證法，要因證能说；藉教得證，明知言教是法，非是一向非法，故引此一切圣人以释成此义。「何以故」者，此言教何故是法、非是非法，以是初地以上一切圣人證真如无为法，還说无为法故，知是法、非是非法也。「皆以无为法得名」者，謂真如法名无为也，明初地菩萨並观三种二諦，就现得二空故，斷除五住習气无明、离心意識，名为见道，乃至十地皆分有對治除斷。此明由见真如正理能斷烦恼，故曰圣人无为法得名也。

「論曰以是义故」者，論主未甞有释，何得直云以是义故？此即指前经文，如来設问，須菩提仰答：如来无有定法，如来有得有说。如前经中二圣问答相解，我亦如是解此经意，更不別释，即指经为解，故云「以是义故，释迦牟尼佛非佛亦非说法」者也。「此义云何」者，此一段经，一行論释义意云何也，故即偈答云「應化非真佛」。此一偈，释前一段经。「應化非真佛」者，正释经中「无有定法如来得三菩提」也，明释迦如来从感故有八相成道。言佛者，是應化佛。「非真佛」者，非是法、報二种真佛也。「亦非说法者」，此释经中「无有定法如来可说」也。上云應佛不證菩提，此句云應佛既不證菩提亦不说也。「说法不二取」者，说法二字释经中「何以故？如来所说法」，明報佛如来實證菩提、實说法也。「不二取」者，释经中「皆不可取不可说」也。云何不二取？聽者不取所说言教以为證法，亦不取言教以为一向非法；而说者亦不取声教以为證法，不取声教以为一向非法，故云不二取也。「无说离言相」者，释经中「非法非非法」，還释成上不二取。非法者，云名相言教非真如證法也，明此證法从本際来自性清净体绝名相故，不應以所詮證法同於声教，故云无说离言相。此還成上非非法，明言教是法、非是非法。若證法无名相、言教非是法者，便應一向绝於言说，不復可假教而说、尋詮可会。有如此难故，正應答言「不离言相」，但以偈俠直云「离言相」，明要假言證得於无言也。「此义云何」乃至「亦非说法者故」，通释偈中上二句。於中有二意：从初至「无有定法如来可说」，此出二句所明义意，虽並舉三佛来，意欲但取應佛。明释迦如来既是應佛，故不實證三菩提亦不说法，即舉经結之也。「若尔」以下至「亦非说法者故」，闻上释言如来不得菩提亦不说法，論主便執经中「如来所说法」等假興难意，即引疑者之难以答其难，明遮人謗，故云「報佛有證说非論應佛有證说」也。復引偈来結，明應佛无實说也。「说法不二取，无说离言相」者，乃至「无我相實有」故，此提偈中下二句次第释之，聽者说者皆不二取，释偈中第三句也。「何以故」者，將释偈中第四句，故问何以故。上聽说二人於所说法中皆不二取也，即释言彼法非法、非非法。然此依次第，應释「无说离言相」，但此句本为释经中非非法，故引此经文释於何以故闻即当解偈也。

「依何义说」者，问此所说法言非非法者，依何义说也。即答依真如义说。言「依真如义说」者，明如来證真如法，還为众生说彼真如法，而此佛教非法非非法也。「非法者，一切法无体相故」者，「一切法」謂十二部经声教法也。「无体相」者，此言教法中无所證智体相也。「非非法者，彼真如无我相實有故」者，明此真如法体虽双绝有无名为无我，而体备萬德妙有湛然故名为實有。而如来依此法故有於言说，此言说還詮真如法故，言教是法故云非非法也。自此已前释偈已竟，从此以下將释偈所不攝经故，先问上经中云，若依真如有说者，何故唯言如来所说法，不言如来所證法也？即答云「有言说者即成證义」等，明若不證者不能说故，明知今道如来所说法者，已知有證也。「如经」以下，即提所未释经来結成。結成竟，然後次第释此经文也。「此句明何义」者，问此一句经明何等义，得結成上有言说者已知證义也。即答「彼法是说因故」，明圣人由證真如故方有言说，故引此经證成上有说則有證也。「何以故」者，彼真如无为法何以故得作言说家因？即云「一切圣人依真如清净得名」，明初地以上圣人皆證真如无为法故，斷除二障得圣人之名，即結云「以无为法得名故」也。「以此义故」者，以此圣人无为法得名义故，彼圣人還说无为法，是故得成證法是言说因也。「復以何义」者，作难云：若圣人證无为法，還说无为法者，是則真如證法有於名相，便應可取可说。復以何义故，云何真如證法无名无相不可取说也？即答云「彼圣人所證法，不可如是说，何況如是取」，明彼證法体非声性故，尚不可以言说，何況以耳識往取，故云不可如是说，何況如是取也。

故即释言「何以故？彼法遠离言語相，非可说事故」，明虽彼圣人證无为法、還说无为法，而此无为法离言語故，不可取说也。「何故不但言佛，乃说一切圣人」者，論主假設难云：若一切圣人以无为法得名者，唯佛一人会无为理尽，可以无为法得名；初地以上圣人见理未窮，不應以无为法得名，何故乃说一切圣人皆以无为法得名也，即答「以一切圣人依真如清净得名故」，明初地以上圣人皆现见真如处同，故得名为圣，是故不唯言佛也。

乘即难云：若初地以上一切圣人，皆现会真如名为圣者，佛与菩萨有何異也？故答「如是具足清净如分清净」，明如来萬德圓滿、见真如理窮、二障永尽，故名佛为圣人，具足清净也。

初地以上十地以還，虽復见胜理未圓、斷惑不尽，非不如分如力见理除惑，胜分解成故，名菩萨为圣人，如分清净也。若然，佛与菩萨便优劣不同，那得难言若初地以上一切圣人皆以无为法得名者，佛与菩萨有何異也？

金刚仙論卷第三竟