净名玄論卷第一
净名玄論
No. 1780 [cf. Nos. 475, 1781]
净名玄論卷第一
吉藏法師造
金陵沙門释吉藏，陪从大尉公晉王至長安懸芙蓉曲水日严精舍，養器乖方，仍抱脚疾，恐旋南尚遠而朝露非奢，每省慰喻之言：遊心調伏之旨，但藏青裳之歲，顶戴斯经，白首之年翫味彌篤，願使经胎不失、歷劫逾明。因撰所闻，著茲玄論。昔僧叡、僧肇悟发天真，道融、道生神機秀拔，並加妙思，具析幽微，而意極清玄、辭窮麗藻。但斯经文約义富、意遠义深，略闡未彰、广敷似现，故博採南北、捃拾古今，復撿经論，微加檀思，實有过半之功，庶免徒勞之弊。
敘其論意，略为三別，第一名題、第二宗旨、第三敘会处。
第一释名題，有三：一總释名、二众经同異、三別論此经。
一總释名，有三：前總序名、次释立名本門、後释本名門。
前總释名
说曰：夫法身元像、物感即形，至趣无言而玄藉彌布，故知无像而无不像、无言而无不言。以无像而无不像故，住如幻智、遊戲五道；无言而无不言故，即張大教網、亘生死流。是知斯经，人法双舉。言其人者，所謂净名。以净德內充、嘉声外滿，天下藉甚，故曰净名。豈止降伏魔怨、制诸外道，五百声闻自称不敏、八千菩萨失對当时矣。所言法者，謂不思議解脫。統其大归，凡有三种：一不思議境、二不思議智、三不思議教。由不思議境发不思議智，以不思議智𭇃不思議教。欲令受化之徒，藉教通理、因理发智，故此三門理无不攝。但門虽有三，义兼本跡。境之興智謂不思議本也，教謂不思議跡也。要由境发智，然後應物施教，謂以本垂跡；藉教通理，謂以跡显本。所言不思議者，謂內无功用、不假思量，外化幽微、物莫能測，故曰不思議也。解脫者，略有二：一登法身之位，捨結业之形，謂果解脫。二者道貫双流，二慧常竝，縱任自在、尘累不拘，謂因解脫也。
次释立名本
略開十門：一教广为三門、二合三为二論不二門、三会二为一門、四泯一归绝門、五同異門、六迷悟門、七释入門、八攝法門、九体用門、十共说門。
一、教广为三門
凡有十句
一、维摩诘不思議解脫本者，謂不二法門。所以然者，由体不二之道，故有无二之智；由无二之智，故能適化无方。是以经云「文殊法常尔，法王唯一法，一切无礙人，一道出生死。」故知不二为众圣之原。夫欲敘其末，要先尋其本，是以建篇論乎不二。问曰：不二法門既为其本，请闻其要。答曰：一道清净，故名不二。真極可軌，所以云法。至妙虛通，故称为門。盖是總众教之旨归、統群圣之靈府，净名现病之本意、文殊问疾之所由。子欲闻之，今当略说。大論不二，凡有三品：一众人言於不二，未明不二无言，所謂下也。二文殊虽明不二无言，而猶言於无言，所謂中也。三净名𭇃默鑒不二无言，而能无言於无言，所謂上也。良以道超四句，故至圣以之沖默。不二为極，意在於斯。问：三階之说，實妙会誠文。但以後观前，似如相害。既云至趣无言、玄藉彌布，即是言於无言，乃见文殊之言深、净名之默淺。三階之論，意所未詳。答：三階之说为明理淺深，未辨應物垂教。以末难本，豈詣玄宗？今当为子当陳其意。夫不二理者，謂不思議本也；應物垂教，謂不思議跡也。非本无以垂跡，故因理以说教；非跡无以显本，故藉教以通理。若然者，要須体理无言，然後乃得應物有言耳。众人虽言於理，未明至理之无言，即未詣理也。文殊虽唱理无言，而猶言於至理，亦未称理。净名鑒理无言，而能无言於理，始詣理也。以如理无言，故能无言而言；称理无像，故能无像而像。众人未能如理无言，安能无言而言？未能如理无像，安能无像而像？故文殊之言淺，净名之默深。三階之論，意彰於此。难曰：三階之说若成，不二之言即壞。何者？既称不二，寧有三耶？如其有三，何名不二？即事相違，义如鉾楯。答：盖是以教惑理，故謂相違。若識理一教三，則有如符契。何者？众人以言泯法，未息泯法之言，則为淺也。文殊欲息泯法之言，故借言以止言。借言以止，言猶未免於言，則为次也。净名欲息文殊之借言，故默显於无言，乃为極也。故教有三階，而理无二轍。问：至理无言，而文殊言於无言，可得以言为教。净名鑒理无言，而能无言於无言，此則是理，云何亦称为教？答：子未細尋其旨：故有斯疑。若審察之：則前言已显。何者：净名寄默然之相以显无言之理。所詮无言，即为是理能表之相，故称之为教。是以教有三門，而理无二矣。问：至理无言，而文殊言於无言猶未極者，亦至理无相。而净名相於无相，豈詣理耶？答：文殊既言於无言，亦相於无相。净名既体理无言，故能无言於无言，亦体理无相，故能无相於无相。故名相斯寂，乃窮不二。问：净名既体理无相，何故相於无相？答：若不相於无相，何由得止於言？为欲止於言，故相於无相耳。问：若然者，在言虽止而相復存，其猶逃峯赴壑，但不免患。答曰：言猶名也，故名則为妙；相猶形也，在形則麁。既净名悟理无名，則領道非形相，故峯壑俱逃、患难都免。问：若然者，則众人之言未極，净名之默始詣。何不直显无言，而迂回三轍？答：仲尼之遇伯雪，可目擊而道存。妙德之對净名亦尔，默而相領，但玄悟之賓既寘，級引之教須明，故開此三門，以通入不二。问：玄悟之賓既寘，級引之教尘沙，何故唯敞三門而不广開階位？答：初門以言泯法，次則借言止言，後假默除借言，斯乃理无不备、教无不周，故但明三矣。
二約人释三門
问：夫適化无方、陶誘非一，若但明三教，將非限局圣心？答：悕玄之士唯有三根，通理之門无勞广说。问：教三已显，根义未報，请陳其相。答：净名既为一经之主，不二復是众教之宗，而不自談，命众共说者，必有其深致，盖是欲寄人优劣以彰教有淺深耳。众人止为翼从樂，道根尚劣，但能以言泯法，未能息泯法之言。文殊既銜高命，而親對擊揚，則神機为次，既能借言泯法，復假言止言。净名当今教主，即悟入最深，故寄默然，显理都绝。问：唯就教主，亦約悟缘？答：所以託迹三根，本为引物。下根悟淺，但詣初門；中人小深，漸階第二；上根徹理，蔚登玄室。又上根闻初則領，中人待二始悟，下根至三方曉。
三約三慧释三門
初虽悟不二，未离名言，如始習浮必須依岸，謂闻慧也。次悟既漸深，不須文字，但猶未会理，復假名言，如習浮稍久漸能深入，學猶未善，或时憑岸，則思慧也。已能契理，不假名言，如妙習浮不須依岸，謂修慧也。问：为就一人明三慧、为約三人辨三慧？答：就彼三人，明於三慧。約其悟缘，斯則不定，自有所化三根還同能化说。初門則得闻慧，乃至後二方具思修。自有上根一闻即具三慧，中人待二始得圓滿，下根至三慧門乃备。
四就三位释三門
此三門，可得擬於三位：一者十信以上、回向以還，虽學无生，而未免名相，如虽明不二，尚未息言。次从初地以上、七地以還，虽悟无生，猶有功用，如虽唱理绝，猶有绝理之言。三者始自八地、終乎佛果，既悟无生，復无功用，如不二无言，復能无言於不二矣。
五就三忍释三門
此之三門，可配三忍。信忍尚淺，如未离名言。无生忍已深，名相都寂。順忍形前則胜，故云无言；望後猶劣，所以有言。此皆就登地以上、佛果以還真圣位中開三忍也。问：文无此言，云何輒配？答：此章建首，則云得无生法忍，名入不二門。以此观之，可得相擬也。
六約治病辨三門
问，考圣心以息患为主，統教意以開道为宗。不二之興，为治何病？答：總而言之，为泯生心动念，令悟无得无依，故生死以取相为原、涅槃以无著为本。約人不同，總为三類：一凡夫之惑、二小乘勞累、三菩萨烦恼。凡夫惑者，所謂愛见。九十六術诸见紛紜，在家之流嘉生貪愛，故此門云我所为二。知此二不二，名入不二門，謂破见也。眼色为二，知眼本空，不生貪染，則破愛也。如此等門，謂破凡夫惑矣。小乘之流，无漏解生，滅斯愛见。此生滅观，謂二乘烦恼。故今門云，生滅为二。惑本不生，今亦无滅，名入不二法門。三者菩萨之人，謂声闻为小心，菩萨行大道。小乘則唯破二轮，大士則具倾五住。捨小取大，名菩萨烦恼。故今門云，声闻心菩萨心为二，達此二无二，名入不二門。问：此門俱通泯诸二，何以則別破三人？答：斯经垣平等之大道、敞不二之洪門，无累不夷、无人不化，故〈方便品〉破彼凡夫，〈弟子品〉行於小道，〈菩萨章〉呵於大见。然後攝此三人，同归一道。今悟不凡不圣、非大非小，然後从缘大小、適化圣凡。原夫凡圣，豈凡圣之所能？良以非凡非圣，故能凡能圣耳。问：破此三人，何門所攝？答：三病虽殊，同皆是二，故並屬初門。是以初門歷泯诸法，然後从初門转入第二，从第二回入第三，便等净名之默然、同释迦之掩室，僧那乙願豈不滿哉！
七就三法释三門
问：此門破顛倒二明於不二、为破不顛倒二以明不二？答：歷览众門，略为三例：一就顛倒二明不二。如云我我所为二，達此二不二，名入不二門。次約不顛倒二明於不二，如云三宝为二，知二不二，名入不二門。三合明顛倒不顛倒二不二，如云生死涅槃为二，知此二不二，名入不二門。问：为破三种二明於不二、为耶三种二明不二耶？答：若倒心所见三种二者，並須破之。若因缘之二即是不二，不壞假名而说實相，无可破也。又倒情謂二，實无二可破，故但除其病而不除其法。又病本性空亦无可除，但約謂情故言除耳。所以此門明不二之道，異於小乘析法辨空。破三种二，則屬初門。次遣三法之名，屬於後二。
八約三句明三門
初門寄言明不二，後門假无言明不二，中間亦言亦无言明不二。问：经論之中多备四門，一无言門、二有言門、三亦言亦无言門、四非言非无言門。今何故但有三門而无第四門？答：餘经四句，各有所由。今此三門，义无不攝，如前说也。
九約三绝释三門
问：上云道超四句，至圣以之仲默。今此三門但明不二，唯绝有无二句，非四绝也，則明理未圓，何名滿教？答：盖是未体无二之言，故興未圓之难耳。何者？今辨三門同皆绝四，故理无不圓、教无不滿。问：既同绝四，寧有三階？答：虽同绝四，四绝不同。初門寄言明理绝，未辨理绝言亦绝。次門明理绝言亦绝，但猶借言明二绝。後門辨理绝言亦绝，借言亦復绝。故众人得一绝，文殊得二绝，净名得三绝，故有三門不同。盖是契玄之妙術、寂累之要門，虽为一篇之经，而實網罗众教。
十約攝法以释三門
问：三門虽明绝四，而俱明不二，則是唯绝於二，未泯亦二亦不二、非二非不二、非非二非非不二，何謂教无不周、理无不足？答：子亦未体其旨，故猶生向疑。今重敘之，便煥然可領。總取诸二，凡有五階：初以兩法为二，如空有等。二者以空有为二，非空有为不二，此二不二相對，還復成二。三者二与不二皆名为二，非二非不二方名不二，此二不二相對，還復成二。四者上来六句皆名为二，非非二非非不二名为不二，此二不二相對，還復是成二。五者不泯生心动念故名为二，若泯生心动念方名不二，即此泯不泯，還復成二。故自二之外无更有法，但唱不二，則教无不周、理无不足，缘无不尽、观无不净。问：绝此五階，何門所攝？答：绝此五階，通是释不二义。若欲分三門所绝異者，若绝五階法体，則屬初門。若绝五階之言，归於第二。绝五階之借言，則第三門。此則释前三門，同绝四句而绝四不同。问：上三绝释三門，与攝法明三門，此有何異？答：三绝門但明绝有无四句，绝义猶淺。今攝法門，明绝一切句，故此門則深。问：虽有四句，上已绝之，何得復云後深前淺？答：虽同四句，四句不同。上三绝門但绝有无单四句耳，今明二不二四句者則是重複四句。问：何者为单？云何为複？答：一有、二无、三亦有亦无、四非有非无，此为单四句也。二不二四句則是複論四句。此二不二相對，此之兩句已攝前四句。三者此二不二相對上三句为二，非非二非非不二以为不二，此二不二相對，還復成二。後之兩句，超上四句。故以初門四句为单，後門四句为複。绝前四句則淺，绝複四句則深。问：但绝四句，明义已周。何用第五復泯生心动念耶？答：四句绝缘，第五尽观，故復说也。问：经中明绝百非超四句，屬何門耶？答：亦备三門。若有非非法体，則屬初門。若有非非於言，則屬第二。若绝於借言，則是後門故也。问：若歷泯诸二，屬初門者中論明八不、泯於八法，但屬初門。則不二之門深，中观之旨淺。答：不二之門則中實之理，以一道清净故云不二。遠离二邊，目之为中。中對偏以受称，不二待二以得名，約义不同，体无有異。不二之門既有三階，中實理亦則三實。以言泯八法，則屬初門。次息言不足言，便入第二。若绝借言，即归第三。问：不二既竪究五句，不生亦可然乎？答：此猶一類义耳。如生既生，是不生亦是生，亦生亦不生、非生非不生、非非生非非不生，乃至生心动念，並皆是生。今唱不生，五生皆绝。故《释論》云：不生不滅、不不生不不滅、不共非不共，名无生忍。问：五皆辨生，皆屬二攝。五种之二，可得皆是生耶？答：此亦一類义耳。若有五种之二，皆是生心动念，悉是生矣。所唱一不生，无教不周、无理不足，无缘不尽、观无不绝。所以八不是方等之旨归、環中之妙術矣。问：大小经論攝法多門，或以一門攝法二三四門，乃至众多。今以何义但明二耶？答：二是別法之始、乖道之初、失於一道則便成二，今泯於二令归一道，故但云不二。又二是異义、九十六術、五道三乘皆名为二，今泯斯異故云不二。又此異道，對於一道則復成二，为息此二故云不二。所以但約二門明攝法也。
二会二为二論不二門
又有三双：初、明語默二攝於三門。佛勅弟子常行二事，一圣说法、二圣默然。说實相法，名圣说法；观實相理，名圣默然。从實相观，還说實相法；说實相法，還入實相观。故动靜四儀皆合實相，若語若默並應般若。今此三門，還依圣旨。众人以言泯法，文殊借言以止言，同就言明不二，謂圣说法。净名无言明不二，謂圣默然。若然者，要由众人之说，故显净名之默；因净名之默，以显众人之说。命众共談，意在於此。问：何故理说即广、圣默便略？答：说則易悟，故須广明；默然难曉，所以略示。又说法明教，教有多門；默然观理，理則无二。又能仁國土多用音声，无言世界广明寂漠。
次、就绝名体二以攝三門。總收萬化，凡有二种：一者物体、二者物名。此二是生累之所由、起患之根本。故善吉问言：众生在何处行？如来答曰：一切众生皆在名相中行。名謂名言，相則法体。众人以言歷泯诸二，明无物体。文殊借言以止言，□□□净名默然，以息借言，同辨无名无相，无名无相則紛累斯寂。故門虽有三，攝唯此二。问：何故泯法則广、息言便略？答：广略不竝，可二門互现。又法体为本，本則难倾；名为其末，末則易泯。以本难倾，故須广破；末則易除，二人略遣。
後、就假名相二以攝三門。经云：无名相中，強名相说。欲令因此名相悟无名相，盖是垂教之大宗、群圣之本意。若然者，众人之与文殊，寄名以辨不二；维摩默然，假相以明道。故虽有三門不同，唯有名相跡。以因名相之迹，显无名相之本也。问：前二是名，其义易了。後門为相，事猶未彰。答：众人既假言说之名，维摩杜口寄默然之相，故以名相二門，同显重玄之道。命众共说，意在於斯。问：何故借名則广、假相便略？答：广略互现，已漏前通。难易之言，亦如上说。言说則易悟，众人並知；寂然則难明，唯文殊可独領。又名是音声，起缘多用；相为色法，則教門少明。
三次会二归一門
问：初建三門，後明二轍。观其文殊，似如婉麗。考其大旨，則不二未成。何者？明不二之理无言，應物之教有言。即无言之理，不可有言。有言之教，不可无言。則理教天乖，何名不二？答：子乃曉不二无言，而未悟言即不二。故教滿大千而不言，形究八極而无像。故无言而言，虽言不言；无像而像，虽像不像。乃为一致，何謂天乖？难曰：若言即不二，則文殊之言常默；若不二即言，則净名之默常言。三階之論渾然，二轍之言便喪。答：三階之論说，寄迹淺深；二轍之言，提引未悟。如其窮達，則不二常言、言常不二，未始不二、未始不言，故莫二之道始成、得一之宗便建。
四次泯一以归绝門
論曰：夫有无相生、高下相倾，有有故有无，无有故无无，因二故不二，若无二則亦无不二。故经云：不著不二法，以无一二故。斯則非語非默、不俗不真，绝观绝缘，何二不二？
五同異門
问：义宗乃广陳不二，未詳不二定何等法？答：有人言不二法門則真諦理也。有人言不二法門謂實相般若。有人言不二法門則性净涅槃阿梨耶識。有人言不二法門謂阿摩罗識自性清净心。四宗之中，初二約境，後兩據心。虽識境义殊，而同超四句。故释迦掩室於摩竭、净名杜口於毘耶，斯皆理为神御，故口以之默。豈曰无辨？辨所不能言也。今總问众師，且明其正。次開十門四句，別詳得失。众師既云理不可言者，为有不可言之理、为无此理耶？答有此不可言理，即名有句，何名绝四？若无此不可言理，則皆无所会，凡不可革，圣何由成？撫臆論情，二關之中虽複绝言，終有绝言之理。既終有此理，終是有见。了何由得道，又終有此理，而不可说其有无者，与犢子部我有何異耶？犢子執我在第五不可说藏，今計真諦理法不可说在第五藏，彼執有我不可说名为我见，今計有真諦理不可说名为法见。若然者，乃具人法二见，不得兩空，何道之有耶？又終有此理以为宗極者，則此经以有为宗極矣。願明識君子可詳而览焉。又真理不可说，俗理則可说。又真理不可说，无有可说义；世諦是可说，无有不可说义。世諦若不可说則入於真諦，真諦若可说便入於俗諦中。以此詳之，還成二见，何名不二法門？《大品》云「诸有二者，无道无果」，《涅槃》云「明与无明，愚者謂二，智者了達其性无二」。明与无明既尔，真俗亦然，愚者謂二，智者了達其性不二也。问：盖是未悉义宗，故興是问耳。今明俗虽可说則真不可说，真虽不可说則俗可说，以二諦一体故名不二，即是不二法門，乃是智人所了，豈是愚者謂二耶？答：子亦未領今之难意，故有斯通耳。既言真即俗者，俗既可说，真可说不耶？若俗可说、真亦可说者，便成二負，一違宗負、二失諦負。違宗負者，本立俗諦有三假，三假可说。真理即四忘，四忘不可说，故净名杜言、释迦掩室。今真則俗，俗既可说，俗真亦可说。既三假，真亦三假，何有四忘之宗？故名失宗負。二失諦負者，真既即俗，俗可说、真亦可说，即皆是俗，何有真諦？本有真諦，可有俗諦；既无真諦，寧有俗耶？故二諦俱失。真即俗既有二失，俗即真亦招兩过。俗既即真，真不可说，俗亦不可说。真既四忘，則俗非三假，謂失宗負也。二者俗即真，真不可说、俗亦不可说，皆是真諦，有何俗耶？既失俗諦，亦无真諦，故二諦共失。若真即俗，俗自可说、真不可说者，亦有二負：一違教負、二違理負。違教負者，经云「色即是空，空即是色」，若俗自可说、真不可说者，何名即是？違理負者，若俗即真，俗可说、真不可说者，请问可说之法与不可说为一耶、为異耶？既言其一，則互相類。说類不说，相与皆说；不说類说，相与不说。若言可说異不可说，則應色異於空、空異於色，故進退二關俱不可也。问：真俗体一，故俗恒即真、真常即俗，而真义恒非俗义、俗义常非真义，故真不可说而俗則可说。答：俗体既則真体者，俗义为則真体、为不即真体？若俗义即真体，真体不可说，俗义亦不可说。若俗义不即真体者，俗义應非三假。俗义既則是三假，豈不即真耶？又经云既无有一法出於法性，寧言俗义不即真耶？以此推之，則无相即。无相即故，便无不二。若有不二，可有於二；竟无不二，何得有二？故有所得宗，皆是戲論义。今更開十門四句，以詳得失。何以約四句明得失？众師皆言道超四句，故至圣以之沖默。故宜就四句詳其是非。
一、前明单四句，天竺外道九十六術，略而言之不出人法四句。言人四句者，僧佉計神与阴一，世師執神与阴異，勒娑婆明亦一亦異，若提子云非一非異。法四句者，如破長爪经云：一切法忍，即是有见。一切不忍，名为无執。亦忍亦不忍，謂亦有亦无。非忍不忍，名非有非无。但明四句之义，无绝四句之宗。无绝四句之宗，故无不二之道也。
二、佛滅度後，五百論師、诸部異宗，亦不出四句之义。如龍樹所引，犢子計有我有法，名为有见。方广執无我无法，名为空见。萨婆多謂无我有法，即是亦有亦无。诃梨云世諦有我有法故非无、真諦无我无法故非有，即二諦合明中道非有非无也。问：犢子計我，与外道何異？答：犢子明假我，外道執實我，是故为異。广如《俱舍論》辨犢子三假之宗。又如《释論》所引云：犢子計五阴和合故有人法，四大和合故有眼法。既称和合，即是假也，故知是假我。问：既是假我，与诃梨所辨，有何異耶？答：犢子計別有假人体，与阴体不一不異，在第五不可说藏中。故《俱舍論》出彼义云：如因薪有火，別有火体。虽因阴有人，別有人体。问：不然。今明假有体者，世諦故有，即真故无。而犢子計我，不可令空，故非類也。答：盖是未悉犢子之宗，故作此说耳。如《俱舍論》云：犢子未入空无我观，是故有我；入观之日，則知我空。是故当知全同彼说。如此诸部所立义宗，皆墮四句，无绝四句言。无绝四句言故，无不二之道。本有不二，故有於二；既无不二，亦无有二，故理教不成，皆是戲論，障不二法門也。
三、明即世所行尘識四句。一萨婆多部，不得法空，計有尘有識。二方广道人，學毘佛略，執邪无之义，明无識无尘。三藏什未至之前，有心无之说，明有尘无識。如肇公《不真空論》云「无心者，无心於萬物，萬物未甞无」，肇公評之云「此得在於神靜，而失在物空也」。四計无尘有識，如執唯識无有境界。如此等说，皆墮四門，亦无绝四，故无不二之道。如上斥之。问：有尘有識，是毘曇執有之见；无尘无識，方广邪无之宗；无識有尘，人師自心。此三可得非之。唯識之旨，盖是方等之宏宗、菩萨之大論，何以排斥？答：考天親唯識之意者，盖是借心以忘境、忘境不存心，肅然无寄，理自玄会；非謂尘为橫計、心是實有。未學不体其旨，故宜須斥之。故咎在門人，非和脩之过。至净土中，具詳得失也。
四、複論四句。上来所列众師，皆墮单四句內。今次複明四句：一者有有有无，名之为有；二者无有无无，目之为无；三者亦有有有无亦无有无无，为亦有亦无；四非有有有无非无有无无，名非有非无。如《释論》就生滅无生滅複論四句也。次明不二法門绝此四句者，非有有有无、非无有无无、非亦有有有无非亦无有无无、非非有有有无非非无有无无，即不二法門，净名沖默之旨也。问：何故明绝複四句也？答：诸部立宗尚不得預複四句，況有绝複四句耶？今欲释净名默然之旨深、显異執之宗淺，故須明绝複四句。
五、明重複四句。總上来四句，皆名为有。所以然者，有有、有无、有亦有无、有非有非无，故皆名为有。如龍樹云：无法中有心生，即名为有。次绝此四句，名之为无。亦有四句亦绝四句，为亦有亦无。非有四句非无四句，为非有非无。次明绝此四句，非有四句、非无四句、非亦有四句亦无四句、非非有四句非非无四句，故名绝四句也。问：何故明此四句义也？答：異部众師立大乘之宗者，但在複四句中有无二句之义耳，尚不得預四句之宗，安有绝四之旨。何以知然？南方真諦之境、北方摩罗之心，皆明绝於有无四句，故墮第二句中。世諦之与八識，皆在四句之中，即为有門所攝，故知皆墮二句之內，无绝四句之言也。又重複四句者，所上单複四句之有为有句，上单複四句之无为无句，乃至亦有亦无、非有非无，如此绝四，其致淵遠。众師之宗都不預斯四句內义，況有绝四之言耶？
六、明鑒深四句。初階绝单四句，次階绝複四句，第三绝複重四句。虽復次第漸深，而或者終謂窈𱷒之內有妙理存焉，即名为有。若无此妙理，則名为无。亦有此理亦无此理，名为亦有亦无。非有此理非无此理，为非有非无。若然者，終墮四句之內，何有绝四之宗？是故今明生心动念則便是魔，若能懷无所寄方为法印。问：何故明绝此四句？答：经云「是法不可示，言辭相寂滅」，净名所以杜言、释迦所以掩室者，在斯一轍之內，方言始得为極。是故明此绝四句也。
七、明绝四句。绝四句者，非謂绝於四句名绝四句，乃明虽復洞绝而宛然四句，故名绝四句也。问：何故明此义耶？答：稟教之徒闻上来绝诸四句，便謂窈𱷒洞绝，同啞法外道。是故今明，至道虽復妙绝，而四句宛然。是以经云「不动真際而建立诸法」，豈闻妙绝而謂妙绝之內不能言哉？又虽復妙绝而四句宛然者，明圣人於无名相中假名相说。而大小乘经論诸佛菩萨明有无等一切四句者，皆此一節之內说之。故《文殊问经》明诸部义云：十八及本二，皆从大乘出。无是亦无非，我说未来起。如此诸部異义不同，皆是无異相中而明異相、无分別中善巧分別，以不体斯意，異執紛論，成戲論也。
八、明四句绝。前明虽绝而宛然四句，今明虽绝四句而都绝。如天女之诘身子，汝乃知解脫无言，而未悟言則解脫。故教滿十方即是四句常绝，故明四句绝也。问：何故辨此义耶？答：據缘而言，上拔其況情，今息其动念。善吉曰：我无所論，乃至不说一字。《般若》云「若言如来有所说法，即为謗佛」，如此皆是不壞假名而说實相，故明四句绝也。
九、明一句绝。如一假有，則绝四句。所以然者，假有不可定有、假有不可定无、假有不可定亦有亦无、假有不可定非有非无，故此假有绝於四句。问：假有何故不可定有？答：既言假有，豈可定有？若是定有，便是定性，何名假有？或者云：假有若不可言有，假有便是无。是故今明，既称假有，寧是定无，但言假有？云何得亦有亦无，唯称假有，寧言非有非无？故此假有绝乎四句。问：何故明此义耶？答：或者云：真諦无言，可绝四句。不知則假有一句便具四绝，故明一句四绝也。
十、明绝一假有。上虽明假有绝四句，未辨绝於假有，是故今明绝於假有。論云「因缘所生法，我说即是空」，故知假有无所有。次云「假有若非有，假有便是无」，故今明，假有若是有，假有可言无。假有竟非有，故假有亦非无。次云。「若尔，世諦有假有，真諦无假有」，即假有亦有亦无。是故今明，若有有有无，可有亦有亦无。竟无有无无，即何有亦有亦无？次云「若假有不得亦有亦无，便是非有非无」，故今明，有无成者可有非有非无，竟无亦有亦无，云何有非有非无？次云「若尔者，即非四句之內，應有四句之外」，故今明，若在四句之內，可在四句之外。既非四句之內，豈在四句外耶？次云「若非四句內外，便應有此假有」，故今明虽不在四句內外，而假有宛然。虽假有宛然，而不在四句內外。问：此句与上一句四绝何異？答：前明假有绝性有四句，今辨绝假四句；前就世諦門绝，今就真諦門绝。是故異也。此之十門，乃是众经之祕奧、群圣之良術、入道之內路、洗累之要門，坐禅之規模、敷講之弘範也。
六迷悟門
问：若道超四句，至圣以之沖默，則非俗非真、无二不二。今以何因而辨不二？答：无名相中假名相说，不知何以字之，故強名不二。问：既非二不二，何不強名为二，而名不二？答：失道之流多滯二见，为泯斯二，故強名不二，不強名二。问：息何二见，強名不二？答：欲明一切众生本来是佛。显斯不二，泯於二见，故明不二。所以经云「心佛及众生，是三无差別」、「观身實相，观佛亦然」。《涅槃論》云「众生即是佛，故名为蜜」。《正观論》云「生死涅槃，本无二際」。盖是方等之良津、還源之要術。大士興于世者，在斯一門。
难曰：众生是法身，何由有六道？答：斯处幽微，难以言辨，必須观悟，乃契玄宗。今髣髴言之，子宜空心領会。於道未始二，於缘未始一。於道未始二，故众生即是佛；於缘未始一，故六道異法身。六道異法身，故六道覆法身，名为如来藏。如来藏者，謂如来胎。以失於不二，故起二见。由斯二见纏裹不二，不二道不得现前，故此二见为不二之胎。又不二之道隱於二见，名如来藏。《涅槃》又称为无明㲉。胎与藏，义殊体一。难曰：斯乃由来舊轍，何謂則曰靈宗？答：隱显之说，親经圣口。斯言不可異，其意不可同。问：既同唱斯言，意云何異？答：非別有一物以覆法身，亦非別有法身隱乎胎內。若別有法身在於胎內，其猶辟內有柱、我在色中，盖是身见之流，何名中道佛性？问：若非別有一物以覆法身，又非如来隱於胎內，能覆所覆义云何成？答：道本无二，众生虛妄失於不二，橫謂二。不悟橫二本无二，故二覆於无二。二覆於无二，故无二隱橫二。无二隱橫二，故名如来藏。若悟橫二本无二，无二显现，名法身。隱显大宗，其意若此。问：经云「佛性遍覆，猶如虛空」。众生可覆佛性，性云何覆众生？答：就佛性通之，小成难见；今約法界以释此文。经云「广大如法界，究竟如虛空」，以法界广大，六道常在法界。於倒謂众生常出法界，以常在法界故。法界覆众生，於众生常出法界，故众生覆法界。佛性遍覆，义同於此。法界是佛性之異名、法身之別目，是故经曰「无尽平等妙法界，皆悉充滿如来身」。法界既滿如来身如来身，亦滿於法界，故如来身即法界、法界即如来身矣。
问：既得互覆，應得互藏。如来为所藏故，名如来藏者；亦如来是能藏、众生为所藏，應名众生藏。答：亦有斯义。以众生无二橫謂二，故二覆於无二、无二隱橫二，故众生是能藏、如来为所藏，名为如来藏。虽復橫謂二，不出於无二，二常在无二、无二恒覆二，故如来为能藏、众生为所藏，故名众生藏。问：二覆於不二，不二既不现。不二覆於二，二亦應不现。答：二覆於不二，隱覆故名覆，故不二不现。不二覆於二，广大故名覆，於缘二常现。问：於缘二常现，二可覆不二。於道未甞二，應不覆於二。答：二常在不二，故不二恒抱二，如虛空含萬像、法性外无法。
问：於迷恒见二、於悟恒不二。於迷恒见二，六道異法身；於悟恒不二，即众生恒是佛。答：子妙語，誠如所言。难曰：於迷恒见二，不见悟不二。於悟恒见不二，應不见迷二。答：既了悟不二，即不见迷二，是以经云「我有五眼，不见菩提」。凡夫无目，豈有所覩。问：迷不见不二，凡不覩於圣。悟不见迷二，即无圣應不接凡。將非凡圣绝交、感應便隔。答：盖是未領不见之宗，故興绝交之难耳。上云了悟不二，則无復迷二，故不见二。若猶见二，即猶有迷二，何名为悟？虽了悟不二，见於迷恒是二，故凡圣道交、感應不绝。难曰：若不见迷二，可得異於迷。若见於迷恒是二，即應与迷同是惑。答：虽復见於迷，不如迷所见，是故不同迷。故《法华》云「不如三界，见於三界」，《华严》云「隨順众生故，普入诸世間，智慧常寂然，不同世所见」。问：悟人见不二，復见於迷恒是二，此之二照，是何智耶？答：即波若与方便。般若恒照不二，见六道常是法身；方便即照於迷恒二，故众生異佛。问：於迷恒见二，不见恒不二，可无有般若。既见恒是二，應有於方便。答：迷人不见迷，亦不见不迷，故无有二慧。见迷见不迷，皆是悟人见，是故有權實。问：悟人入不二，可得见不二。不入於二門，云何得见二？答：由悟二不二，名为悟不二。既悟二不二，名为悟不二。既悟二不二，則了不二二，是以悟人具有二慧。迷缘既不悟二不二，亦不了不二二，故无二慧，即称为无明。如《大品》云「诸法无所有如是有，如是有无所有。是事不知，名为无明」，即其事也。问：经云「若无明转，即變为明」，寧言众生即是佛耶？如其是佛，復何所转？二文相害，请为会通。答：无二橫謂二，故称为无明。若悟橫二本无二，所以名为转。橫二本无二，虽转无所转，故名为即是。义實冥符，不相害也。问：佛名为觉，若众生即是佛，應众生即是觉。答：觉名为悟，了悟橫二本无二，是故名为觉。橫二本无二故，众生即是觉。又缘观俱寂，乃为妙觉。众生缘观本来寂滅，故即是觉。是以经云「一切众生即菩提相，本来寂滅，不復更滅」。《法华》云「诸法从本来，常自寂滅相」。故知众生本来寂滅，即是佛也。又如即是佛也。一切众生本来是如，亦本来是佛，故此经云「夫如者不二不異」，不異者，三世竪論。故《大品》云「如名为實，不虛如教，中後亦尔」。以三世虽殊，如体无改變，故云不異。不二者，此則橫論。虽有凡圣，同皆一如，名为不二，故云「彌勒亦如也，众生亦如也」。以无二故，众生是佛。问：既凡圣同一如，一人得见如，一切亦應见。答：虽復同一如，有悟有未悟，是故有见有不见。问：迷悟異於如，可有见有未见。迷悟既同如，亦應得同见。答：如常不異迷，迷常与如異，故迷不见如。问：虽引众经明众生是佛，但即是之言猶未可領。为众生与佛俱空故，众生是佛？为有佛有众生，以众生即佛故，名为即是？若无佛无众生，寧言众生即是佛？若有众生有佛，復何猶即是？答：察子之情，有无二門俱非即是。所以然者，有佛有众生，斯則有见，何猶是佛？无众生无佛，復为无執，豈是佛耶？若能息此二见，故众生即是佛。是以经云「寂滅是菩提相，滅诸相故」。难曰：若非有非无，亦非佛非不佛，非众生非不众生，何得云众生是佛？答：良由悟非佛非不佛，所以名为佛。若见佛见，非佛乃是佛；见非佛见，何名为佛耶？问：若息佛见非佛见，即了非众生非不众生方是佛者，斯乃佛是佛耳。未息诸见，即名众生。若尔，众生非佛，何得众生即是佛？答：不言息见方名无见。以无见名为佛，良由诸见本来无故，众生本是佛。问：若诸见本来无故，众生本是佛。何得復云一切众生皆有佛性未是佛耶？答：若悟诸见本无见，即众生本是佛，不名为佛性。但无见而起见，不见本无见故，无见隱於见，故称为佛性，未得名性佛。问：佛性与如，为同为異？若言一者，经云「凡圣皆一如」，不言凡圣一佛性。若言異者，復何得云如即是佛？答：此义紛綸，由来久矣。今略敘之，会通異说。若不二二义，開如佛二門，如是二不二义，佛性名不二二义。以如是二不二义故，凡圣皆一如。佛性是不二二义故，不得凡圣同一佛性。问：何故尔耶？答：佛名为觉，觉是智照之名。众生有佛性，即有於觉性，故照用不同，不可全一。《释論》云「如无所知，是所照空境」。空无有異，故得凡圣一如。此是不二二义，故開境智不同、空有为異。若二不二义，如即佛性、佛性即如，故論云「亦名如、法性、涅槃」。涅槃豈是无知？亦非空境。若了斯二門，則異说同归，义无違背矣。问：十方诸如来，同共一法身。为就如門、为約智用？答：北土以如为法身佛，凡圣一如故，同一法身。南方云：如是頑境，佛即是靈智，以众德均等，故云同共一法身。詳其得失，餘科已明，今略陳之。《大品》云「如无去来，如即是佛」，此則以如为法身，凡圣同一如，故同共一法身。若云如无所知，佛名为觉，則众德均等，故同共一法身。故各舉一門，亦无相背。问：在经何故有二说耶？答：由体如故名为如来，故用如为法身。若言佛名为觉，觉是智照，即智可軌名法，故用智为法身。是以二文各舉一义，此皆不二二义，故開二門。若二不二义，智即是如、如即是智。但照义名智、如實名如，更无二也。故《般若》云「如无去来，如即是佛。离是之外，更无有佛」。豈可以如为境、佛自是心也？问：不二二义，不得凡圣同一佛性，故无一人见佛性即一切皆见。唯凡圣同一如，若一人见如一切應並见。答：以迷悟不同，故有见有不见。问：迷悟異於如，可有见有不见。迷悟既同如，亦應得同见。答：如常不異迷，迷常与如異，故迷不见如。问：迷悟同一如，悟人既得於悟如，亦證於迷如。答：既是一如則更无二證。故證如之时，凡圣並皆如，如外无凡圣異也。问：如即是佛。了自是如，既其自佛。了他亦是如，應用他法身。答：若二不二义，以如为法身，既同共一如，亦同一法身，故无自他異。若以不二二义，众德均等，名同一法身。即悟缘众德，显即用悟法身，迷缘隱未现，故未有法身，即悟缘不得用。
问：此经正明不二法門，云何乃释法身佛性？答：上引经論，明众生是佛，称为不二。將就此义以辨佛性法身，以众生是佛，故六道即法身。於迷者恒非，故隱名为佛性。问：〈不二法門品〉明众生与佛俱空，故云不二。《中論》明生死涅槃皆不可得。是知生死即涅槃，斯乃明真諦空义。云何辨佛性法身？答：若见生死涅槃二，是故名生死。若了悟此二本无二，所以名涅槃。生死涅槃二法既尔，众生与佛兩人亦然。见有众生有佛二，即名为众生。若了无佛无众生，此乃为佛。是以不二法門得辨法身佛性。问：涅槃門可说佛性隱显，法身是常义。净名经宗，何得已明斷义？答：下云「我观身實相，观佛亦然」，乃明法身绝百非、体含於萬德，豈是明空？空可绝百非，真諦云何含於萬德？以此詳之，明不二义即是佛性法身义。又若言此经未明法身常者，何得復言佛身无漏诸漏已尽，佛身无为不墮诸数。漏尽无復诸漏，无为即不生不滅，豈非常耶？又云「但以名字故有三世，非謂菩提有去来今」，即前文辨法身无为，此句明菩提常住。以二文徵之，則五时之教土崩、四宗之说瓦解，宜改舊迷同栖不二矣。
七释入門义
今次释入門不二之理。称門凡有五义：一者至妙虛通常体为門；二欲簡別餘法門戶各異，今是不二法門，非餘門也；三欲引物悟入故称为門；四通生观智所以为門；五因理通教故名为門。此四皆从他受称也。
问：理既是門，因何得入？答：藉不二教，通不二理，即是以迹显本、教为理門。问：正應以教为門，云何乃以理为門耶？答：文云入不二法門，可言但入教耶？良以入理，故称为入，所以因理为門。问：常云二諦为教門，为通不二理。何故不用二不为不二門耶？答：自有二通不二，以二为不二門。今此中云入不二法門，不云从二入不二，故不以二为門。问：二諦为門，遂入不二理者，亦應不二为門，應入非二非不二。若不二虛通，当体名門。二諦无垂，亦当二名門。答：通即义例。但二諦未極，可得更从二入不二。今此不二既为究竟，不得云从不二入非二非不二矣。
问：不二当体是門，以何为證？答：其例甚多。如法界法門，不可从非法界入於法界，亦不可从法界更入非法界非不法界，故法界当体为門。问：法界何故不得更入非法界非不法界？答：经云「广大如法界」，歎法界圓滿究竟，故不得更有所入。问：法界与不二何異耶？答：同是一道，但名字不同。何以知之？经云「无尽平等妙法界，皆悉充滿如来身」。法界平等，即是不二。不二广大无法不含，即是法界也。
问：今但称不二，即唯攝不二，不攝於二。云何同法界耶？答：若尔者，法界即但攝於法，不攝非法，云何名广大耶？今明无一法而非法界，亦无一法非是不二。但失不二，強謂为二，竟不曾二。如迷法界而成非法界，所以言出法界，竟无所出。问：誰入此門？答：无人入也。所以然者，有能入之人、所入之法，即是人法二见，云何入不二門？问：既不见人法，无能入所入，云何称入不二門？答：良以不见能入所入，方入此門。如《般若》開宗，身子问：「云何菩萨行般若？」如来答云：「若不见菩萨、不见波若，不见行、不见不行，如是菩萨行於波若。」见能行所行，即是诸见，豈行波若耶？问：若了无入不入方入門者，二乘亦悟无入不入，何故不入此門？答：此門明二即不二，名入不二門。二乘在有不见空、在空則捨有，恒是二见中行，何猶得入不二？问：何文明二乘不入不二？答：《释論》云「唯摩诃衍中明生死即是涅槃，三藏中无有此说」，何猶入耶？问？经云「三乘同入法性」，法性即是不二，何故言不入耶？答：二乘析法明空，得小分气，是故云入。以理言之，實不入也。此义後当具明。
问：何位菩萨得入此門？答：五十二位皆入此門。所以然者，十信則信不二，故名信入。十解解不二，名为解入。十行从解起行，名为行入。十回向解行純熟，名为順入。登地以上，名为證入。佛則究竟入也。问：外凡十信云何已入？答：发心畢竟二不別。故从始发心、終乎後念，皆習中道、恒观不二，是故能入。问：外凡尚入，二乘云何不入？答：二乘法中无有此说，何猶入耶？又十信一阿僧祇劫修行者，良为不二之观难成。小乘極多虽至百劫者，取捨之心易習故也。
问：佛入空观，猶见如外有佛、佛外有如不？答：若如佛为二，猶为二观，何名不二？既不见二，亦不见一，如是不见五句，而如佛宛然。斯处幽微，唯佛境界。问：既不见五句，何名不二？答：良以见五，明为二见。以不见五，故称不二。问：如佛不異，可名不二。而境智宛然，何名不二？答：二常不二，故名不二。
八攝法門
问：入不二法門，与三波若、三观、中观論、五佛性等诸法門何異？答：題云入不二法門，含有三义：一不二教、次不二理、三不二观。據能化为言，由不二理，发不二观。由不二智，说不二教。就所化辨者，藉不二教，悟不二理，生不二智也。不二理謂實相般若，不二观則观照般若，不二教則是文字波若。此三眼目異名，更无別体也。不二理則义相观，不二观謂心行观，不二教謂名字观。不二理即中道，不二观謂正观，不二教則名为論。但为佛印定，故名不二经，菩萨所造名不二論，更无別体也。不二理即因佛性，不二观謂因因性。由不二境发不二智，故是因因。但观智圓滿即是菩提，菩提无累即是涅槃。以此因果显非因果，即是正性。故五性、不二理及不二观，既不立文字性，故不二教不攝之也。问：不二法門云何攝此耶？答：经云「从癡有愛，則我病生」，此之二句，總攝十方三世诸佛菩萨能化所化，事无不周。所以然者，由失不二道，故名为癡。如《成論》云「不见空者，常有无明」。小論既然，大乘亦尔。由癡故所以起愛，如《涅槃》云「狂故生貪，以貪愛故受身，受身則有死生」。以失不二，故有六道四生，是以不二为生死本也。诸佛菩萨体悟不二，故有波若。见众生失於不二，无二謂二，而起大悲。此則空悲二道。以空观故，則体其二不曾二；以大悲門，傷众生无二橫謂二。既大悲內充，故散身六道，方便誘引，令归不二。是故不二为众圣之根，豈但斯一教。
问：经云「波若为母，方便为父」，故生众圣悟不二。但有波若，无有方便，云何众圣皆由不二？答：余昔亦疑此言，今已悟矣。夫論悟不二者，必由識二宛然而是不二，方名悟不二耳。既識二即不二，便具二慧。何者？二既宛然不二，即不二宛然而二。既識二即不二，名为波若。即解不二而二，名为方便。波若与方便，猶是一观；如二不二，猶是二法。由悟二即是不二故，波若即是方便。问：既其即是，云何分於二慧？答：一观兩照，故開權實。照二不二，名为波若。照不二二，故称方便也。问：波若照何法不二、方便照何法二耶？答：波若照六道顛倒二是不二，亦照佛菩萨不顛倒二是不二。方便照六道无二謂二，亦照佛菩萨隨缘故二。问：不顛倒二，應是不二二。顛倒二云何亦是不二二耶？答：顛倒无二橫謂二，故亦是不二二，但於顛自成二故二耳。故了不二則具二慧，二慧生一切贤圣。净名由二慧而生，二慧由不二故有。所以不二是净名之本，故云立道本也。
九体用門
问：不二既为本，應最初則说；不尔，最後方陳。何故非初非後，中間说耶？答：欲收用归体、从体起用，故处中说也。收用归体者，謂攝经初二用归於不二也。又净名说二，本意令悟不二，欲示从二入不二，故初明二、後方明不二。次从不二更起二用，即是〈香积品〉等诸奇特之事。非但一经如此，众教皆然。但此经文約意含，故偏说耳。若最初即说，但得从体起用；最後说者，唯得收用归体。以处中明之，故义得兩兼也。又众教所起各自有原，此经之興事由於疾，統六道以癡愛为原、總群圣以大悲樹本，拔癡愛故託疾毘耶，有缘之徒皆来问疾，即说生死过患、法身四德，令厭己体求於佛身，即初集意也。佛在菴薗为其集众，遣使慰之，至〈问疾品〉還論二疾，一菩萨大悲之疾、二众生癡愛之病。说此二病，名说法門。〈不可思議品〉现神通門，〈观众生品〉明所化非有，故興无缘大悲。〈佛道品〉辨能化菩萨无方妙用，反常会道。此四品兩双，並未得論於不二，今始收此二归乎不二。次从不二方更興二矣。
十共释門
问：不二既攝前生後，何不自说，乃与众共談？答：凡有十义。欲示不二，众教同归、千圣共轍，故命異人令同说不二。在人虽異、所悟是同，即是显不二义。二、託人优劣，显入有三根。三者、示惑病非一，教門不同。四、显不二义广，非止一法。五、示階級次第，令从淺入深。六、显净名入深，令尊人重法。七、將欲散席，各陳妙悟。八、上已歎净名文殊德，今次彰大众之德。九、明一切菩萨能说能入，小乘之流闕此二用。十、明诸菩萨与物各有因缘，显非由一人所能化也。
净名玄論卷第一(名題上)