後释本名門
净名玄論
净名玄論卷第二(名題中)
後释本名門
論曰：由体不二之理故有无二智，由无二之智故適化无方，適化无方則施教不一，施教不一故称詔不同。是知不二之門为名本也。上已显其名本，今次敘其本名。敘其本名，略有二种：第一總論众教、第二別敘此经。
第一、總論众教，凡有五門：一立名不同門、二转不转門、三释首題門、四具义多少門、五人法不同門。
一立名不同門
众圣敷经，凡有二种：一者直说不別立名，如《大品》等，九十章內无有侍者问名、如来答題。良以一部明波若事显，即知是波若经，不烦別立；二者说经亦立名字，如云「此经名为大般涅槃」，良由名义未彰故須別立。此立名不立名一双也。就自立名之中，復有二种：一佛自立，如云「为诸声闻说是大乘经名妙法蓮华」；二待问方立，如《金刚波若》待善吉问名，如来始答。此謂自他一双。就自立名中，復有二种：一序品已立，如《金光明》之流；二就正说方立，众经多尔。此序正一双也。待问立名中，復有二种：一说经未竟，隨一义说，即立名字，亦如小波若等；二就说经究竟方始立名，此经是矣。謂前後一双也。就说经竟立名，復有二种：一者但立一名，众经多尔；二者立於多名，即《净名》等是也，故云一名维摩诘经，二名不可思議解脫法門。此一多一双也。众经虽多，立名所由，略明十义。问：华严一部，何故文无立名？答：此经凡有十萬偈，傳译未尽，立名当在後也。至長安，见僧曇法師从于闐還，於彼处见《龍樹傳》云：华严凡有三本，大本有三千大千世界微尘偈一四天下微尘品，中本有四十九萬八千八百偈一千二百品，此二本並在龍宮，龍樹不诵出也。唯诵下本，十萬偈三十六品。此土唯有三萬六千偈三十四品，故知华严名数在数分矣。菩提流支云：佛滅度後六百年，龍樹从海宮持出也。
二論立名转不转門
三世佛经，立名有二：一名字不转、二隨佛世異。如过去二萬日月燈明佛说大乘经，名妙法蓮华；现在释迦，同有斯号，此经名字不转。二者隨佛出世，名字不同。如十二部中伊帝目多伽经，拘留秦佛出世之转名甘露穀，拘那含佛为法鏡，迦葉佛时名分別空，释迦興世称为契经。盖是適缘不同，故名隨世異也。
三論標題意門
天竺经題在後，而初皆云悉曇。悉曇云成就，亦云吉法。而回後置初，道安名之也。问：众经何故首題名字？答：欲令因名知法、因法起行，得解脫果。又根欲不同、说教非一，若不別立名題，則诸部不分；为令众部各分，故別立名題。又诸佛说法有略有广，广謂一部之文，略即一经之題。攝广为略，为受持故；開略为广，为解义故。又攝广为略，为利根人若闻经名即解其义，如龍樹等入於海宮，但看经題具鑒文理。開略为广，为鈍根人皆闻名未悟、尋文乃解。是以众经首題名字。
四、論立名具义多少門
自有一义立名，或但从人、或但因法、或单就譬。次二义立名，或人法双舉、或法譬兩題、或因果合说。次三义立名，如胜鬘为人、師子为譬、一乘大方便为法。华严亦然，大方广为法，佛即是人，华严为譬。次四义立名，亦如华严，大方广即众经之通称，诸大乘经皆云方等亦名方广，如云大方广大集经，涅槃亦云方等为甘露，即十二部中名毘佛略，故方广之名通称也。方广既为通称，佛华严即是別名，謂通別兩义也。就別之中，佛为其人、华严为譬，合前通別为四义也。次五义立名，大方广名含二义，一者對別，即是通义；二者對人，復是法名。足前四义，故成五也。次六义立名，即方广为法，對华严为辟，復为法[＊]辟一双也，合上为六也。次七义立名，加以经字。上六为理，经即是文，謂文理一双也。如《涅槃》七善中云知法知义，知法即是十二部经，故以经文對上义也。若以大方广佛华严经，即以此七字亦得为七义立名，以具上七义也。如华严題目作此释之，自餘众部，可隨义多少也。问：众经皆是佛说，何故华严独標佛耶？答：欲显华严教圓理滿，故偏題佛也。问：餘大乘亦皆教圓理滿，何故偏歎华严？答：餘经从半入滿，华严之滿不因於半，故偏歎也。问：既不因半，何由得滿？答：因有多門，不可一例。因於滿理，故有滿教。亦因滿人，故有滿法，不必待半。有人言七处八会是一佛华严三昧现此法門，故須標佛也。又华严偏題佛者，此是佛初成道说之，故題於佛。自尔之前未有佛说，从此以後不須標佛，是故斯经独標佛也。又华严七处八会加菩萨说，客謂是菩萨经非是佛说，是故释云诸菩萨等承佛神力在佛前说，即是佛说，故題佛也。问：既是佛经，何故不題佛说但標佛耶？答：非佛自言，但加菩萨说，故不題佛说也。问：佛为教主，應在題初。何故方广居首耶？答：欲示诸佛所師所謂法也，故先標於法。又如前明佛华严三昧，故称佛华严经，則佛与华严合为一句。若发趾標佛，則义隔华严，故不可也。问：大方广既是众经通称，何故华严独標？答：例如題佛以释之也。良由教圓理滿，純化大人，又是初成道说，故独標之。
五論人法不同門
众经从人立名，凡有四种：一从能说人立名，如《维摩》等。二从所为人受称，如《提謂经》等也。三从能问人立名，如《文殊師利所问经》等。四从所说人受称，如《无量寿佛经》等，以说无量寿佛事，故以標名。就能说人，復有五种：一者佛口自说、二者弟子说、三者诸天说、四仙人说、五化人说，此经即是弟子说也。问：弟子所说既得单从人受名，如来所说亦得尔不？答：通义得齊，別則不類。弟子所说，多从人受称；如来所说，多从法得名。所以然者，佛说经无量，若皆云佛经，則诸部无別。今欲分诸部各別，故从法为名。弟子若从法立名，則師資相濫。如直云不思議解脫经、不題净名者，容謂此经即是佛说。今簡師資不同，故从人受称。故佛经不从人，为欲別師；弟子不从法，为欲簡人。问：人法双題，凡有幾义？答：略有二种，一者人法双題合为一名，如《仁王波若》等；二者人法兩舉開为二名，謂人为一名，即维摩诘所说经，法为一名，謂不思議解脫法門。
第二別敘此经
復有三門：一總释是人法門、二別释人門、三別释法門。
一總释人法門
问：此经何故人法双題？答：略有十义。一者道不孤運，弘之由人。題净名，標说教之主；辨不思議，明所弘之法。二者欲明通別兩义。題净名，則为明人別；標不思議，辨其法通。所以然者，此经凡二化主，一者佛说、二者维摩说。若但題净名之人、不題不思議法者，但得维摩之说，便不得佛说。今舉不思議，則具含二说，故人法双題。三者欲互相显释，故人法双題。所以称为净名者，以有不思議解脫德，处秽不染，故称净名，即此則以法释人。次標不思議，舉经之大体，題净名，辨法起之所由，故舉人释法也。四者題净名，尊其人也。標不思議，重其法也。以净德內充、嘉声外滿，闻其名者莫不尊仰。下云「一切见敬，为供養中最」。重其法者，既闻不可思議解脫法門，誰不重哉？五者明此经題具足三业不可思議，故人法双題。维摩诘者，舉人辨其意业；次云所说，明其口业；次云不可思議解脫，敘其身业。问：何故身业独云不思議？答：以後貫初。身业既不思議，口意亦尔，故最後说之。又以身业现神通，明不思議事显，故偏说之。此之三业，即是次第，先明意业察缘、次口说法、後即身现神通。六者人法双題，即是三事示现。显净名，謂他心轮；標所说，明说法轮；辨不可思議，即神通轮。三轮之义，《法华玄》广明。今此所用者他心轮，謂知病識藥，说法现神通，應病授藥。又说法轮，明闻事不思議。神通轮，謂见事不思議。六尘境皆为佛事，但见闻既要，故圣人偏示形色。又说法轮但明音声为教門，神通具以六尘为佛事。又神通轮多现不可思議迹，说法轮多明不思議本。如借座请飯，皆是神通现之，故是迹也。如说六度、四等及不二法門，即是本也。又他心轮知根鑒藥，神通轮則拔苦与樂，说法轮則滅惑生解。滅惑生解名为利益，拔苦与樂即是安樂，是故众经皆云利益安樂一切众生，則义无不备。六者題维摩，則明託疾方丈，標所说因病演教。舉不思議，明现神通。一部始終，蘊在於題。七者題维摩，为欲簡異於佛，示師資不同。次云所说者，上虽標弟子，客謂是對揚之人。今明所说，則知是弘教之主。虽知是弘教之主，或恐说淺近法門，故次明不思議解脫也。八者題净名，欲簡異邪師，邪師內无净德、外闕嘉名。標不思議，簡異耶法。[＊]耶法淺劣近末，非不思議；正法甚深，莫能測度。九者標净名，明是菩萨，簡非二乘。二乘結習不除，不得称净。如後品云「观诸菩萨华不著者，結習已免」，即其事也。舉不思議，簡小乘，明大教甚深不可測度。小乘淺近，易可思議。十者題净名，歎高行大士，異下位菩萨。舉不思議，显究竟之宗，簡未了之说。五时之流，謂此经是大乘，义猶未了。今明既称不思議，則是窮微尽化妙绝之称。
二別释人門
復有四門：一释名、二因无因門、三德位門、四现生門。
一释名門
外國称毘摩罗诘，罗什、僧肇番为净名，道生曇詵云无垢称，真諦三藏云：具存梵本，應言毘摩罗诘利帝，毘为滅，摩罗云垢，吉利帝为鳴，合而言之，謂滅垢鳴。初从所得为名，次从所离为目，滅猶是所离。以声闻天下，故称为鳴，鳴猶名义耳。言虽广略，而意无異也。
二因无因門
總論立名，凡有二种：一有因缘、二无因缘。有因缘者，在名既多，則因缘非一。今略明四种：一从生所立名，如六道等，以生天趣故名为天。二从相貌立名，如有黑白長短等相，即以为称。三从过失立名，如賊盜之流。四从功德为目，如三乘贤圣。无因缘立名者，《涅槃》云「低罗婆夷，名为食油，實不食油。」《释論》云「草名末末利，此云賊草，不劫盜而受賊名。」皆无因缘，強立名字。维摩立名，可具二义：一无因缘強立名字。所以然者，既称诸佛菩萨有解脫名不思議，即是绝名。以心行既斷，名意不思、言語亦滅，故口不議。入法身之位，形不以像測，心不可以智知，豈有名经？但为出处众生強立名字，故是无因缘也。问：法身既无形名，由佛所感便有形名，謂即是因缘，何名強立？答：須識強立之义。以法身不可名，而为法身立名，故云无因缘，強之名耳。若就物感立名，名因感立，則是有於因缘。故一名中具含二义。问：为法身立名，此名为屬法身、为屬應迹？答：宜兩望之。若为法身立名，則屬法身。此名應物，則名屬迹也。若以无名为本、用名为迹，非是法身为本、應身为迹，故本迹多門，不可一例。问：但法身无名，假为立名。亦生死无名，假立名耶？答：法身体绝百非、名相不及，可得无名假为立名。生死是名相之法，不可言生死无名強为立名。二者、非但法身无名強为立名，亦生死无名強为立名。是故经云「生死非杂亂，涅槃非寂靜」。涅槃非寂靜，既強号涅槃；生死非杂亂，亦假名生死。问：此據何門，二名強立？答：此望於正道，未曾生死亦非涅槃，故生死、涅槃皆是強立。问：得云生死无名強立为名，涅槃有名非強立耶？答：亦有斯义。生死虛妄，實无所有，故強名生死。對生死虛妄，歎涅槃真實故，涅槃有實德，依德立名，故涅槃之名非強立也。问：此據何門，明生死无名、涅槃有名？答：此明生死无本，故生死可空，所以无名。涅槃有本，涅槃不空，是故有名。如此经云「身孰为本？貪欲为本。貪欲孰为本？乃至以顛倒为本」。既称倒相，是故无本。以其无本則无生死，故生死可空。所以无名，強为立名。對生死无本，明涅槃有本。涅槃有本，即是佛性，故隱名如来藏、显名为法身，是以佛性为佛之本。涅槃有根本，便有涅槃，故涅槃有名，非是強立也。问：有生死涅槃俱非強立？答：復有斯义。於生死人有生死，故之生死名，非是強立。於涅槃者有於涅槃，故涅槃之名亦非強立。此之四門各據一义，可隨文用之。虽有四句，合而言之，唯成生死涅槃名无名二句。合此二句以归一句，盖是无名无名名，因缘一句义耳。无名名，豈是名耶？名无名，豈是无名耶？故非名亦非无名，非生死亦非涅槃。是以经云「生死及涅槃，二俱不可得」，故泯一句入於无句。无句而句，故非名非无名，而能名能无名。虽能名能无名，而不动非名非无名，以縱任自在、尘累不拘，即是净德。有斯净德，故称净名。即此净德无累，名为解脫。物莫能測，称不思議。故人法不二，不二而二，故統御名人、可軌称法耳。自上以来，明无因缘故強立名字，今次辨有因缘故立名。无因缘立名，即就法身为論；有因缘立名，據迹而言。维摩既託迹毘耶，现从父母，必有名字。父母见此兒生时，有其净德，依德立字，故号净名。次即如来印歎，兼世人嗟美。以有三义，故立净名。问：一切菩萨皆有净德，何维摩独受其名？答：如诸菩萨虽皆有慈，彌勒即以慈德为称，今亦然矣。又此是在家菩萨，居五尘而不染、处众秽而常净，故偏受斯名。问：净名父母姓字云何？答：汎論凡圣，有二种父母：无明为父、貪愛为母，以有癡愛，是故受生，謂凡夫因父母也。虽有癡愛，要假男女为缘，方得受生，名缘父母。诸佛菩萨亦有二种父母：一權實、二熏，謂法身父母。實慧虛凝，与阴同靜，故配之如母。權义流动，与彼阳齊，故喻之如父。由斯二慧，法身得生，故名法身父母。生身父母者，如《佛喻经》说，净名姓碩，名大仙，王氏。別傳云：姓雷氏，父名那提，此云智基。母姓释氏，名喜，年十九嫁。父年二十三婚，至二十七，於提婆罗城內生维摩。维摩有子，字曰善思，甚有父風。佛授其記，未来作佛。別有《维摩子经》一卷，可尋之也。
三論德位門
问：维摩是何位人，能真俗並观？答：〈方便品〉云「净名得无生忍」，不判其淺深，释但无生並观。凡有三说。靈味法師云：初地得无生忍，即能真俗並观。次關中舊说：七地得无生，真俗始並。如肇公云「七地施極於施而未甞施，戒極於戒而未甞戒，故七地並也。」江南舊云：七地虽能並观，未能常並；至於八地，始得令並。净名即是八地以上人也。復有人释云：净名、文殊皆往古如来现为菩萨，如《首楞严》云「文殊为龍种尊佛」，《发迹经》云「净名即金粟如来」。今明圣迹无方，难可測度。但无生並观，经有四文：一對地前凡位，但名順忍，故未有无生，亦未能並观。初地称为圣位，始得无生，二观方並。《仁王》、《瓔珞经》、《攝大乘論》並有此文。二者初地以上、六地以還，无生尚淺，並义未彰，与順忍之名。至於七地，名等定慧地，故始是无生，名为並观。问：七地何故名等定慧？答：《释論》云「前三地慧多定小，後三地定多慧少，故定慧不等。今定慧平等，故云等定慧。」又一义，此说二慧为定慧耳，六地波若靜鑒为定，以方便动照为慧。六地妙於靜鑒、拙於动涉，故定慧未等。至於七地，名为方便，則二慧具足，名定慧等也。问：定慧既等，何故名无生耶？答：《释論》云「七地具了众生及法皆悉无生，名无生忍」。不偏著有，有心不生；不偏滯於空，空心不起。故慧常方便、方便常慧，空有双遊，无所偏著，故云无生。三者七地虽得无生已能並观，但猶有功用心。八地於功用心永不復生，名为无生，而復任運恒並。四者八地虽无功用，猶未究竟，究竟无生在於佛地。〈方便品〉云「久於佛道心已純淑」者，当知是佛地无生。金粟如来，則斯文已显。以无生具在四处，众師各偏執一塗，故失其旨也。又取相之流隨言起著，闻深位則謂定深深，不得为淺深；闻淺位則謂定淺淺，不得为深淺。若定淺，豈可从淺以至深深？若定深深，云何得作淺？今明因缘淺深无有定相，故淺具淺深，深可得为深淺，淺可得为淺深。故经中凡有四句：一淺为深用，初发心菩萨八相成佛。二深为淺用，往古如来为能仁弟子。三深为深用，即佛为佛化。四淺为淺用，其义易知。问：深为淺用、淺为深用，可是方便。深为深用、淺为淺用，亦是方便耶？答：舊云深为淺用是方便，深为深用則非方便。今明非但深为淺用是方便，深为深用亦是方便。良以道門未曾淺淺深深，皆为化物，故並称方便也。又有所得人皆云後心是净名，初心非净名。今明发心畢竟二不別，非但後心是净名，初心亦是净名。所以然者，後心净诸见既称净名，诸见亦是净名。问：此经三品破於三见，〈方便品〉破凡夫见。〈弟子品〉破二乘见，〈菩萨品〉破菩萨见。後心净名可破三见。初心既是净名，亦應破三见也。答：若後心破三见、初心未破三见，今说破三见可为後心人耳，初心復何所益耶？又佛在世时，有诸罗汉，〈弟子品〉可破之。有彌勒等，則〈菩萨品〉可破之。末世无此大小之人，经流像教何所益耶，故知初後心皆破三见。问：初心後心皆破三见，則初後何異？答：是故经云「发心、畢竟二不別」。初心称为佛心，是三世佛之种子，則与佛无異，故始名初心佛、終称後心佛。初心佛亦净三见、後心佛亦净三见，但初净三见則晦、後净三见則明，故開初後有異耳。又有所得人，皆言凡夫处四生之內、净名昇六道之外，但凡夫感於净名、净名應入生死，故託疾毗耶，興以斯教。今明一往非无此义，但恐成凡圣道隔成高下二见耳。復須識一心之內即是众生亦即是佛藏，於此心中起三种见，便是烦恼；净此三见，即是净名。问：云何一心內具起三见？答：若於此心起凡夫见，名凡夫也；起二乘见，名二乘也；起菩萨见，名菩萨也。未与波若相應以来，於念念中多墮三见，便见三惑。若先念起此三见，後念能净此三见，則前念名为烦恼、後念即是净名。故经云「众生身內，既有毒草，即有藥王」。迷悟不离，其猶反掌，豈可定謂凡夫局在四生之內、诸佛昇乎六道外耶？故行道坐禅、講说懺悔宜依此門，不尔，於事无益也。问：既勸修观行，今请问研心。若前心起三见称为垢、後念破三见为净名者，非但三见名为见，則净名亦是见。所以然者，前心起三见为有，後念破三见为无。既是有无，名为垢染，何名为净名？答：不言前起三见为有、後净三见为无，但了前三见本自不有、今亦不无，故名净三见耳。问：若了三见本自不有、今亦不无，名净三见者，此乃息於有无，還染非有非无，何名为净？又有有有无名之为有，无有无无此即是无，還隨有无，何名离染？答：《释論》云「破二不著一，乃名为法忍」，今若能進忘兩是、退泯二非，蕭然无寄，乃名为净。问：若遣是忘非乃名净者，夫有是有非則名为有，无是无非始是大无，何名为净？答：本進彈兩是、退息二非，冀玄悟之賓蕭然无寄。今遂循環名数、隨逐想心，則取悟无由。若內息情想、无心於內，外夷名相、无数於外，无数於外則缘尽於观、无心於內則观尽於缘，缘尽於观故无缘、观尽於缘則无观，无观无缘則紛累都寂，乃名为净，豈復染无？问：若缘观都寂，何異滅智灰身？灰身故无缘，滅智則无观。欲行大道，乃尔小乘？答：缘是生心动念，即是难家。观謂无生妙悟，名为答者。以无缘則子无所问，以绝观余无所通，不應更復修環反覆。问：若缘观俱寂、问答並遣，則任運成啞。答：天親、龍樹盛許啞言，故云「汝證我法时，汝尔时自啞」。但子猶未達其旨，今略陳之。夫論啞者，言而常啞；辨其言者，啞而常言。言而不啞，所謂凡夫。啞而不言，名二乘观。故至之缘观俱寂，而境智宛然，應愈动、神愈靜，智愈寂、照愈明，寧以啞法目圣心、灰斷榜玄道。
四論现生門
经云「開閇一切诸惡趣門，而生六道以现其身」。夫法身无生，而无处不生。以无生故，诸趣門閇；无处不生故，而生五道。生五道則有五生：一息苦生、二隨類生、三者胜生、四增上生、五最後生。息苦生者，菩萨以自在力及与願力受生三界，隨所生处为息物苦，名息苦生。言隨類生者，菩萨願力、自在力与物同生，教令离惡、化之住善，名隨類生。言胜生者，菩萨自以功德善业，於人天中受诸胜報，謂寿、命、色、力並皆殊胜，故云胜生。增上生者，初地已上、十地王果報，名增上生。最後生者，菩萨學位已窮，受生刹利婆罗門家，得无上道，作一切佛事，名最後生。问：净名五生之中何生攝耶？答：據本而言，久成种觉，位在法身，故非五生攝。就迹論者，適化无方，淺深隨物，則具五生。就位而言，此之五生通遍诸地，約其階級，則前之三生在地前，後之二生則欢喜以上。净名既得无生忍，則屬後二生。但後之二生，受十王果報，名增上生；最後身作佛，称後邊生。净名迹居長者報，非十王果報；非作佛身，異最後生。就事言之，謂胜生也。五生之说，《地持》广明也。