第三論会处

净名玄論

净名玄論卷第七(会处上)

第三論会处

凡有二門：一释会处、二明净土。

論云「欲遍通众教，宜具三門：一知名題、二鑒旨归、三識分齊。」上已敘其二，今次論第三。

第一释会处

江南舊释，以室內外分经为三。初有四品，在室外说，名为序分；中間六品，室內说之，名为正经；後之四品，還归室外，名为流通。所以然者，净名託病方丈，念待激揚。前之四品，但敘如来说法述德命人，为问疾由致，故称为序。中間六品，在於室內始談妙法，目之为正说。後之四品，利物已周，還来佛所印定成经，故称流通。

北土相承云：此经凡有三会，始自佛國、終菩萨品，謂菴園会也。问疾以去，至乎香积，方丈会也。菩萨行品竟乎一经，菴園重会。

今以一文，總徵二释。说方便品，在何处耶？若在室外，即事違文。若室內说者，復乖上释。若謂此品集经者意，非净名自談，既无时事，何所集耶？又方便親序现疾，说法何得非净名之言？又室內说法，凡有二时：方便一品是其初集，略说法門。问疾以後，方丈重会，广宣妙法。何得以前说为序、後談为正？若謂此经但有三会，是亦不然。既重集菴園为二会者，亦再聚方丈，寧非兩集？若初集方丈以略非会者，菴園但有一品，寧復广耶？又菴園说净土因果为一集者，方丈明法身因果，寧非会耶？今所释者，《华严》七处八会，斯经二处四集。言二处者，一菴園处、二方丈处。菴園为佛处，方丈为菩萨处。菴園为出家处，方丈为在家处。菴園他业所起处，方丈自业所起处。他业所起处者，菴罗女園为佛起精舍，明未曾有室是居士净业所起也。菴園在城外，方丈在城內。显公傳云：相去三里。所言四会者，一菴園会、二方丈会、三重集菴園、四再会方丈。以此分经，實为允当也。

问：《华严》不起寂滅道場，现身七处。此经四会，可得然乎？答：《华严》明不起、此经明起，起与不起皆不思議，故《华严》称不思議解脫，此经亦称不思議解脫也。问：《华严》不起道場现身七处，可不思議。此经既四处往反，何名莫測？答：此经四会虽有去来，實无往反，故文殊去而不往、净名来而不至。来而不至，故无所从来；去而不往，實无所去。故「善来文殊！不来相来」。来既不来相来、去亦不去相去，故来去宛然而實无往反，故名不思議也。问：此经既有二处四会，为有序、正、流通以不？答：准例《华严》具含二意，如是六事可兩望之。以初攝初，則屬初会；望於一部，屬序分经。流通亦然。从阿閦佛品歎法美人，以後攝後，屬於後会；若望大段，則屬流通。问：如是六事，盖是序菴園时應事，但屬初会，云何为序分耶？答：如是六事虽序菴園时处，而为成一经，復得屬大序；流通亦然。

次別释会处

要具五事，嘉集方名为会，一有处所、二有时節、三有化主、四有徒众、五说教門。五事和集，众生悟道，故名为会。如《四百观論》云「真法及说者，聽者难得故，如是則生死，非有邊无邊。」論中略明三种：一有真法、二有说者、三有聽人。具此三缘，故有轮不得无際；闕斯一事，則生死非是有邊。今广明五事則为五階。化处不同，前已略说，净土义中当广明之。言化时者，此经凡有通別二时者。言通时者，舊云：净名是佛成道第三十年所说。又云：二十六年说也。所言別时者，就此四会，有二种不同：一时事先後、二集法次第。时事先後者，第一方丈初会、第二菴園次会、第三方丈再集、第四菴園重会。问：何以知然？答：五百長者与净名为法城等侶，问道參无时不集。而宝积已至，净名近而不来者，当知有疾。以其疾故，國內近众皆来问之，因以身疾略为说法，故无数千人皆发道心，即〈方便品〉。故知先有毘耶初会也。但初集之时，人天众小、利益未多，猶未足暢其神慧、称现疾之懷。但佛与净名既同为化物，故兩心相鑒。居士既託疾毘耶，如来菴園说法，为之集众，故遣使问疾。声闻菩萨皆敘不堪，方有菴園会耳。次命文殊令往激揚，广宣妙法，故有方丈再集。但化事既周，還来佛所，如来印讚，使談妙法，故有菴園重集。以时事推之，必如此也。二集法次第者，夫欲結集成经，必須先明如是我闻一时佛所住处与大众俱。若发軫即序净名时事，便不得成经。《胜鬘》之例，事亦如是。故先明菴園会也。菴園集既竟，將发遣使问疾之端，故進序方丈初会，歎净名之德，生时众尊仰之誠，敘其有疾，发如来慰问由致，故次有方便一品毘耶会也。餘之二集，同上释之。

次释化主

此经四会，凡五人共说。方丈初集，净名自说。菴園次会，如来所说。毘耶重集，凡四人说：一净名说、二文殊说、三天女说、四诸菩萨说。菴園再集，佛与净名二人共说。问：五百声闻、八千菩萨，皆述净名之言，何故不名说耶？答：皆是述净名昔日之言，非彼自说。若明今昔二说者，二品经明净名昔说、十二品经敘维摩今说。问：〈弟子〉、〈菩萨〉二品，为屬初会、为屬後会？为是正经、为是序说？答：宜兩望之。既是菴園述之，則屬前会；为问疾由致，便屬後集。述净名昔说，故是正经；为发问疾之端，亦得为序。问，佛何故不直遣文殊激揚，而復命声闻菩萨？答：略明五义。一显如来大悲平等，故並命之。二欲歎净名之德，令时众尊人重法。三显文殊道高，令一切隨从。四显不思議解脫甚深，声闻菩萨不能測度，众各述净名昔说，以利今日之缘。五明修行次第，〈方便品〉破凡夫、〈弟子品〉破声闻、〈菩萨品〉破菩萨，从淺至深以为次第，然後同入无礙法門，共證不思議解脫也。问：净名、彌勒位同受職，何故彌勒受屈、净名能呵？答：可具三义。一云：十地菩萨，智无不通、應无不普，豈有夫会人天受屈无垢？唯相与化物、故得失適缘耳。二者虽同是十地，而十地之中自有三位，謂入住滿、或可彌勒十地大士、净名金刚心人。三者彌勒位居等觉，当来之尊；净名为妙觉地，是已成之佛。问：既五人共说，何故独称净名经耶？答：餘人说少、净名说多，以少从多，称净名经也。又如来菴園说法，为之集众，遣使问疾，广说法門，則成其说也。又初会合盖现土、按地變净，略開不思議之端。菴園重会，印定歎述，方得成经，使後代信受。故初会皆開其宗，後集印其说，始終皆成为净名经，故独標维摩说也。问：初会既为開其宗、後集印其说，何故非序及流通耶？答：初以正说開正说，故初非序；後集印成而復命广说妙，故非流通。又兩望之义，前意已明也。

次释所化徒众

方丈初会，但有毘耶近众、无他方遠众，但有人众、无有天众，但在家众、无出家众，但聽法众、无激揚众，故略说法門，利益猶少，不暢大士现疾之懷也。菴園初会，具凡圣近遠、在家出家、幽显大小一切众也。方丈重会、菴園再集，众並同然，故得广说法門，多有利益，暢现疾之意也。问：此经是菩萨法藏所攝。又辨不可思議解脫法門，绝二乘境界，則應但教菩萨，云何復有声闻众耶？又《释論》云「佛为大菩萨说不可思議解脫经十萬偈」，即是华严经。小乘在华严坐，不得见闻，以不种闻是大乘因缘故。此经称亦不可思議解脫，何故声闻在座得见闻耶？答：《法华玄論》已具说之。餘未尽者，今当更说。依《释論》意，明《华严》为大菩萨说，小乘不闻。《净名》等通为大小淺深人说，故二乘得闻。則《华严》明不思議事深，净名辨不思議事淺，虽同是不思議而有淺深，故有闻与不闻。例如虽同是般若，有与三乘共说；独为大菩萨说，九地尚不闻，況復二乘耶。问：論云「一切经中，《般若》最大」，何故三乘得闻《般若》、不闻《华严》？答：《般若》虽大，多说方便實慧甚深理法，二乘之人則有小分，故得闻之。《华严》多辨實慧方便，就事辨不思議，則二乘绝分，故不得闻也。又大判声闻，凡有二种，一者實行、二者權行。實行之中復有二种：一退大學小、二本學小乘之人。退大學小，約一化始終，凡有四时：一大機未熟、二小根已成、三小執当移大機遠动、四小執正倾大機正熟。一化始終，唯有此四。大機未熟者，佛初成道为诸菩萨说《华严经》，即欲以大法化之。但小機未堪，是故息化。如《法华》云「長者居師子座，眷屬圍繞，罗列宝物，即遣傍人追捉窮子。窮子驚懼，父遂放之。」則指华严时事也。以大機未熟，虽復在华严座，不得见闻。

次小根已成者，道場之日既未堪大化，鹿園之时方受小法，故密遣二人誘乃得之。三小執当移大機遠动者，即以波若净名诸方等教正教菩萨、密化二乘，令陶練小心、欣慕大道。以小執当移大機遠动，在般若净名之座故得见闻，但未領解。四小執正倾大機正熟者，即《法华》開方便門、示真實义。以小執既倾，方便之門宜開；大機已成，真實之义便显。故在法华座亦得见闻，復信解也。问：大機未熟，故华严之会未有小众。何故第八会中列五百声闻？答：前七会多是佛初成道菩提樹下说之，此时未有小众，故七会不列。第八会後时说之，後已立祇洹精舍，此时得有声闻，所以列也。講者謂七处八会皆初成道说，則失斯意也。问：《华严》純化菩萨、不教声闻，又大機未成，何故列之在座？答：华严是显菩萨法与二乘法異，故就祇洹明二缘不同，菩萨則见净土中说大法、声闻自见秽处聽受小乘，如人见水、餓鬼见火。非是欲化二乘，故列之在席也。又二乘见秽、菩萨覩净，令菩萨深鄙小乘、增進大行，乃是化菩萨耳。问：声闻何故不得见闻菩萨法耶？答：《释論》云「如人有五根故得见闻，若无五根不得见闻。」有菩萨五根，故得见闻菩萨境界。二乘无菩萨五根，故不得见闻菩萨境界故也。问：若尔，何故〈入法界品〉明身子与六千眷屬得见文殊耶？答：就事而言，承佛力故见，任力則不见。又前明始迷故不见，後表終悟故得见。如《法华》窮子凡有三时，初遙见父、次避父去、後還其父所。初表当悟一乘，次背大取小，後還悟一乘同入法界。问：七处八会，何故就〈法界品〉明二乘始不见闻、終见闻耶？答。據事而言，七会初成道时说，二乘大機未成，故未有声闻。〈法界〉既後时说，則小執漸移、大機遠动，是故在座，復得见闻。又舉二乘出法界、显菩萨入法界。又欲明法界非大非小、大小具足，非见闻不见闻而见闻不见闻具足也。问：《般若》、《净名》二经，同是小執当移、大機遠动，显教菩萨、密化二乘，有何異耶？答：《般若》佛自显教密化、《净名》菩萨显教密化，教大化小不出佛菩萨也。又《般若》令小人说大，显教菩萨，密化二乘；《净名》大人说大，显教菩萨、密化二乘。是故为異。上来就實行声闻，作此释之。

今次就權行声闻释者，內祕菩萨、外现声闻，有二种义：一是讚揚大道、二引诸小行。《华严》本是教菩萨法，而二乘在座，有若盲聾，則具前二意：一欲显菩萨道高、二乘行劣，令菩萨進求大道、不退求小乘。二令小乘人深自鄙劣、捨小求大。故身子与六千眷屬，承佛神力，得见文殊，諮受大法，即是其事。次至净名般若之座，親自貶斥小乘、讚揚大道，令菩萨之人不退大求小、小乘之流使捨小求大。尔前与物同迷，至於《法华》將機共悟，此皆大士利物之方便也。问：不思議解脫即是二智，二智猶是般若。何故二乘闻不思議解脫如盲者之前说众色像，闻般若而得領悟？答：《大品》明實慧，則二乘少分知之，方便則便绝分；此经明二智亦然。但《大品》多明實慧、少现神通；此经多现神通、少明實慧，故開二经，有迷有解。上来明二乘众竟。

今次辨为菩萨众

问：《华严》已为菩萨说大法竟，此经復化何人？答：菩萨道根熟有前後，《华严》为其卑成，《般若》、《净名》化其次熟。又《释論》云「《华严》有智菩萨说」，則知《般若》、《净名》通化小大。又《华严》之座虽已得解，於《般若》、《净名》更復進悟。

次就菩萨、声闻，開二种四句：一显教菩萨、非密化二乘，即华严教是也。初成道时，大機已熟，故显教之会无二乘众。又大機未成，故不密化二乘。二显教二乘、不密化菩萨，即三乘教。小機已成，故显教之；菩萨大器，不須小化。三显教菩萨、密化二乘，即《般若》、《净名》等经。菩萨大機已成，故显教之；二乘小執当移、大機遠动，是故密化，命说付財即其事也。四显教菩萨、显教二乘，即法华教。菩萨闻是法，疑網皆已除，謂显教菩萨；千二百罗汉悉已当作佛，即显教二乘也。

次約開覆四句：一正显真實、傍開方便，即《华严》为诸菩萨说大法門，謂正显真實。亦令菩萨傍識小教，故傍開方便。故〈贤首品〉云「或示声闻小乘門、或现缘觉中乘門、或说无上大乘門。」〈性起品〉又广明先化菩萨次及二乘，譬如日出前照高山、後及平地，及平地皆是傍開小方便也。二者正隱真實、正閉方便，即鹿苑教門。说三乘教，故隱一乘真實二不二，云是方便，故閉方便門。三正显真實、傍閉方便，即般若、净名教也。说菩萨行，故正显真實；未明三乘是方便，故傍閉方便。開覆四句者，可见第四句。问：既未開方便門，云何已得显真實耶？答：显真實，有二种：一者對開三乘方便門，显一乘为真實；二者以大小相對，显於真實。大開乘是究竟真實、小乘为小分真實，對小分真實，明究竟真實。问：何文證《般若》未開方便，已显真實。答。《法华．信解品》云「一切诸佛所有祕藏，但为菩萨演其實事，而不为我说斯真要」，即指大品时事也。问：若尔，三藏中亦對中下二乘歎佛最上，何故不名显真實耶？答：三藏教中广明二乘法、小明菩萨法，以从多故，不名显真實义。又三藏中虽明佛乘，猶是隱覆说，王宮實生、从凡得佛。《般若》已去，正说大法傍及小乘，又明佛乘皆已具足，故是正显真實、傍閉方便。问：《大品》中辨真實、《法华》一乘真實，何異？答：舊云：大乘則劣，一乘則胜。今謂不然。《大品》對小明大，《法华》除小显大，大无二也。如長者付財及委屬家业，二时乃異，而火宅七珍猶是一耳。《大品》中菩萨作佛、二乘未作佛，《法华》之中菩萨二乘並皆成佛，而佛乘不二也。问：若尔，何得《攝大乘論》云「乘有三种：一者小乘、二者大乘、三者一乘，一乘最胜」？答：《法华》正明能乘之人一切作佛，以此为胜，不言所乘之法有优劣也。

次释第五教門

上来已略明教，但为显成缘义，故今更須辨之。南北判经四宗五时之说，《法华玄論》其以詳之。今依此经〈法供養品〉以明二藏义云「菩萨法藏所攝陀罗尼印之」，則知小乘为声闻藏攝。今先通明二藏教，次別明四会所说二藏义。

有三双：一声闻藏、二菩萨藏，此从人立名。二大乘藏、小乘藏，从法为称。三半字、滿字，就义为目。此三猶一义耳。不得云半滿但是涅槃、前二通於終始，故《大经》云「我为声闻说是半字」，猶是声闻藏也。问：说何法門，名声闻藏？答：说二乘法，皆名声闻藏。问：既说二乘法，應名二乘藏，云何名声闻藏？答：以立二藏意，但取大小相對，以小义为声闻藏、以大义为菩萨藏，缘觉亦是小乘，故云声闻藏。又从多为論，声闻因果二时皆稟声闻教，缘觉因人藉教、果人自然悟道，是以但名声闻藏，不名缘觉藏也。故《地持》云「说声闻缘觉法，名声闻藏」。问：声闻藏非但说二乘法，亦说菩萨法，何屬声闻藏？答：小乘法说於菩萨，屬声闻藏。若以大乘说菩萨法，則屬菩萨藏。小乘法中明菩萨从凡得圣，教則未圓、理不具足，故名声闻藏。大乘法中，明菩萨教圓理滿，名菩萨藏也。又小乘法中，多明二乘法、小说菩萨法。如《释論》云「三藏中广为声闻说种种法，不说菩萨行，唯闻《中阿含．本末经》为彌勒授記，亦不说菩萨行。」故知明菩萨法少。以少从多，名声闻藏，不名菩萨藏。问：为小乘人但應说二乘法，何須说菩萨法？答：佛为二乘開三乘教。如《法华》云「一乘化二人不得，故於一佛乘分別说三」，故於小乘中明有三乘也。问：既为二乘人说三乘法者，何故不说菩萨行耶？答：二乘不欲行菩萨道，故不須说行。但知道理有三究竟，故略明佛乘耳。问：既不说菩萨因，何須授彌勒記明得佛果？答：声闻必憑師悟道，須明有三世佛，故授彌勒記也。问：声闻缘觉有幾人耶？答：始終凡有六人。一本乘声闻，始則发声闻心，終證声闻果。二非本乘声闻，開为二人：本是缘觉，发缘觉心、行缘觉行，中間值佛，因教得道，转名声闻，即迦葉是也。三本是菩萨，退取声闻，即身子之流也。缘觉亦三：一本乘缘觉，因則稟教，果則自然。二非本乘缘觉，有二人：一者本是声闻，值无佛世，故成缘觉。二本是菩萨，无值佛世，退取小乘，亦名缘觉。故《释論》云「菩萨證於四諦，成辟支佛」也。明菩萨藏亦有三人：一直往菩萨，发菩提心、行菩萨行。二回小入大，凡有二人：一本是声闻，改小成大，故名菩萨；二本缘觉，其义亦然。但此二人，復有二种：一本是二乘，改小求大，如前所释。二本是菩萨，退大作小，今還捨小求大，如身子等。声闻中亦有此人，本是小乘，捨小求大，後還退大取小也。问：有本是小乘，捨小求大，復退大取小，後還捨小求大。有如此人不？答：身子即其人也。虽云本是小乘，已得煖顶；次捨小求大，六十劫行菩萨道，後值乞眼，故還捨大取小；今闻《法华》，還捨小求大，声闻法中亦應有之。问：何故不立佛藏？答：凡有二义。一者立菩萨藏，大小相對，菩萨藏中其有佛法，即是佛藏。二者示菩萨稟教，故遍立菩萨藏。声闻藏中亦有缘觉，示声闻稟教，故[＊]遍名声闻藏也。问：若尔，菩萨進趣可得立乘；佛已息求，何故立佛乘耶？答：據稟教立名，故[＊]遍據二人。亦辨三品优劣，故立三乘。问：通是声闻藏，有深淺不？菩萨亦然。答：以理言之，應有深淺。如《大品》云「为新发意菩萨说生滅如化、不生滅不如化。为久學人说一切如化。」則知有深淺也。声闻藏亦然，但说生空則淺，具说二空則深。问：若尔，二藏具有深淺，皆有了不了义。何故昔小乘不了、大乘了耶？答：大小相對，以小为不了、大乘为了。问：为新學说生滅如化，是不了。則一经之內明菩萨法有不了，何得言皆了？答：於一经內具分別了不了，即是了义经也。问：《大经》云「有所得者名二乘，无所得者名菩萨。」若菩萨若菩萨若尔，有所得大乘亦屬声闻藏。答：亦得。如此有所得，若大若小，皆名大乘藏。有所得、无所得，據稟教有得失。今立二藏，正敘佛说无所得教为大乘说，有所教为小乘说也。问：大小二藏明义已周，何故復立杂藏耶？答：经論不同，或以小乘为三藏、大乘为杂藏。小乘明三行三部不同，故名三藏；大乘不別開三行为三部，則名为杂藏。如《杂阿含》序云「方等大乘为杂藏也」。或明五藏，三藏、杂藏、菩萨藏。《释論》云「出摩诃衍三藏外更有经，則是杂藏也」。若尔，別明三行为三藏，杂明三行为杂藏。杂藏猶小乘义耳。有人言：亦有大乘杂藏，以大乘亦有三行为三藏，如《攝大乘論》初说。則知杂明三行为大乘杂藏。如《释論》集法藏中具说之。

次別明四会法門

问：此经虽是菩萨藏攝，菩萨法藏有无量法門，今四会正明何法？答：今先示法門之相，後辨四会所明。大判法門，凡有三种：一能表之教、二所表之理、三藉教悟理因果行成。此三攝三行藏，义无不尽。非唯大乘经辨此三，大乘論亦明三，如「中观論」三字即是三义。叡法師序云「其實既宣、其言既明，於菩萨之行、道場之照，无不朗然繇解矣。」其實既宣，謂中實，謂中實之理也。其言既明，謂教門显明，即是論也。菩萨之行、道場之照，謂因果行成，即观义也。《攝大乘論》胜相理十，亦但明於三，謂无等境、无等行、无等果。此三但是二門所攝，明此二門，即是辨教亦具二。是故知菩萨法藏唯辨三法。今四会所明，亦辨三法。如不思議境、不思議智、不思議教也。總虽有三，但就別而言，隨义说十，先从一門次第释之。会虽有四，同明一不可思議解脫法門。此一法門，攝一切法。如《华严》诸善知識各说一門，而實攝一切門；净名即一善知識说不思議解脫法門也。问：四会同明不可思議，有何異耶？肇公云「其文虽殊，不思議一」，但寄跡不同，故門戶各異。若就人为言，初会佛明不思議；次兩会净名辨不思議；後菴園会，佛与净名共辨不思議，佛初略開其宗、次净名广辨其致、後則如来印成重復令说。次就法不同者，初会示二不思議：一合盖现土，盖不广而彌八極、土不狹而现盖中，其猶小鏡照现天下。次則案地變净，應土則麁妙適缘、報土隨业所感，皆不思議。此二明不思議迹。其中净土願行，不思議本也。次会亦明二不思議：一通明一切方便，现一切形、说一切教，二乘下位莫能測度，謂神通不思議。次別明现疾方便，说生死过患、歎法身功德，以別示一身、別说一教，謂別不思議也。第三会亦明二不思議：一明權實二智六度四等不二法門，謂本不思議。借座请飯、謂迹不思議。不二法門以为理本、權實二智六度四等以为行本。迹中亦明二迹：室容於座，謂大入小；请飯香土，以小充大。又借座則默感、请飯則遣化，皆不思議。掌驚大众、手接妙喜，謂不思議迹。其中辨菩萨行本跡二身不思議本，合前有三句。借座則大入小、请飯則小充大；手移妙喜来入娑婆，以大入大、以小入小不足明之，故闕斯一句。

次明四会同辨一现疾法，亦攝一切法門

疾有二种：一者众生以癡愛为疾本、二菩萨以大悲为病原。此則總攝能化所化，事无不尽。问：方丈二会可明现病，菴園兩集云何亦明疾耶？答：初会发其宗、後集成其说，皆是现病法門攝之。又四会虽殊，同是大悲所興，共拔癡愛之病，故皆为此門所攝。问：净名何故现病耶？答：此有多門。取方便品意者，凡欲令物悟无常者，当因三衰，老病死也。老須年至，不可卒来；死則意滅，无以悟人；病可卒加而意不滅。故於三中现此身疾，因广说法門。又净名將還妙喜，故託疾毘耶，因广说法門，則是最後利物。又癡愛是生死之根、大悲为群圣之本，今欲辨根本法門，故现疾也。又净名位居菩萨，猶不离病；凡夫二乘，寧得免疾？欲离大患，宜求佛身。以欲说斯法，是故现病。

次四会同明二智法門

明凡夫二乘大患之質、有累之心，歎诸佛菩萨无为法身、无礙智慧，不动而應十方、无心而照法界，形虽累表、終日域中，智虽事外、未始无事。是以四会同辨此法。

次辨四会同明因果法

《华严》七处，不离因果；此经四会，义亦同然。但因果有二：一依報因果，謂净秽國土；二正報因果，即本迹兩身。一部始終，明斯二法。菴園初会明净土因果，六度四等为净土之因、報應二國为净土之果。方丈初会明法身因果，佛身者謂法身也，明法身之果；从无量功德生，即法身之因。此之二会法門，义来次第要先有國土，然後方有佛身。又先明净土因果，勸捨秽取净；次辨法身因果，即厭患生死、欣求佛身。义之要極，莫过此二。次集重明三种因果。始从弟子、訖不二法門，破大小二迷，明菩萨妙行，即法身之因。行法身因，即得如来之果。香积以去，示众香土，明净土之果。循行八法，为净土之因。菴園重会，合明二种因果。菩萨之行，无行不攝，即净土法身之因。〈阿閦佛品〉明法身体绝百非、形备萬德，謂法身果现於妙喜，即净土果。是以四会同辨因果法門。问：四会同明净土因果，有何異耶？答：初化主不同者，初会佛说净土、次维摩辨净土、後会佛菩萨共明净土。良由受悟不同，化主为異。二就三众，初为初会之众，乃至後说为後集之缘，一闻則三众不同、重聽則三根为異。次約义差別者，凡有七門：一者菴園明释迦佛土、方丈辨香积佛土、後会明无动佛土。二者初明下方佛土、次辨上方佛土、後辨餘方佛土。佛土虽多，舉三略攝。三者初後明音声佛土、香积辨无言世界。舉此二門，亦无國不收。四者初会明一質異见，譬如诸天共宝器食，隨其福德，飯色有異。次明異質異见，香积娑婆净秽二質，以此二众所见不同。後明移净入秽，净秽同处、異質一处。土义虽多，此三略攝。五者初会明通別净土，初則通明一切净土之因、一切净土之果，謂通明土也。身子生疑，如来變净，別明释迦佛土。次兩会但明香积、无动，謂別土也。净土虽多，不离通別。六者初会明報應二土，應以何國起菩萨根，入佛智慧，謂應土也。修直心之因、感净土之果，謂報土也。後之兩会，通含報、應。七者初会具明净土体用。報應因果，即是土体。按地變净，现土利物，为土用也。後二会唯明土用、不辨体。欲談净土，委具七門。

问：三会明土果不同，辨因何異？答：初广明因、次略辨八法、後總勸修无动佛行，从广至略。又初会明能化之因，故云菩萨成佛时而得净土。後二明所化之因，欲生净土当修八法也。净土因不出广略及能化所化。问：三会明法身因果，有何異耶？答：化主不同、三根之众，並如上释。但約义，凡有三略：一者方丈初会，對生死过患因果，以歎法身因果。方丈重会，多破大小二迷，辨菩萨妙行。即法身之因，成上果德也。而亦有明果之义，如经云「佛身无漏，诸漏已尽。佛身无为，不墮诸数。」无漏則五住因倾，无为已免二死，此本身之果。现处五濁，謂跡身之果。菴園重会，明法身体绝百非、形备萬德。欲識法身，必具三义：一者因果、二者本跡、三者本身体绝百非众德圓备。是故三会，明此三門。二者三会所为不同、明义各異。初對凡夫，辨於法身。何以知之？如〈方便品〉辨國王長者无数千人皆来问疾，故说生死过患，歎法身众德。次〈弟子品〉對二乘。二乘謂佛虽復外具相好、內有种智，而生滅之道与声闻无異，故辨佛身无漏无为非二乘所測。前明異凡，次辨超圣，此皆是为凡夫二乘故開此二也。时众闻上所明，皆生異執，故命净名令泯斯兩见。观身實相、观佛亦然，故心佛及众生、是三无差別。道遠乎哉？觸事而真。圣遠乎哉？体之即神。是故不應生二见也。三者初之二会正辨法身，後集則明佛性。何以知之？观身實相，观佛亦然。法身既即是身中實相，故知實相佛性也。问：實相乃是法性，云何是佛性耶？答：若實相即是法性，則應云观法亦然，云何言观佛亦然？又應明法性绝百非、真諦含萬德，何得辨法身耶？故知前之二会辨於法身，後之一集乃明佛性。具此三門，义乃圓足，是以一经之內隱显说之。问：三会但明二身，亦得具於三佛？答：亦有三佛。初会明佛身相好，宝积歎八相成道，謂化佛也；次会明从无量功德生，即是報佛；後辨百非皆绝、萬德斯圓，即法佛也。问：从无量功德生，云何是報佛耶？答：《金刚般若经》云「如来从此经生、从此经出」，論云「法身本有为出，報佛修習所得为生」。问：三佛是北方所辨，何得由之？盖是管见之疑，非通方論也。一佛二佛、三身十身，经論盛说，豈得闻二信受、聽三驚疑？问：生、肇、融、叡並注《净名》，何故不作此释？答：其人非无斯意，但于时经論未备，故义不分明。问：云何未备？答：《涅槃》、《华严》、《胜鬘》、《大集》等经，《地論》、《金刚般若》、《攝大乘》、《法华》、《唯識》實性之流，皆晚傳此土。如叡公《喻疑論》云「什師不见六卷《泥洹》，其人若见此经，当如白日朗其胸襟、甘露流其四体也。」

次四会明二种法門

方丈二会，明现疾法門；菴園二集，示不疾方便。现疾即權智，不疾謂實智，然此经明疾不疾，即權實二智为宗。所以二会明疾、二会辨不疾者，夫物感故现生、機謝故應息，净名將還妙喜，隱化娑婆，將終利益，是故二会明现疾也。佛在菴園，集众说法，为问疾之由，故初会不明现疾也。方丈利物既周，掌擎大众来至菴園，手接妙喜入應忍界。如其臥疾，則此事不成，是後会明不病也。

次明四会明三法門

《大品》云「诸佛住三事，示现说十二部经。一他心轮、二神通轮、三说法轮。」他心轮，靜鑒根藥，即是實智。说法现通、應病授藥，明其动用，即權智也。初会合盖现土、按地變净，即是神通；明净土因果，名为说法；他心通貫斯二。次会不疾现疾，即是神通；明法身因果，名为说法。第三空室待賓，借座请飯，名为神通；自尔之外，皆是说法。後会掌擎大众，手移妙喜，名为神通；自尔之外，皆是说法。是故斯经，唯释三轮。

次明虽有四会而文有三。从初品至〈佛道品〉，明二法門。次〈不二法門品〉明不二法門。三〈香积〉竟经，還明二行。初明净土及法身因果，为欲開非因非果，故收因果归乎不二。次从不二還起二用。如此二不二、不二二，並是因缘义。由不二故二、由二故不二，此是二不二，名为不二二。由二不二故非不二、不二二故非二，故非二非不二，蹤跡莫尋，故名不思議。佛菩萨住此不思議，故非二非不二而能二能不二。虽能二能不二，未曾二不二，故二不二无礙，名为解脫也。就因果明收入出用既尔，疾不疾權實思議不思議亦然。明思議不思議者，为欲显非思議非不思議不二义耳。至道既非思議，豈是不思議耶？故《华严》云「勇猛懃精進正念，思发於思，亦不思思，法寂滅故。」以非思議非不思議，能思議能不思議，故明出用义也。

次明虽有四会但有三时。从经初至〈不二法門〉，明食前说法利物。次〈香积品〉初，食时益物。三从食香积飯竟经，食後益物。次明会虽有四，合为三門。从初会至〈菩萨品〉，破三种病門。二从〈问疾〉竟〈香积〉，示修行門。三从菴園重会，辨行成德立門。此三門即次第三病，妨菩萨道，故須先破。三病既息，始得修菩萨行，故有第二修行門。三病既息，二慧又成，則菩萨因圓、法身果滿，故有第三門。此三門，无教不收、无病不破，无行不立、无果不圓。就此三門，又各開三。初門三者，第一〈佛國〉及〈方便〉二品，破凡夫病。次〈弟子品〉，破二乘病。第三〈菩萨品〉，破菩萨病。三人具三病，亦得一人始終具有三病也。第二修行門有三者，初从〈问疾〉至〈佛道品〉，明二慧門。方便實慧則离凡夫行，實慧方便則离二乘行。第二〈不二法門〉，明此二慧由不二而成，即辨二慧之本。第三从〈香积品〉既了不二之本，便有不二观而二，明二慧之用。後門三者，〈菩萨行品〉，明十方佛土无礙，即无礙行。二从不尽不住，明善巧行。三〈见阿閦佛品〉，明本跡二身果，初破凡夫病。二会不同，初会说净土因果，令凡夫捨於秽因、修净土之业。次会说法身因果，令凡夫捨生死之因、修法身之因。故二会破凡夫依正兩因，令求如来依正兩果。问：此二会並化二乘菩萨，云何独为凡夫？答：通而为論，具为三人。望三品次第，後既破声闻及菩萨，故前破凡夫也。问：经但有四会，无三章之文，何故橫生穿鑿？答：《华严》七处八会，不依会处科文，而別束会处自为章段。今亦然矣。义有條例，幸勿疑之。问：《华严》从地昇天，表五十二位階級不同，可得分淺深为異。今无此事，何故例同？答：《华严》从地昇天、从天還地，既得約处以表法門。今从菴園以至方丈、方丈還至菴園，何故不得辨其階級？问：《华严》前地处会，明依正二果；次昇天，明三十心十地因行；从天還地，重明果門。今可得尔不？答：亦有此意。初二会明佛依正二果，〈弟子品〉去始明修因。後還菴園，還須明果。又问：《华严》辨性起，正明收前因果归正法，从正法更起因果。此经亦有不？答：亦有此义。如不二法門，收前二归不二，从不二更起二用。问：《华严》明二乘不见闻，此经亦有不？答：亦尔。闻是不可思議，如盲人见色，亦有此意。问：《华严》辨因，有三十心、十地果、有法身净土。此经具不？答：《华严》別論階級，故诸位不同。此经但明二慧，不判淺深。若就文辨之，亦總相明位。如破凡夫二乘令入十信，破菩萨令从內凡以登初地，初地進行乃至進佛果。问：何故二经相似？答：二经同名不可思議解脫，又同佛菩萨说之。如肇公云「命文殊於異方、召维摩於他土，爰集毘耶，共弘斯道。」即遠加之义，故大格相似。舊经師既无此释，希熟思之，勿驚疑也。初七科正释所说法門，後總束四会科为三章。经意多含，一塗不尽，希鑽味之徒勿咎其烦而不要耶。