第二論宗旨

净名玄論

净名玄論卷第四(宗旨上)

第二論宗旨

凡有二：一總定宗旨、二別释二智。

一總定宗旨者

論曰：已知名字，宜識旨归。旨归不同，凡有四说。有人言：此经名不思議，即以不思議为宗。標净名，敘能说之人；題不思議，辨经宗致。故肇公以四句明不思議本、四句明不思議迹，本跡虽殊，不思議一也。有人言：此经虽明不思議解脫，正以因果为宗。如佛國初会，明净土因果；方便品至不二法門，明法身因果；香积以去竟经，重明净土行及法身因果。宜以因果为宗。有人言：此经以二行为宗，一净佛國土行、二成就众生行。初会明净土行，次会明成就众生行，方丈重会双明二行，问疾至不二法門重明成就众生行，香积重明净土行，菴薗後会且双明二行，菩萨行品明成就众生行，见阿閦佛品明净佛國土行，故以二行为宗。菩萨得无生忍以後更无餘事，但欲净佛國土、成就众生，故一部始終明此二要行为此经宗。今所明者，非无前义，但師資所習正以二智为宗。问：以何文义用二智为宗？答：〈法供養品〉天主曰「以我虽从佛及文殊闻百千经，而未曾闻是不可思議自在神通決定實相经典。」夫實相是入道本，不思議神通为化物之宗，法中要極莫过斯二。现自在神通即實慧方便，決定實相即方便實慧，虽實相而神通、虽神通而實相，动寂不二而權實宛然。一部之经盛談斯法，故以二智为宗。又智度菩萨母、方便以为父，是净名父母，即为净名经宗。又此经所興正起於疾，疾是方便，方便由實，故以二智为宗。又此经名维摩诘经，以菩萨为教主，正以二智名为菩萨，方便實慧不同凡夫、實慧方便簡非小道。又方便實慧名为菩萨、實慧方便名摩诃萨，故以成菩萨法为菩萨经宗。问：二智由二境生，何故不境智合为经宗？答：尔炎虽是智母而三乘共观，二智独菩萨法，故般若不屬二乘佛，但屬菩萨。般若之巧名为漚和，般若尚不屬二乘，漚和即声闻绝分，故以智为宗，不取境也。问：此经始自净土終訖法養，其文虽殊，不思議一。何故不用不思議为宗？答：一部之教虽皆是难思，別而言正以解脫为不思議，故云诸佛菩萨有解脫名不思議，住此解脫，能现一切形、能说一切教，而物不能測，故通名不思議解脫，則是二智，故以二智为宗。问：解脫云何即是二智？答：二智无累，故称解脫。則此解脫，心行处斷故意不能思，言語又滅故則口不能議，故知二智則解脫也。问：解脫是二智，既以二智即解脫，何故不以二智解脫为体？答：正以二智为解脫体，不以解脫为二智体。何以知之？经云「慧有方便解，方便有慧解」，不言解脫有方便、解脫有於慧，故知二智为解脫体，不以解脫为二智体。问：若以二智为解脫体，何故不称二智不思議，而名解脫不思議？答：一切法門凡有二种，一者立名、二者辨体。不思議解脫即经之名，而此解脫以二智为体，故名体兩舉、义則多含。若以不思議为名，復以不思議为体，則名体相監、义无多兼。问：无为法身为果解脫、无漏智为因解脫，若以解脫为宗則因果皆备。今以二智为体，但得因門。答：无为法身、无漏智、不思議解脫，名虽有三而体无二也。无累不尽，称为解脫。无境不照，名为智慧。真極可軌，故目为法。即以法为身，故名法身。非但义含因果，而亦体备三德。

二、別释二智，有十一門：一翻名門、二释名門、三境智門、四同異門、五長短門、六六智門、七開合門、八斷伏門、九攝智門、十常无常門、十一得失門。

一翻名門

昔在江南著《法华玄論》已略明二智，但此义既为众圣观心、法身父母，必須精究，故重論之。此义若通，則方等众经不待言而自显。具存梵本，應云般若波罗蜜、漚和波罗蜜，故此经云「智度菩萨母，方便以为父」，智即波若，度謂波罗蜜也。但翻波若不同，或云智慧，如叡法師云「秦言智慧」。或翻为遠离，出《放光经》，即释道安用。或翻明度，出《六度集经》。或翻清净，此出《大品》，叡法師用之。但般若具含智慧、明净、遠离等义，译经之人唯取其一以用翻之。般若能斷众惑，遠离生死名相之法，故云遠离；明了无暗，故称为明；体绝秽染，名为清净；達照解知，名为智慧。虽有诸义，多用智慧。智慧单複又各不同。或单名为智，如《释論》及此经称为智度。或但名为慧，如《释論》云「波若秦言慧」。或是具翻智慧，经論多尔。今詳会此意，义各有由，通而言之即智为慧。指慧为智，广略不同，体无異也。

翻为慧者，凡有四义：一欲分十度不同、二開空有义異、三明因果差別、四就凡圣为異。十度不同者，第六名般若，此翻为慧；第十云阇那，此名为智。问：阇那为智，術阇翻为何物？答：此云明，猶是智见之流耳。空有义異者，照空名慧、鑒有为智，故此经云「入一相門，起於慧业。知一切众生心念，起於智业。」因果差別者，論云「因名波若，果變名萨波若」，萨波若名一切智，則知波若名之为慧。慧名既劣，宜在因中；智則決了，故居果地。又佛照空有皆尽，加以一切菩萨未究，但名慧也。不得云因中名智、果名一切智，亦不得云因名智慧、果名一切智，但應言因名为慧、果名为智，則於因果优劣义彰。凡圣異者，如《涅槃》云「般若者，一切众生名此为慧。」慧名既通，則凡圣並有。如十大地中定慧之数，毘婆舍那目之为见，謂一切圣人明见理也。阇那为智，通達決了也。

次翻为智，凡有三义：一者慧名既劣、智則为胜。今欲称歎波若，故名为智。二者欲显其名語便，云智度；若言慧度，言不便也。三者欲明智即是慧，名異体同，故隨舉其一。

次合称智慧，亦具三义：一明波若具鑒有无，故含智慧；慧則照空，智便鑒有。二显波若通果及因，因中般若为慧、果地波若为智，故三德中有般若德。三者欲明六度义含於十，经中但明六度不明十者，以般若之名既含智慧，第十智度蘊在其中。问：既具三名，以何翻为正？答：慧为正翻，餘皆义立。所以知然，从多論也。此经云「慧与方便」，《释論》云「般若道、方便道」，《涅槃》云「般若者，一切众生」。阇那为智，則配诸佛菩萨，故智非波若。又第六名慧、第十为智，皆有彼此二名，故知以慧为正。又論云「波若不屬佛，亦不屬二乘，但屬菩萨。菩萨則道慧、道种慧，佛具一切智、一切种智。」又云「波若名诸法實相慧。」如是等诸文非一，故以慧为正翻矣。问：若以慧为正翻，何故经中多云智慧？答：经中多说六度，故多云智慧、小说十度，故小明慧也。又六度中皆有複翻，如布施等，不单名施，般若亦尔。虽複是慧，欲對上五亦存複名，故言智慧。

次、翻无翻义。有人言：般若名含五义，不可正翻，宜以慧当其名。如《释論》七十一卷云「般若定實相，甚深極重。智慧輕薄，故不能称於般若。」此格提用之。今謂不然，《释論》乃明不可称义，非不可翻也。问：称与翻何異？答：称則天竺已明，翻則成於振旦。反彼为此，前後不同，义門各異。又論云「般若定實相，故不可称，不言多含故、不可称故。」此释为謬矣。復有人言：般若不可称者，此明观照智慧不能称實相般若。實相般若性相常住，观照智慧会境始生。故實相为深重，观照智为輕薄。北人释也。是亦不然，经以五歎歎於般若，不歎實相，云何言實相深重耶？又言：般若定實相，則實相为所定、般若为能定。若言實相为深重者，可以實相還定實相耶？復有人言：智慧輕薄，不能称般若者，此是世間智慧、离生智慧、二乘智慧不能称量菩萨大智慧耳。何者、大智慧照實相理、导成众行，餘淺智慧豈能称那？此南方人释也。今謂不然，唯云智慧不能称於般若，則不言淺慧、不称深慧。又淺深俱名为慧，則俱是輕薄，並不能称般若也。今依論释之。論云「般若定實相故深重，智慧不能称也」，所言定者，定是契会之名。夫萬化非无宗，而宗之者无相虛宗；非无契，而契之者无心。故圣人以无心之妙慧，契彼无相之虛宗，則內外並冥、缘智俱寂。智慧是知照之名，豈能称绝观般若？问：般若云何能契会實相？答：由實相生般若，故般若能契会實相也。问：依此释者猶是淺智，不能称於深智。答：深則愚智皆绝，淺則猶有知照，故非淺智不称深智也。问：定實相既是契会之名，与舊辨冥会义何異耶？答：語同而意異。但释冥会，自有二師：一云即会是冥，以符合故冥。冥契不乖，故会无优劣也。此庄严龍光之义。二云会是符合之名，冥是混一之义，則冥胜而会劣也。何者？因中有四义故未冥：一或未尽、二体有生滅、三智未周圓、四体依方所，故但称会。佛果离此四义，故所以談冥。冥与无生为一，則境智不分、无應照異，而无生不乖俗、冥亦不妨会。佛果舉体冥、舉体会，会故應照滿十方、冥故一切皆绝。今總问之，冥既与境混一者，智为成境、为不作境耶？若不作境，云何言一？若智作境者，境既无知，智亦无知。智既有知，則境亦應尔，以其一故也。若言与法性同绝故言冥会，猶与法性異者，即於会冥之日猶见境智为二。何得经云「菩萨般若相應，不见應与不應、合与不合」耶？又具四义故方成冥者，般若教，佛智猶有生滅則不得称冥。照无等法性义，故无冥實相之义也。问：云何名甚深極重？答：夫論可称，則不名極重。良由極重，故不可称。論主欲释经不可称义，故云深也。问：但應言重，何故復云甚深？答：为欲簡擇重义，非如重物重，乃是甚深，故云重耳。问：但言深重，何故復云極耶？答：三乘同观，並契實相。但二乘猶如兔馬，未尽其原，故不得般若之名、不名甚深極重。今欲簡二乘，明菩萨照尽其原，得名般若，故云甚深極重也。问：智慧何故云輕薄耶？答：般若体绝缘观，智慧名定於观。般若体绝愚智，智慧名主知照。般若体绝名字，智慧則猶涉名言。故對般若之重，明智慧之輕；對般若之深，辨智慧之淺。淺猶薄也。问：般若体绝愚智，何故立智慧名耶？答：不知何以目之，強名智慧。虽立智慧之名，實不称般若之体。问：但應言般若体深重、般若名輕薄，智慧体深重、智慧名輕薄，云何乃言波若深重、智慧輕薄？答：今依梵本，則云般若体深重、般若名輕薄。但用此音，則應云智慧体深重、智慧名輕薄。恐此义难显，故译经之人借此方智慧，不能称梵文般若也。问：不可称与不可量何異？答：经有五歎，謂大事故起、不可称事起、不可量事起、无等等事起、不可思議事起。既別有无量事起，則称非量也。不可量，則取无有邊際。不可称，明甚深至重。例如〈法称品〉明舍利不能称般若经卷，今智慧名义不能称绝观般若也。问：論云「智慧小、般若多，故不能称。」云何为多小耶？答：有人言：實相則无法不自在故多，智慧局之於心故小。今謂不然，前就定實相故，明不可称。今約多含义，明不可称。般若体非愚智，能愚能智；智慧唯主於智。故般若多，智慧小。又般若定實相，實相既遍，般若亦多；智慧不尔，故云小也。问：已知般若翻不翻义。方便復云何？答：常啼云「漚和俱舍罗，大師方便力」。漚和为方便，俱舍罗名为胜智。般若之巧，名为漚和。其用既胜，名胜智也。《净名》以方便为父，取其生成之能。《大品》以漚和为師，明有訓誨之德。善巧化物，不證二乘，皆大師之力也。

二释名門

復有三門：一释權實、二解大义、三正二道。

一释權實

通而言之，二智皆如實而照，並名为實；皆有善巧，悉称方便。就別言之，則般若名實、漚和称方便者，略有八义：一者般若照實相境，从所照为名，故称實。二者般若从實相生，从能生受名，故称为實。三者如實而照，故当体名實。論云「般若波罗蜜，實法不顛倒」。体离虛妄，非顛倒慧，故名为實。四者對凡夫顛倒不實之慧，故歎波若为實。五者對二乘未實謂實，故明波若为實。六者對方便之用，以波若为体，故名为實。七者對虛故明實，未是好實，非虛非實乃名妙實。八者虛义为二，非虛實为不二。二与不二皆名不實，非二不二乃名为實。是故論云「念相观已除，言語法亦滅」也。方便者，是善巧之名。此义多門，今略論十對：一者直照空有，名为般若；行空不證、涉有无著、故名方便。此之照巧，更无二体，以巧而照，故名为實；以照而巧，故名方便。问能照之智，共名實智；所照之境，同称實境。實智之中有空智有智，實境之中有真境俗境，此为例也。问：既有真俗，云何皆名實境？答：是如實智境，故名實境，从智受名。又實是真俗，非妄称之，当体名實。二者照空为實、涉有为方便。如《释論》云「般若將入畢竟空，方便將出畢竟空」。是實相名为實。般若照空，故名为實。虽復照空，即能涉有，此用既巧，名为方便。问：若尔，虽復照有，即能鑒空，此用亦巧，應是方便。答：此照虽巧，但實智为体，故隱其巧名，与其實称也。三者以內靜鑒为實、外變动为權。问：此义与前何異？答：此明若照若巧靜鑒之义，皆名为實；以外變动，故名为權。四者般若为實、五度为方便。所以然者，般若为空解，空解故名實；五度为有行，有行故名權。问：此与上照空为實、涉有为權何異？答：前明照空照有皆是智慧，故以二解分權實。今約解行以開二門，空解为實、有行为權，与上異也。问：有行何故为權？答：虽復照空，即能起行。此义既巧，故名为權。五者照空为實，知空亦空即能不證空，故名为權。所以然者，二乘不知空亦復空，以空为妙極，故名但空，所以證空。菩萨知空亦空，名不可得空，故不證空，即能涉有，故名为權。此明重空义，明空义为實，實义即劣。知空亦空，即能涉有，此用既胜，故名为權。就此二慧，更无異体。初观心未妙，故但能照空。既转精巧，即知空亦空。既知空亦空，而不壞假名，即能涉有。始終論之，猶是一慧，約巧未巧，故分權實。六者知身苦空无常，故名为實；而不取滅，名为方便。以生死身實是苦空无常过患之法，如實照其，故名为實。二乘知此即滅之，故无方便。菩萨虽知，而安身所疾，自行化人，故方便。七者直知身病，非故非新，故为實；而不厭离，称为方便。此但就有行分權實。八者净名託迹毘耶，不疾之身为實，现病之跡为權。此據虛實之义以明權實也。九者以上照空有二为方便，照非空有不二为實。非空非有，即一實諦，照一實諦，故名为實。虽非空有，而空有宛然，不动不二，善巧能二，故名方便。十者空有为二，非空有为不二，照二与不二，皆名方便。照非二非不二，净名杜言、释迦掩室，乃名为實。權實多門，略開十對。此之十對，即一塗次第，並有经論，可隨文用之。

二解大义

问：何故般若名摩诃，漚和不名摩诃？答：通皆得称大。如上云「漚和拘舍罗，大師方便力」也。別而言之，般若称大，略明十义。一者實相曠而无邊、深而无底，彼无有一法出法性外。般若照於實相，故名大慧；漚和虽巧，不照實相，故不名大。问：二乘亦照實相，何不名大？答：二乘未尽其邊；菩萨照究原底，故名为大。二者三乘實智皆从般若中生，所以然者，所實相既一，則能照般若无三。但根性不堪，故於一般若開为三乘智慧。三乘智慧皆攝入般若观中，故名为大。问：云何於般若出生三乘慧？答：由實相故生般若，由般若故有菩萨，由菩萨故有佛，由佛故有三乘。則般若为本，故出生三乘，所以名为大。问：三乘同观實相，乃以實相为本，云何以般若为本？答：要由诸佛菩萨体悟般若，然後说三乘教，始得同观實相，故般若为本。问：般若为本，出生三乘，應是三乘通教。答：《胜鬘》「攝受正法出生五乘，猶如大地出四宝藏」，《涅槃》云「即是声闻藏出生声闻，即因缘藏出生缘觉，即大乘藏出生菩萨」，可是三乘通教耶？又如《法华》明長者宅內非但具七珍，亦有瓫器等物，而名長者大宅，不名通宅。般若亦尔，虽具有三乘之慧，而名菩萨法，不名三乘通教。问：若非三乘通教，何故勸三乘同學？答：勸三乘人同观實相，不勸三乘人同學摩诃般若。问：摩诃般若何故非三乘通學？答：論云「般若不屬二乘，但屬菩萨」。所以然者，既称摩诃般若，即是大慧，簡非二乘，故知般若独菩萨法。又此般若名波罗蜜，波罗蜜者到佛道彼岸。二乘不到佛道彼岸，非波罗蜜。故摩诃般若波罗蜜，独菩萨法，不屬二乘。问：经但云「欲得声闻果，当學般若」，云何乃言当學實相般若？答：《释論》作此判之，尋文自易见也。以理推之，必非勸二乘人學摩诃波若。摩诃波若既是菩萨观智，豈令二乘學耶？如《涅槃》云「下智观故得声闻菩提，上智观故得菩萨菩提」，此乃明二乘同观中道，豈可勸中下二智學上智耶？问：摩诃般若乃是独菩萨法，而般若教中说三乘人同观實相，則是三乘通教。答：若尔，般涅经中说三乘人同观中道，應是三乘通教耶？问：若非三乘通教，何故令二乘人说耶？答：長者付財，凡有二意：一欲显教菩萨、二密教二乘。此乃是息於二乘同成菩萨，云何乃言三乘通教耶？三者由實相生般若，實相既无所依則般若亦无所著。以般若无所著，能导成众行亦无所著，故不住三界中，不息二乘、直趣佛道，以有引导之能，故名为大。问：五度本非度，般若引导故名为度。亦應五度本非眼，般若引导故得有眼耶？答：通义亦類，別則不齊。如五盲虽隨有眼者趣道入城而得度名，而盲体性，終自无眼。五度虽隨般若趣八正路至佛道城，而五度体性終非般若，故開福慧二严，意显於斯。问：《金刚般若》云「菩萨不住相布施，如日光明照见种种色」，何所云般若导五不成眼耶？答：本以般若为眼、五度非眼，但般若导之令成无所得，不住三界、不墮二乘，直趣佛道，故名有眼耳。非是成般若之眼也。问：若众行中以无所得为眼，亦應以无所得为慧。云何開福慧二严？答：无所得則通，福慧則別。以无得为慧亦有此义，但非般若之慧。所以然者，般若有无所得，復有鑒照；五度但有无所得，无有鑒照，故不名慧也。四者五十二种大贤圣位皆在般若藏中，故名为大。所以然者，合則唯一般若，但明昧不同，故開成五十二位。五者三大阿僧祇劫修此大慧，故名为大。六者能斷大惑，所謂无明，是故经云「无明住地，其力最大」，二乘虽倾四住，未能斷之；菩萨照究實相，方除此大惑，故名为大。七者能拔三界內外一切大苦，故名为大。八者诸大菩萨之所行法，故名为大。九者於众行中最胜无过，故名为大。十者信之而得大福、毀之而招大罪，故名为大。此之十义，自有遍約缘、自有具通二慧，可隨义配之。问：般若待小名大、不待小名大？答：具有二义。一者待二乘小慧，故名为大。问：二乘为小慧，菩萨为大慧。二乘小般若，菩萨大般若。何故言般若不屬二乘？二乘心中名道品耶？答：講者不体其旨，嘻滯此言。論云「般若不屬二乘」，此是摩诃般若菩萨大慧，故不屬二乘，非二乘之人无有空慧也。二者不待小名大者，般若体性是大，故言不待小。不如二乘智慧，形凡則大、望菩萨則小。问：菩萨形二乘則大、望佛則般若为小，故在佛心中變名萨云若。寧言体性大耶？答：般若是因中之極，功在十地，故名为大，不望佛也。又般若通因果，果地般若則最上无过，故体性是大。如什公云「萨般若即老般若也」。又言绝待大者，待小名大虽復绝小，猶未不绝大，为名言可及，故非好大；大小双绝，方是好大。问：何文證之？答：題云摩诃般若，般若深重，智慧不能称；亦摩诃深重，大不能称。即是證也。又〈照明品〉云「不作大小，名为摩诃」，復是良證也。问：双绝大小，可名绝大。今非大非小，歎美为大，還復待小，何名绝待？答：此大绝小绝大，故名绝待。今问：绝大绝小名之为大，則待大待小皆名为小，乃是大小相待，何有绝待大耶？答：望前則绝、观後便待，义不相違。问：般若之大与涅槃大，有何異？答：通而为言即无有異。是故論云「若如法观佛、般若及涅槃，是三則一相」。涅槃之照即是般若，般若之滅即是涅槃，涅槃无累不尽名解脫、无境不照名般若、真極可軌称法身，故具於三德名为涅槃。般若即是涅槃，故亦具三德。般若但是智慧，既名为別；涅槃亦但是果，果亦是別。问：般若是涅槃三德中一德，亦應涅槃是般若三德中一德耳。答：亦得为例。以般若之別成涅槃，亦取涅槃之別成般若。般若之別即是智慧，涅槃之別名为滅度，故果德涅槃、佛地般若皆具總別也。问：解脫三德成涅槃，何故不言三德成般若？答：隨舉一德皆攝一切德，何故无耶？但教起各自有由，涅槃所興，正为斥小乘灰斷不具三德、歎大涅槃具於三德。般若教興。正明因行，斥二乘无二慧、辨菩萨具權實也。问：涅槃何故據果、般若何故約因？答：涅槃名滅度。滅度者，大患永滅，超度四流。此名必是究竟，故就果門。般若名为慧，慧猶未決了，宜約因也。

三正二道門

问：《释論》云「菩萨有二道，一般若道、二方便道。」云何为二道耶？答：有人言：般若道即實相般若，方便道謂方便般若。是事不然。大判二道，以为三例：一今依梵本，應言般若道、漚和道。二具開此言，應云慧道、方便道。三彼此合目，如論所明，般若舉彼之称，方便有此之名。今若言實相般若、方便般若皆称般若，則二道不分。又實相般若是境、方便般若是智，豈可以境智为二道耶？設言實相般若是實慧、方便般若是方便慧，以为二道，是亦不然。論云「般若、方便以为二道」，何得皆称般若？若尔，二道應俱名方便。又立三般若，皆就般若道中開之：一實相般若、二观照般若、三文字般若。實相能生般若，故名般若。文字能詮般若，以所詮为称，亦名般若。三观照当体，名为般若。

问：何故但立此，不多不小？答：凡有三义，實相为能生之境、观照为所生之智、文字为能詮之文，要具此三，不得增減。又合此三，以为三双。實相为境、观照为智，謂境智一双。境智为所詮、文字为能显，能所一双。境智即自行、为众生说故有文字，自行化他一双。二者實相即无为般若、观照即有为般若。所以然者，論云「诸法實相者，心行言語斷，无生亦无滅，寂滅如涅槃。」實相既无生滅，故是无为般若。實相能生观智，观智始生，故名有为般若。一切般若唯有此二。詮此有为无为，名文字般若。文字从所詮为名，通为无为；当体明之，有为所攝。三者實相常无为般若，文字是有为般若，观照亦通为无为。菩萨累猶未尽，則未免生滅，故名有为。佛則无惑不净，无復生滅，故是无为般若。问：何故有烦恼即有生滅耶？答：以有烦恼，不得了悟本自无生，故有生滅。若无烦恼，即悟观心本自无生，即是无为。不言转有为般若故成无为也。故此三門，總攝境智为无为理教因果，故立三也。

问：亦得實相为實慧、观照为方便以不？答：若以佛性为實相，本自有之，名为實慧。观照修習始生，名为方便也。此非照有为方便、照空名为實。若權若實，始有之义，皆名方便。本有佛性觉照之义，名为實也。地論人：真修般若則本自有之，缘修波若則修習始起；性净涅槃、方便净涅槃亦尔。此猶是舊本始之义。问：与今何異？答：本性清净，名为本有。約缘始悟本净，故名始有耳。然正道未曾本始，亦非垢净。又舊宗明为无为決为是二。今明未得菩提則无为成有为，若得菩提則有为成无为，豈离有为別有无为？如前释也。又为无为例然，诸法本性清净故名无为，未悟本无生滅故名有为，然般若未曾为无为也。

问：般若道既開三，方便道亦有三不？答：亦有三，謂境、智、文字。但實慧从境立名，故必須辨境；方便从巧受称，故不須辨境；而文字即通二道也。然方便虽不从境立名，實照世諦之境，則亦具三也。观照既有为无为，方便亦尔。如来二智即是无为，菩萨二道猶是有为。问：實相所表唯是境，亦得是智？答：有人言：實相般若但是境名，引《释論》四十三卷。

问：前辨智慧名般若，今何故说空为般若？答：果中说因，如云食布。此义應是因中说果，而言果中说因者是逆罰，不應是順討明义。智慧正是般若，實相能生智慧，智慧是實相之子。而於智生，说實相为般若，故言果中说因，南北同此释也。有人言：佛有三种，一法身佛、二者報身佛、三者化身佛。實相即法身佛。實相可軌名之为法，此法有体故名为身。而實相非佛，能生佛故，所以名佛。二者報身，即修行会實相理。實相既常，報佛亦常。以法常故，诸佛亦常。三化佛，即應物之用。此北土論師释也。有人言：修空无相於会理圓通，心意識烦恼清净，此无为般若即是實相。若有心行境，未免生死，即菩萨六度，得十地差別，名有为般若。此南方尚禅師义也。復有人言：實相即真諦理，会此理、烦恼尽，故离生滅、同真如、等法性，无为而无不为，則實於是境也。此亦南方成論义也。今詳释論意，可得有五句文：一者因中说果，如名實相为般若。二果中说因，如说般若为實相。三当因说因，實相非般若。四当果说果，般若非實相。五非因非果、非境非智。故論释實相文云「因是一邊、果是一邊，离此二邊，名为中道。缘是一邊、观是一邊，离此二邊，名为中道。」故知實相未曾因果、亦非境智，而隨缘逐义有上四句不同，众師不應汎引集文以通圓旨也。

问：舊云實慧、方便慧。方便並皆称慧，何故二道不得俱名般若？答：外國名般若，此方翻为慧；梵本名漚和，此土云方便。译经之人欲定彼此方言，故分於二道。若並云般若，則兩名相濫。故叡公述罗什译经之体云「胡音失者，正之以天竺。秦言謬者，定之以字义。不可翻者，即而書之。」故知二道不得但称般若。问：若尔，舊何得云實慧、方便慧？答：欲明實与方便俱有鑒照之功，故悉称慧耳。此是义释，非立二道之名。立二道之名，但云慧与方便也。问：何故般若名慧、方便不名慧耶？答：通而言之，般若既照，得名为慧；方便亦照，亦得称慧。方便既巧，般若亦巧，但立此二名，欲相開避、隱显互说。般若显其照名、隱其巧称，方便显其巧称、隱其照名。所以然者，般若从實相境立名，又当其体，故显照隱巧。方便不从照俗境立名，但取功用，故显巧沒照。又慧名照空，波若既是空慧，所以名慧。方便涉有，不得名慧。问：般若照空名慧，方便涉有應为智。答：如前释之，方便非不照有，正取功能，故不云智也。问：何以知般若为体、方便为用？答：《释論》第百卷云「问曰：上已付囑竟，今何故復囑累？答：上说般若体，今说方便用。」故知般若为体、方便为用。論又云「般若与方便，本体是一，而隨义有異。譬如金，为种种物。」此則明權實一体，約义分二。金喻般若之体，金上之巧譬於方便，方便为用。

问：般若何故为体？方便何故为用？答：實相为本，般若照實相，故般若亦为本，所以为体。诸法为末，方便照诸法，故方便为用。问：以何知實相为本？答：論初卷云「三悉檀可破，第一义悉檀不可破，壞滅一切言語、过一切戲論。」第一义悉檀即是實相。論又云「除實相以外，一切皆名为魔。」故知實相为本。又迷實相故有六道，悟實相即有三乘，故實相为迷悟之原，所以称本也。此是對虛妄名之为實，若无虛妄則亦无實。如前云：非境非智、非果非因。不同舊宗有天然實相境也。问：若般若为本，則般若胜、方便劣。何故六地名般若、七地称方便？答：金虽是体，未作巧物，則金为劣也。制金为巧，則巧胜於金。六地虽得般若之体，未得妙用，故言般若則劣；至七地时，得般若妙用，称为方便，故方便胜也。是以論云「般若清净，變名方便」，此言變者，照空之慧未能涉有，復空慧未巧，但名般若；照空之慧即能涉有，故转名方便。问：既變名方便，應失般若之名，便无二慧。所以然者，般若时未有方便，得方便則无復般若。答：二慧更无兩体，巧之空慧，即名方便般若；空慧之巧，称般若方便。譬如金巧巧金，巧不失金，金未有巧也。

问：空慧有二巧，一照空不著、二即能涉有无滯，二巧之中以何为方便？答：般若略有四力，一者照實相、二者无所著、三者斷诸惑、四者导方便。为之四用，即是次第。由不见一切相而见實相，實相既无所依則般若亦无所著，以无所著則众累寂然，以无累无著故能导方便令涉有无染著。所以然者，照空於空无著，是般若之力，故屬實慧；即空慧而能涉有，此屬方便，故兩巧不同也。

问：方便涉有，具幾力耶？答：一有照境之巧、二有不證空力、三窮有行之用。问：涉有无著是方便之功、般若力耶？答：涉有即屬方便之功，无著由般若之力。以般若无著，於般若观中即有巧方便用，故此方便即能无著。问：方便云何能不證空？答：般若照诸法實相，方便即能照實相诸法，故不洗空观，名为不證。如释論云「般若將入畢竟空，无诸戲論；方便將出畢竟空，严土化人。」此即證上诸力之义。將入畢竟空，即是照實相。无诸戲論，即謂无著斷惑之功也。方便將出畢竟空，即是为般若所导，又是方便不證、照境起行之力。问：般若照诸法實相，云何方便即能照實相诸法？答：名为诸法實相、實相诸法，诸法宛然而實相，實相宛然而诸法。诸法与實相，不二而二、二常不二。二境既尔，二慧得然。般若照诸法實相，而方便則能照實相诸法也。问：虽復實相，而宛然诸法。漚和照此，既名□者，亦虽復诸法而宛然實相。波若照之，何以不巧？答：通义例尔，如上隱显释之。又波若照實相而能不著，二乘亦有其分，則巧义不彰，故不名方便。即空而能起有，此用既妙，故声闻绝分、菩萨独有，故与方便之名。

问：若即空而起有既是妙，亦即有而照空亦是妙也。答：既能即有而照空，復能即空而照有。此即空而照有，此是慧有方便解、方便有慧解。如此二慧，无有优劣。但對二乘照空不能涉有，故明即空而起有为妙，称为方便。又對六地但得般若空观，未能即空涉有；今明即空涉有，是方便也。

问：於有不著、於空不證，俱是善巧。何故不著之巧名般若，般若則劣，在於六地？不證之巧名方便，方便則胜，在七地耶？答：如上释之。又有是俗諦，离有則易，故般若巧劣。空是真諦，免无則难，故方便則胜。又入實相观，不著於有，即免凡夫地。即實相观而照謂法，故不滯空，离二乘地。免凡則易，故般若劣；超圣則难，故方便胜。所以有六七地簡胜劣义也。问：若尔，六地二慧未均，何得上云初地已竝？答：初地望地前則竝，形七地則未竝。所以然者，初地以来則得无生，动寂无礙，但寂义小強、动用微弱，故云未竝。至於七地，动寂无礙，二慧双遊，故称竝耳。问：何故知然？答：若六地以来未竝，入空不见有、出有不见空，二乘亦尔，与菩萨何異？故知初地以来便能已竝，但微有強弱，故说未均耳。问：於空不著、於空不證，有何異耶？答：二乘入空，不存四句，但是不著，而不能不證。菩萨入空，既无可存，又即空能涉有，故名不證。

问：二乘菩萨入空同无所依，何故声闻住空、菩萨不證耶？答：二乘以空为好極，依此无依，是故住空。菩萨不以空为好極，知空亦空，名不可得空。不依此无依，故能不證。如大品云「行亦不受、不行亦不受，亦行不行、非行非不行，乃至不受亦不受，是名菩萨无受三昧广大之用，不与声闻辟支佛共。」是故能不證空。又二乘无願行資空，故入空便證；菩萨大願大行資空，故入空不證。

问：論云「因名般若，至佛則反名萨婆若」，何得復云六地名般若，至七地般若清净變名方便？答：如前释之。六地之时，般若体強，方便用弱。以体強故，妙於靜观，故观空不著；以用弱故，未能即空涉有於有无滯。至於七地，即体用俱等，既能观空不染、即能涉有无著，故名等定慧地。等定慧地，則般若用巧，故云反耳。从八地以上，二慧俱巧。若至佛地，則兩慧同變，實慧則變名萨般若，謂一切智，方便慧變名一切种智也。

问：若至果變名二智，則因中同名二慧。何故前云般若称慧，方便不名慧耶？答：因果立名，各有其义。果門照一切空境，名一切智；照一切有境，名一切种智。但从境立名，故宜並称智。因門實慧从境、方便約用，故不得並名慧也。问：若尔，何故菩萨道慧、道种慧皆名慧耶？答：因中之慧，自有多門，立名各異。道慧、道种慧亦是从境立名，故宜並称慧也。问：若尔，但應言道慧、道种慧、至果變名一切智、一切种智。云何言般若、方便變名二智？答：論云「因中名般若，既反名萨婆若」。因中方便理巧，變名一切种智。二慧變名二智，故不待言。

问：論云「波若變为萨波若」，何处云方便變名一切种智？答：般若名慧，是照境之名。果地一切智，亦从照境为称。二名相主，故云因名般若、果名一切智。方便就用为目、一切种智从境立名，兩义不同，故经論不云方便變为一切种智。然方便虽不从境立名，而体實照有，故得變为种智。虽復文理，權應尔。又因中名權實二慧，果名權實兩智，亦得即是其文。