六度集经卷第五

六度集经

六度集经卷第五

忍辱度无極章第三(此有十三章)

「忍辱度无極者，厥則云何？菩萨深惟：『众生識神，以癡自壅，貢高自大，常欲胜彼，官爵國土六情之好，己欲專焉。若覩彼有，愚即貪嫉，貪嫉处內、瞋恚处外，施不觉止，其为狂醉，長处盲冥矣。展转五道，太山燒煮，餓鬼畜生，积苦无量。』菩萨覩之即觉，悵然而歎：『众生所以有亡國破家、危身滅族，生有斯患，死有三道之辜，皆由不能懷忍行慈，使其然矣。』菩萨觉之，即自誓曰：『吾寧就湯火之酷、𦵔醢之患，終不恚毒加於众生也。夫忍不可忍者，萬福之原矣。』自觉之後，世世行慈，众生加己罵詈捶杖，奪其財宝妻子國土，危身害命，菩萨輙以诸佛忍力之福，迮滅毒恚，慈悲愍之追而濟护，若其免咎，为之欢喜。」

「昔者菩萨，覩世秽濁，君臣无道，背真向邪，难以导化，故隱明藏影处于塚間，習其忍行。塚間有牛犢子，常取其屎尿以为飲食，連其躯命暴露精思，顏貌醜黑人皆惡焉。國人覩之，更相告曰：『斯土有鬼。』见者靡不唾罵，土石撲之。菩萨无絲发之恚，慈心愍曰：『痛夫斯人，不覩佛经而为斯惡。』誓曰：『吾为如来、无所著、正真觉道者，必度茲焉。』菩萨法忍度无極行忍辱如是。」

（四三）

「昔者菩萨，厥名曰睒，常懷普慈，潤逮众生，悲愍群愚不覩三尊。將其二親处于山澤，父母年耆兩目失明，睒为悲楚，言之泣涕。夜常三興，消息寒溫，至孝之行，德香熏乾，地祇海龍國人並知。奉佛十善，不殺众生，道不拾遺，守貞不娶，身禍都息，兩舌惡罵，妄言綺語，譖謗邪偽，口过都绝，中心众秽，嫉恚貪餮，心垢都寂。信善有福，为惡有殃。以草茅为廬，蓬蒿为席，清净无欲，志若天金。山有流泉，中生蓮华，众果甘美周旋其邊，夙興採果，未甞先甘，其仁遠照，禽獸附恃。二親时渴，睒行汲水，迦夷國王入山田獵，彎弓发矢，射山麋鹿，誤中睒胸，矢毒流行，其痛难言。左右顧眄，涕泣大言：『誰以一矢殺三道士者乎？吾親年耆，又俱失明，一朝无我，普当殞命。』抗声哀曰：『象以其牙，犀以其角，翠以其毛，吾无牙角光目之毛，將以何死乎？』王闻哀声，下馬问曰：『尔为深山乎？』答曰：『吾將二親处斯山中，除世众秽，學進道志。』

「王闻睒言，哽噎流淚，甚痛悼之。曰：『吾为不仁，殘夭物命，又殺至孝。』舉哀云：『奈此何？』群臣巨細莫不哽咽。王重曰：『吾以一國救子之命，願示親所在，吾欲首过。』曰：『便向小徑，去斯不遠有小蓬廬，吾親在中。为吾啟親，自斯長別，幸卒餘年，慎无追戀也。』勢復舉哀，奄忽而绝。王逮士众，重復哀慟，尋所示路到厥親所。王从众多，草木肅肅有声，二親闻之，疑其異人，曰：『行者何人？』王曰：『吾是迦夷國王。』親曰：『王翔茲甚善，斯有草席可以息涼，甘果可食，吾子汲水，今者且還。』王覩其親以慈待子，重为哽噎。王謂親曰：『吾覩兩道士以慈待子，吾心切悼甚痛无量。道士子睒者，吾射殺之。』親驚怛曰：『吾子何罪而殺之乎？子操仁惻，蹈地常恐地痛，其有何罪而王殺之？』王曰：『至孝之子，實为上贤，吾射麋鹿誤中之耳！』曰：『子已死，將何恃哉？吾今死矣。惟願大王牽吾二老，著子屍处，必见窮沒，庶同灰土。』王闻親辭，又重哀慟，自牽其親，將至屍所。父以首著膝上，母抱其足，嗚口吮足，各以一手捫其箭瘡，椎胸搏頰仰首呼曰：『天神地神、樹神水神，吾子睒者，奉佛信法，尊贤孝親，懷无外之弘仁，潤逮草木。』又曰：『若子審奉佛至孝之誠上闻天者，箭当拔出，重毒消滅子獲生存，卒其至孝之行；子行不然，吾言不誠，遂当終沒，俱为灰土。』天帝释、四天大王、地祇、海龍，闻親哀声，信如其言，靡不擾动。

「帝释身下，謂其親曰：『斯至孝之子，吾能活之。』以天神藥灌睒口中，忽然得穌。父母及睒，王逮臣从，悲樂交集，普復舉哀。王曰：『奉佛至孝之德，乃至於斯。』遂命群臣：『自今之後率土人民，皆奉佛十德之善，修睒至孝之行。』一國則焉，然後國豐民康，遂致太平。」

佛告诸比丘：「吾世世奉诸佛至孝之行，德高福盛，遂成天中之天三界独步。时睒者，吾身是。國王者，阿难是。睒父者，今吾父是。母者，吾母舍妙是。天帝释者，彌勒是也。菩萨法忍度无極行忍辱如是。」

（四四）

「昔者菩萨，时为梵志，名羼提和，处在山澤，樹下精思，以果泉水而为飲食。內垢消尽，处在空寂，弘明六通得尽知之。智名香熏闻八方上下，十方诸佛、缘一觉道、應儀圣众靡不咨嗟。释梵四王、海龍地祇，朝夕肅虔叉手稽首，稟化承風擁护其國，風雨順时，五穀豐熟，毒消災滅，君臣熾盛。其王名迦梨，入山畋獵，馳逐麋鹿，尋其足跡歷菩萨前，王问道士：『獸跡歷茲，其为如行乎？』菩萨默惟：『众生擾擾，唯为身命，畏死貪生，吾心何異哉？吾儻語王，虐殺不仁，罪与王同；儻云不见，吾为欺矣。』中心恧然低首不云。王即怒曰：『当死乞人，吾现帝王一國之尊，问不时對而佯低頭乎？』其國名揥手爪曰不，菩萨惆悵，揥手爪曰不乎，示王以为不见。曰：『獸跡歷茲而云不见，王勢自在，为不能戮尔乎？』菩萨曰：『吾聽王耳。』王曰：『尔为誰耶？』曰：『吾忍辱人。』王怒拔劒截其右臂。菩萨念曰：『吾志上道，与时无諍，斯王尚加吾刃，豈況黎庶乎？願吾得佛必先度之，无令众生效其为惡也。』王曰：『若为誰乎？』曰：『吾忍辱人。』又截其左手，一问一截，截其脚，截其耳，截其鼻，血若流泉，其痛无量，天地为震动，日即无明。

「四天大王僉然俱臻，同声恚曰：『斯王酷烈，其为难齊。』謂道士曰：『无以污心。吾等誅王及其妻子，并滅一國，以彰其惡。』道士答曰：『斯何言乎？此殃由吾前世不奉佛教加毒于彼，为惡禍追，猶影之繫形矣。昔种之少，而今獲多，吾若順命，禍若天地，累劫受咎，豈可畢哉？』黎民覩變，馳詣首过齊声而曰：『道士处茲，景祐潤國，禳災滅疫；而斯極愚之君，不知臧否，不明去就，惡加元圣。惟願圣人，无以吾等報上帝也。』菩萨答曰：『王以无辜之惡痛加吾身，吾心愍之，猶慈母之哀其赤子也；黎庶何过而怨之乎？假有疑望，尔捉吾斷臂以来。』民即捉之，乳湩交流。曰：『吾有慈母之哀，今其信，现於茲。』民覩弘信，靡不稟化，欣懌而退。

「菩萨有弟，亦覩道元，处在異山，以天眼徹視，覩天神鬼龍会議王惡，靡不懷忿。懼兄有損德之心，以神足之兄所。曰：『有所中傷乎？』答曰：『不也。尔欲照吾信。取斷手足耳鼻著其故处，復者即吾信矣。』弟續之即復，兄曰：『吾普慈之信于今著矣。』天神地祇靡不悲喜，稽首称善，更相勸导，進志高行，受戒而退。自斯之後日月无光，五星失度，妖怪相屬，枯旱穀貴，民困怨其王也。」

佛告诸比丘：「时羼提和者，即吾身是。弟者，彌勒是。王者，罗汉拘隣是。菩萨法忍度无極行忍辱如是。」

（四五）

「昔者菩萨，生於貧家，貧家不育，以褻裹之，夜无人时，默置四街，并錢一千送著其道。國俗以斯日为吉祥之日，率土野会，君子小人，各以其類盛饌快樂。梵志覩戲，讚会者曰：『嗟于今日会者！別有如粳米純白无糅，厥香苾芬。若夫今日產生男女，貴而且贤。』坐中有一理家，独而无嗣，闻之默喜，令人四布索棄子者，使问路人曰：『覩有棄子者乎？』路人曰：『有独母取焉。』使人尋之，得其所在，曰：『吾四姓富而无嗣，尔以兒貢，可獲众宝。』母曰：『可留錢送兒，从欲索貨。』母獲如志。育兒数月，而婦姙身，曰：『吾以无嗣故育異姓，天授余祚，今以子为？』以褻裹之夜著汫中。家羊日就而乳，牧人尋察覩兒，即歎曰：『上帝何缘落其子於茲乎？』取归育之以羊湩乳。四姓觉知，誥曰：『缘竊湩乎？』對曰：『吾獲天之遺子，以湩育之。』四姓悵悔。還育数月，婦遂產男，惡念更生，又復如前以褻裹之著車轍中，兒心存佛三宝，慈向其親。

「晨有商人数百乘車，徑路由茲，牛躓不進，商人察其所以，覩兒驚曰：『天帝之子，何缘在茲乎？』抱著車中，牛進若流，前二十里息牛亭側，有独母白商人乞曰：『以兒相惠濟吾老窮。』即惠之矣。母育未幾，四姓又闻，愴然而曰：『吾之不仁殘天德乎？』又以众宝请兒归家，哽噎自責，等育二兒。数年之間，覩兒之智奇變縱橫，惡念又生曰：『斯明溢度，吾兒否哉，必虜之矣。』褻裹入山，棄著竹中绝食必殞。兒興慈念曰：『吾後得佛，必濟众苦矣。』山近谿水，兒自力搖从竹墮地，展转至其水側。去水二十里，有擔死人𨽁，𨽁有人行取樵，遙见小兒，就視歎曰：『上帝落其子乎？』抱归育焉。四姓又闻，厥恨如前，以众名宝请归悲泣，并教書数仰观俯占，众道之術过目即能，稟性仁孝，言輙导化，國人称圣，儒士云集。父兇念生，厥性惡重，前家有冶師去城七里，欲圖殺兒，書勅冶師曰：『昔育此兒，兒入吾家，疾疫相仍，財耗畜死。太卜占云：「兒致此災。」書到極攝，投之火中。』訛命兒曰：『吾年西夕加有重疾，尔到冶師所諦計錢宝，是尔終年之財。』兒受命行，於城門內，覩弟与輩彈胡桃戲，弟曰：『兄来吾之幸矣，为吾復折。』兄曰：『父命当行。』弟曰：『吾请行矣。』奪書之冶師所。冶師承書，投弟于火。父心忪忪而怖，遣使索兒，使覩兄曰：『弟如之乎？』兄如状對。兄归陳之，父驛馬追兒已为灰矣。

「父投躬呼天結气內塞，遂成癈疾。又生毒念曰：『吾无嗣已，不以斯子为？必欲殺之。』父有邸閣去國千里，仍遣斯兒曰：『彼散吾財，尔往計校。今与邸閣書，囊藏蠟封，尔急以行。』書阴勅曰：『此兒到，急以石縛腰沈之深淵。』兒受命稽首，輕騎進半。道有梵志，与父遙相被服，常相问遺書数往来。梵志有女，女既贤明，深知吉凶天文占候，兒行到梵志所居曰：『吾父所親梵志正在斯止。』謂从者曰：『今欲过修礼之，可乎？』从者曰：『善！』即过覲礼。梵志喜曰：『吾兄子来。』便命四隣學士儒生耆德云集，娛宴欢樂，并諮众疑靡不欣懌，終日極夜各疲眠寐。女竊覩男，见其腰帶佩囊封之書，默解取還，省读其辭，悵然而歎曰：『斯何妖厲，賊害仁子乃至斯乎？』裂書更之，其辭曰：『吾年西垂，重疾日困，彼梵志吾之親友也，厥女既贤且明，古今任为兒匹，極具宝帛娉礼務好小礼大娉，納妻之日，案斯勅矣。』为書畢，開關復之。

「明晨進路，梵志众儒靡不尋歎。邸閣得書，承命具礼詣梵志家。梵志夫妻議曰：『夫婚姻之儀，始之於擇行问咎占兆，彼善礼备即吾許焉。今现男不媒礼娉便臻，彼豈將慢乎？』又退讌息曰：『男女为偶，自古然矣。男贤女貞，誠亦难值。』遂納礼会宗，九族歎曰：『斯榮傳世。』納妻礼成，邸閣馳啟，四姓闻之結疾殊篤。兒闻親疾，哽咽而言：『夫命难保，猶幻非真。』梵志欲擇良日遣還，菩萨內痛不从其云，室家馳归升堂稽首，妻尋再拜，垂泣而進三步又拜，称名曰『妾是子男某妻，親召妾为某，当奉宗嗣箕箒之使，尽礼修孝。惟願大人疾瘳福臻，永保无終之寿，令其展情獲孝婦之德。』四姓結忿內塞而殞。菩萨殯送慈惻哀慕，一國称孝，喪畢修行馨熏十方。」

佛告诸比丘：「童子者，吾身是也。妻者，俱夷是。四姓者，調達是。菩萨法忍度无極行忍辱如是。」

（四六）

「昔者菩萨为大國王，常以四等育护众生，声动遐邇靡不歎懿。舅亦为王，处在異國，性貪无耻，以兇为健。開士林歎：『菩萨懷二儀之仁惠。』虛誣謗訕为造訧端，興兵欲奪菩萨國。菩萨群僚僉曰：『寧为天仁賤，不为犲狼貴也。』民曰：『寧为有道之畜，不为无道民矣。』料選武士陳軍振旅，國王登臺观軍情猥，流淚涕泣交颈曰：『以吾一躬毀兆民之命，國亡难復，人身难獲，吾之遁邁，國境咸康，將誰有患乎？』王与元后俱委國亡。舅入处國，以貪殘为政，戮忠貞、進佞蠱，政苛民困，怨泣相屬，思詠舊君猶孝子之存慈親也。

「王与元妃处于山林，海有邪龍，好妃光顏，化为梵志，訛叉手箕坐垂首靖思，有似道士惟禅定时。王覩欣然，日採果供養。龍伺王行，盜挾妃去，將還海居。路由兩山夾道之徑，山有巨鳥，張翼塞徑，与龍一戰焉。龍为震電擊鳥，墮其右翼，遂獲還海。

「王採果還，不见其妃，悵然而曰：『吾宿行違，殃咎隣臻乎？』乃執弓持矢，经歷诸山尋求元妃。覩有滎流，尋極其原，见巨獼猴而致哀慟，王愴然曰：『尔復何哀乎？』獼猴曰：『吾与舅氏併肩为王，舅以勢強奪吾众矣，嗟乎无訴。子今何缘翔茲山岨乎？』菩萨答曰：『吾与尔其憂齊矣！吾又亡妃，未知所之。』猴曰：『子助吾戰，復吾士众；为子尋之，終必獲矣。』王然之曰：『可。』明日猴与舅戰，王乃彎弓擩矢，股肱勢張，舅遙悚懼，播徊迸馳，猴王众反，遂命众曰：『人王元妃，迷在斯山，尔等布索。』猴众各行，见鳥病翼，鳥曰：『尔等奚求乎？』曰：『人王亡其正妃，吾等尋之。』鳥曰：『龍盜之矣！吾勢无如，今在海中大洲之上。』言畢鳥绝。

「猴王率众，由徑臨海，憂无以渡。天帝释即化为獼猴，身病疥㿅，来進曰：『今士众之多，其踰海沙，何憂不達於彼洲乎？今各復負石杜海，可以为高山，何但通洲而已？』猴王即封之为監，众从其謀，負石功成，众得濟度，圍洲累沓。龍作毒霧，猴众都病无不仆地。二王悵愁，小猴重曰：『令众病瘳，无勞圣念。』即以天藥傅众鼻中，众則奮鼻而興，力勢踰前。龍即興風云以擁天日，電耀光海，勃怒霹靂震乾动地。小猴曰：『人王妙射，夫電耀者即龍矣。发矢除凶，为民招福，众圣无怨矣。』霆耀電光，王乃放箭，正破龍胸，龍被射死，猴众称善。小猴拔龍門鑰，開門出妃，天鬼咸喜。二王俱還本山，更相辭謝，謙光崇让。

「会舅王死，无有嗣子，臣民奔馳尋求舊君，於彼山阻君臣相见，哀泣俱還，并獲舅國，兆民欢喜称寿萬歲，大赦寬政，民心欣欣含笑且行。王曰：『婦离所天隻行一宿，众有疑望，豈況旬朔乎？還于尔宗事合古儀。』妃曰：『吾虽在秽蟲之窟，猶蓮华居于污泥。吾言有信，地其坼矣。』言畢地裂，曰：『吾信现矣。』王曰：『善哉！夫貞潔者沙門之行。』自斯國內，商人让利，士者辭位，豪能忍賤，強不陵弱，王之化也。婬婦改操，危命守貞，欺者尚信，巧偽守真，元妃之化也。」

佛告诸比丘：「时國王者，我身是也。妃者，俱夷是。舅者，調達是。天帝释者，彌勒是也。菩萨法忍度无極行忍辱如是。」

（四七）

「昔者菩萨，身为獼猴，力幹尠輩，明哲踰人，常懷普慈拯濟众生。处在深山，登樹採果，覩山谷中有窮陷人，不能自出，数日哀号，呼天乞活。獼猴闻哀，愴为流淚曰：『吾誓求佛，唯为斯類耳。今不出此人，其必窮死。吾当尋岸下谷，負出之也。』遂入幽谷，使人負己，攀草上山置之平地，示其徑路曰：『在尔所之，別去之後慎无为惡也。』出人疲極，就閑臥息。人曰：『处谷飢饉，今出亦然，將何異哉？』心念：『当殺獼猴噉之，以濟吾命。不亦可乎！』以石椎首，血流丹地，猴臥驚起，眩倒缘樹，心无恚意，慈哀愍傷悲其懷惡，自念曰：『吾勢所不能度者，願其来世常逢诸佛，信受道教行之得度。世世莫有念惡如斯人也。』」

佛告诸比丘：「獼猴者，吾身是也。谷中人者，調達是。菩萨法忍度无極行忍辱如是。」

（四八）

「昔者菩萨与阿难俱畢罪为龍。其一龍曰：『惟吾与卿共在海中靡所不覩，寧可俱上陸地遊戲乎？』答曰：『陸地人惡，起逢非常，不可出也。』一龍重曰：『化为小蛇耳。若路无人，尋大道戲；逢人則隱。何所憂乎？』於是相可，俱升遊观。出水未久，道逢含毒蚖。蚖覩兩蛇，厥兇念生，志往犯害，則吐毒喣沫兩蛇。一蛇起意，將欲以威神殺斯毒蚖；一蛇慈心，忍而諫止曰：『夫为高士，当赦众愚，忍不可忍者，是乃为佛正真之大戒也。』即说偈曰：

「『貪欲为狂夫，靡有仁义心，嫉妬欲害圣，唯默忍为安。非法不軌者，內无惻隱心，慳惡害布施，唯默忍为安。放逸无戒人，酷害懷賊心，不承順道德，唯默忍为安。背恩无反復，虛飾行諂偽，是为愚癡極，唯默忍为安。』

「一蛇遂称頌忍德，说偈陳义，一蛇敬受，遂不害蚖。一蛇曰：『吾等還海中，可乎？』相然俱去，奮其威神震天动地，興云降雨變化龍耀，人鬼咸驚，蚖乃惶怖，屍視无知七日绝食。」

佛告诸比丘：「尔时，欲害蚖龍者，阿难是也。说忍法龍者，吾身是也。含毒蚖者，調達是也。菩萨所在世世行忍，虽处禽獸不忘其行也。菩萨法忍度无極行忍辱如是。」

（四九）

「昔者有國名摩天罗，王名难，學通神明，靡幽不覩，觉世非常，曰：『吾身当朽为世糞壤，何國之可保？』捐榮棄樂，服大士之法服，一鉢食为足，稟沙門戒，山林为居积三十年。樹邊有坑，坑深三十丈。时，有獵者，馳騁尋鹿墮于坑中。时，有鳥、蛇各一，亦驚俱隕焉，体皆毀傷，俱亦困矣。仰天悲号，有孤窮之音。道士愴然，火照见之，涕泣交颈，臨坑告曰：『汝等无憂，吾拔汝重难。』即作長繩懸以登之，三物或銜或持，遂獲全命。俱叩頭謝曰：『吾等命在转燭，道士仁惠弘普无量，令吾等得覩天日。願終斯身給众所乏，以微報重，萬不賽一。』

「道士曰：『吾为國王，國大民多，宮宝婇女诸國为上，願即響應何求不得？吾以國为怨窟，以色声香味华服邪念，为六劒截吾身，六箭射吾体，由斯六邪轮转受苦，三塗酷烈难忍难堪，吾甚厭之。捐國为沙門，願獲如来、无所著、正真道、最正觉、道法御、天人師，開化群生令還本元，豈但汝等三人而已乎？各還舊居见汝所親，令三自归无違佛教矣。』

「獵者曰：『处世有年，虽覩儒士积德为善，豈有若佛弟子恕己濟众，隱处而不揚名者乎？若道士有之，願至吾家乞微供養。』烏曰：『吾名鉢，道士有难，願呼吾名，吾当馳詣。』蛇曰：『吾名萇，若道士有患，願呼吾名，必来報恩。』辭畢各退。

「他日，道士之獵者舍，獵者遙见其来，告妻曰：『彼不祥之人来，吾勅汝为饌。』徐徐設之，彼过日中即不食矣。妻覩道士勃然作色，訛留設食，虛談过中。道士退矣，還山覩烏，呼名曰：『鉢。』烏问曰：『自何来耶？』曰：『獵者所来。』烏曰：『已食乎？』曰：『彼設未辦而日过中，时不應食故吾退耳。』烏曰：『凶咎之鬼难以慈濟，違仁背恩，凶逆之大也。吾无飲食，无以供養。留心坐斯，吾須臾還。』飛之般遮國，入王後宮，覩王夫人臥，首飾之中有明月珠。烏銜馳還，以奉道士。

「夫人寐寤，求之不獲，即以上闻。王勅臣民：『有得之者，賞金銀各千斤，牛馬各千首；得不貢者，罪重滅宗。』道士惠獵者，獵者縛而白之。王曰：『汝从何得斯宝乎？』道士深惟：『以状言之，即一國烏皆死矣；云盜得之，斯非佛弟子也。』默然受拷，杖楚千数，不怨王，不讎彼，弘慈誓曰：『令吾得佛，度众生诸苦矣。』

「王曰：『取道士埋之，唯出其頭，明日戮焉。』道士乃呼蛇曰：『萇。』蛇曰：『天下无知我名者，唯有道士耳。揚声相呼，必有以也。』疾邁，见道士若茲，叩頭问曰：『何由致此？』道士具陳厥所由然。蛇流淚曰：『道士仁如天地，尚与禍会，豈況无道，誰將祐之乎？天仁无怨，斯王唯有太子一人，无他儲副，我將入宮咋殺太子，以吾神藥傅之即愈。』蛇夜入宮，咋之即绝。停屍三日，令曰：『有能活太子者，分國而治。』載之山間，当火葬之。行徑歷道士邊，道士曰：『太子何疾而致喪身乎？且无葬矣！吾能活之。』从者闻说，馳以上闻。王心悲喜，重更哀慟曰：『吾赦尔罪，分國为王。』道士以藥傅身，太子忽然興曰：『吾何缘在斯乎？』从者具陳所以。太子還宮，巨細喜舞。

「分國惠之，一无所受。王寤曰：『分國不受，豈当盜哉？』问：『子何國人？以何见为沙門乎？何从獲珠？行高乃然，忽罹斯患，將以何由？』道士本末陳焉，王为愴然泣淚流面。王告獵者曰：『子有功勳於國，悉呼九親来，吾欲重賜之。』親无巨細皆詣宮門，王曰：『不仁背恩，惡之元首。』尽殺之矣。道士入山學道，精進不惓，命終生天上。」

佛告诸比丘：「时道士者，吾身是也。烏者，鶖鷺子是也。蛇者，阿难是，獵者。調達是。其妻者，懷槃女子是也。菩萨弘仁度无極行忍辱如是。」

（五〇）

「昔者拘深國王名抑迦達，其國广大，人民熾盛，治國以正，不枉兆民。王有子二人，一男一女，男名須達，女名安阇难，執行清净，王甚重之。为作金池，二兒入池浴，池中有龜，龜名金，瞽一眼，亦於水戲，觸二兒身，兒驚大呼！王則问其所以？云：『池中有物，觸怖我等。』王怒曰：『池为兒設，何物处之而恐吾兒？』令施罛取之，鬼龍奇怪，趣使得之。罟師得龜，王曰：『当作何殺之？』群臣或言：『斬首。』或言：『生燒。』或言：『剉之作羹。』一臣曰：『斯殺不酷，唯以投大海中，斯所謂酷者也。』龜笑曰：『唯斯酷矣。』王使投之江中。

「龜得免，喜馳詣龍王所，自陳曰：『人王抑迦達有女，端正光华，天女为双。人王乃心區區，大王欲以女結为媛親。』龍曰：『汝誠乎？』龜曰：『唯然。』为龜具設盛饌皆以宝器，龜曰：『早遣贤臣相尋，吾王欲得其決。』龍遣贤臣十六，从龜至人王城下壍中，龜曰：『汝等止此！吾往上闻。』龜遂遁邁不復来還。十六臣悁悒俱入城见王，王曰：『龍等来为？』對曰：『天王仁惠接臣等，王欲以貴女为吾王妃，故遣臣等来迎。』王怒曰：『豈有人王之女与蛇龍为偶乎？』龍對曰：『大王故遣神龜宣命，臣等不虛来。』王不許之。诸龍變化，令宮中众物皆为龍，耀遶王前後。王懼叫呼，群臣驚愕，皆詣殿下質问所以。王具说其状，众臣僉曰：『豈可以一女之故，而亡國乎？』

「王及群臣臨水送女，遂为龍妃，生男女二人。男名槃達，龍王死，男襲位为王。欲捨世榮之秽，學高行之志，其妻有萬数，皆尋从之，逃避幽隱猶不免焉。登陸地於私梨樹下，隱形變为蛇身槃屈而臥。夜則有燈火之明，在彼樹下数十枚矣，日日雨若干种华，色曜香美非世所覩。

「國人有能厭龍者，名陂圖，入山求龍欲以行乞，覩牧牛兒问其有无。兒曰：『吾见一蛇，槃屈而臥於斯樹下，夜樹上有数十燈火，光明耀曄，华下若雪，色耀香美其为难喻，吾以身附之，亦无賊害之心。』術士曰：『善哉！獲吾願矣。』則以毒藥塗龍牙齿，牙齿皆落，以杖捶之，皮傷骨折。術士自首至尾以手捋之，其痛无量，亦无怨心，自咎宿行不杇乃致斯禍，誓願曰：『令吾得佛，拯濟群生都使安隱，莫如我今也。』

「術士取龍著小篋中，荷負以行乞匃。每所至國，輙令龍舞，诸國群臣兆民靡不懼之。術士曰：『乞金銀各千斤，奴婢各千人，象馬牛車众畜事各千数。』每至诸國，所獲皆然。转入龍王祖父之國，其母及龍兄弟，皆於陸地求之，化为飛鳥依偟王宮。術士至，龍王化为五頭，適欲出舞而见其母兄妹，羞鄙逆縮不復出舞。術士呼之五六，龍遂頓伏。母復为人形，与王相见，陳其本末。王及臣民莫不興哀，王欲殺術士，龍请之曰：『吾宿行所种，今当受報，无宜殺之以益後怨，从其所求以施与之。弘慈如斯，佛道可得也。』王即以異國为例，具其所好悉以賜之。

「術士得斯重宝，喜以出國，於他國界逢賊，身见𦵔醢，財物索尽。龍母子与王訣別：『若大王念我呼名，吾則来，无憔悴矣。』王逮臣民臨渚送之，一國哀慟靡不躃踊者也。」

佛告诸比丘：「槃達龍王者，吾身是也。抑迦達國王者，阿难是也。母者，今吾母是也。男弟者，鶖鷺子是也。女妹者，青蓮华除饉女是也。时，酷龍人者，調達是也。菩萨弘慈度无極行忍辱如是。」

（五一）雀王经

「昔者菩萨身为雀王，慈心濟众有尚慈母，悲彼艱苦情等親离，覩众稟道喜若己寧，愛育众生猶护身瘡。有虎食獸，骨柱其齿，病困將終。雀覩其然，心为悲楚曰：『诸佛以食为禍，其果然矣。』入口啄骨，日日若茲。雀口生瘡，身为瘦疵，骨出虎穌。雀飛登樹，说佛经曰：『殺为兇虐，其惡莫大；若彼殺己，豈悅之乎？当恕己度彼，即有春天之仁。仁者普慈，祐報響應；兇虐殘众，禍尋影追。尔思吾言矣。』虎闻雀誡，勃然恚曰：『尔始离吾口而敢多言乎？』雀覩其不可化，愴然愍之，即速飛去。」

佛告诸比丘：「雀王者，吾身是也。虎者，調達是也。開士世世慈心濟众，以为惶務猶自憂身。菩萨法忍度无極行忍辱如是。」

（五二）之裸國经

「昔者菩萨，伯叔二人，各資國貨俱之裸鄉。叔曰：『夫福厚者衣食自然，薄祐者展乎筋力。今彼裸鄉，无佛、无法、无沙門众，可謂无人之土矣，而吾等往，俯仰取其意，豈不难哉？入國隨俗，進退尋儀，柔心言遜，匿明揚愚，大士之慮也。』伯曰：『礼不可虧，德不可退，豈可裸形毀吾舊儀乎？』叔曰：『先圣影則隕身不隕行，戒之常也。內金表銅，释儀从时，初譏後歎，權道之大矣！』遂俱之彼。伯曰：『尔今先入，观其得失，遣使告誠。』叔曰：『敬諾。』旬日之間使返告伯，曰：『必从俗儀。』伯勃然曰：『释人从畜，豈君子行乎？叔为，吾不也！』

「其國俗，以月晦十五日夜常为樂，以麻油膏膏首，白土畫身，杂骨瓔颈，兩石相叩，男女携手，逍遙歌舞；菩萨隨之，國人欣歎。王愛民敬賓俟相屬，王悉取貨，十倍雇之。伯車乘入國，言以严法，輙違民心。王忿民慢，奪財撾捶。叔请乃释，俱還本國。送叔者被路，罵伯者聒耳。伯耻怒曰：『彼与尔何親？与吾何讐？尔惠吾奪，豈非讒言乎？』結叔帶曰：『自今之後，世世相酷，終不赦尔。』菩萨愴然流淚誓曰：『令吾世世逢佛见法親奉沙門，四恩普覆潤濟众生，奉伯若己，不違斯誓也。』自此之後，伯輙剋叔，叔常濟之。」

佛告诸比丘：「时叔者，吾身是也。伯者，調達是也。菩萨慈柔度无極行忍辱如是。」

（五三）六年守飢畢罪经

「昔者菩萨为大國王，归命三尊具奉十善，德被遐邇靡不承風，兵刃不施，牢獄无有，風雨时節國豐民富，四表康休，路无怨嗟，华偽小書舉國绝口，六度真化靡人不诵。时有梵志，執操清净，閑居山林不豫流俗，唯德是務。夜渴行飲，誤得國人所种蓮华池水，飲畢意悟曰：『彼買此池，以华奉佛廟，水果自供；吾飲其水，不告其主，斯即盜矣。夫盜之为禍，先入太山，次为畜生，屠賣于市以償宿債。若獲为人，当为奴婢。吾不如早畢於今，无遺後患矣。』詣闕自告云其犯盜，唯願大王以法相罪，畢之於今乞後无尤。王告曰：『斯自然之水，不宝之物，何罪之有乎？』對曰：『夫買其宅即有其井，占其田則惜其草，汲井刈蒭非告不取。吾不告而飲，豈非盜耶？願王处之。』王曰：『國事多故，且坐苑中。』太子令之深处苑內，王事總猥忘之六日。忽然悟曰：『梵志故在乎？疾呼之来。』梵志守戒飢渴六日，之王前立，厥体瘦疵，起而蹌地，王覩流淚曰：『吾过重矣。』王后笑之。王遣人澡浴梵志，具設餚饌，自身供養，叩頭悔过曰：『吾为人君，民飢者吾自飢，寒者即衣单，豈況懷道施德之士乎？一國善士之福，不如高行贤者一人之德，國寧民安，四时順穀豐穰，非戒之德其誰致之乎？』謂道士曰：『飲水不告，罪乃若此，豈況真盜不有重咎乎？以斯赦子，必无後患也。』梵志曰：『大善！受王洪潤矣。』

「自斯之後，生死轮转无際，至臨得佛不食六年，罪畢道成，以俱夷自解，罗云乃生。太子棄國勤于山林，邪见之徒咸謂狂惑，謗声非一。太子闻焉，忍斯辱謗，追以慈濟，福隆道成，诸天云集，稽首承風，帝王臣民靡不归命。」

佛告诸比丘：「时王者，則吾身是也。夫人者，俱夷是。太子者，罗云是。夫崇惡禍追，施德福归，可不慎哉！王忘道士令餓六日，受罪六年飢饉纔息，六日之後王身供養故，今六年殃畢道成。俱夷笑之，今懷罗云六年重病。太子以梵志深著苑內故，六年处于幽冥。愚夫重闇不明去就，以惡心向佛、沙門、梵志，截手拔舌者，斯一世之苦；妄以手捶，虛以口謗，死入太山，太山之鬼拔出其舌，著於熱沙，以牛耕上，又以然釘釘其五体，求死不得。殃惡若此，順行无邪。菩萨法忍度无極行忍辱如是。」

（五四）释家畢罪经

「昔者菩萨守戒行净，积功累德，遂獲如来、无所著、正真道、最正觉，遊处舍衛國。天龍鬼神、帝王臣民靡不归宗，蠱道邪術值佛影隆，猶日明盛螢火隱退。貪嫉之興，不覩亡身之火，邪黨搆謀，勸女弟子名曰好首，以毀天尊。國人未獲真諦者，有沈吟之疑，心疑诸沙門，王亦怪焉。蠱道貪濁，諍財相訴，濁现禍归，即时见廢，貞真照现，天人歎善！王詣精舍頓首悔过，由斯王有慚心，因媒啟问，求佛女妹，結婚姻之固，以绝释家之怨。众祐曰：『吾去家为沙門，不豫世业，嫁娶之事，一由父王。』於是遣使者致敬，宣結親之辭。诸释不許，王曰：『佛处其國尔由往来，明者无怨，愚夫有讐。女吾賤妾之子，何足以致恨乎？』王許曰：『可。』遂成婚姻。有男嗣一，请见诸舅，即之释國。

「时，佛当還開化诸释，诸释欣欣興佛精舍，掘土三尺，以栴檀香填之，撿國众宝为佛精舍，焜焜奕奕有若天宮，声闻隣國靡不躍逸。佛未坐之，而彼庶子入观曰：『斯精舍之巧、众珍之妙，唯天帝宮可为匹矣。』曰：『佛未翔茲，吾一坐座，沒命不恨也。』庶子嬖友，名曰頭佉摩，對曰：『夫亦何失？』即升坐矣。释氏雄士，壯声呵曰：『众祐尊座，天帝不臨，何婢之子敢升座乎？』裂坐更興。庶子出，謂其友曰：『斯辱无外矣！吾若为王，尔无忘茲。』友曰：『俱然。』旋守其母欲为太子，母以妖蠱请如子願。王曰：『古来未闻！无設狂言自招耻也。』妖蠱处內，佞臣巧辭，遂立二嫡分民正治。

「大王崩，位立兩國，民隨所悅，仁凶分流，仁即奉兄，兇馳詣叔。友为相國，修治干戈，軍用众备，以舊事闻。王曰：『可。』即寵雄將武士就路，覩佛道邊坐乎半枯之樹。王進稽首曰：『佛不坐純生而处半枯，將有由乎？』众祐曰：『斯樹名释，吾愛其名，以仁道濟其难，潤其枯惠其生也。』王悵然內耻曰：『佛仁弘普，惠逮草木，豈況人乎？』於是旋軍。相國仰察天文，覩释氏宿福索禍興，復以闻之。軍又出，未至释氏城有数里，城中弓弩矢声猶風雨，幢幡傘盖斷竿截斗，裂鎧斬控，士馬震奔靡不失魄。王又奔归。释人啟佛：『当那賊何？』曰：『牢關門，廢壍橋。』王又出軍，目連啟言：『吾欲以罗汉威神化为天網，覆城面四十里，王奈释人何？』众祐曰：『无奈罪何？』又言：『跳著他方刹土？』曰：『无奈罪何？』目連言：『吾能攘有形，无奈无形罪何？』众祐曰：『种惡禍生，孰能攘之？取释氏一子置吾鉢下，以效其實。』目連如命。

「释诸耆舊承教守門，魔化为舊德，呵诸释曰：『王假塗有所之，尔其绝彼，將益後尤。佛弟子行，可得尔乎？』魔奮勢拔鑰排門兵入，猶塘決水翻。释摩南为大將軍，与王先王同師而學，有死友之誓，謂王曰：『住尔兇士一飡之頃，令城中人獲出全命。』王曰：『可。』大將軍臨水向佛，叩頭流淚而曰：『以吾微命请彼少人，願令十方群生皆奉佛教，恕己濟众，潤合二儀，无为狼蚖之毒殘賊众生，若斯无道之王矣。』入水以发纏樹根，有頃命終。王遣使者視之，還如事云。兵入掘地半埋释人。橫材象牽，概殺之矣，或馬蹟，或兵刃。

「佛时首疾，其痛难言。梵王帝释、四大天王，皆叉手侍，为之痛心。释人有自归命三尊者，诵经者，起慈心者。释有三城，征事未畢，王憶释摩南殺身请众命，为之愴然，旋師罷軍，遣使者致敬曰：『士众疲勞，還國息師。』異日束修稽首足下。佛教謝，王自愛。使者退，佛視之矣。阿难整法服稽首曰：『佛不虛視，其必有缘。』众祐曰：『释罪畢也，王罪興矣。却後七日，太山鬼以火燒王及其臣民，王罪难救猶释禍难攘矣。』佛使阿难舉鉢，鉢下人亦終。佛將诸沙門至梵志講堂，道经诸释死地，或有已死或折臂髀胫者，覩佛来，或搏頰呻吟云：『归命佛、归命法、归命圣众，願十方群生皆獲永康，莫如我等也。』时自然床从地出，其地无間，诸沙門皆坐。佛言：『斯王勃逆，興罪弘广矣。』又问沙門：『若见屠獵魚網者，獲为飛行皇帝乎？』對曰：『不见。』佛言：『善哉！吾亦不见，以其无四等心惠彼群生故也。』

「王行湖邊，众入水浴，神化为毒虫螫其士众，毒行身黑，或於水中死者，或百步一里死者。且半入國，兇鬼云集。宮中夜时人声物鳴，聚居相持，須旦为命，日月薄蝕，星宿失度，怪異首尾，靡不怨王也。王闻佛戒火變之異，內如湯灼，遣使者參其事。佛说如上，使返具闻，國振瓦崩。王会群臣，議言：『或於山，或於水。』遂乘船入海，強富得从，貧羸留國。王內宮人登船上服，望火解衣，脫阳燧珠著服上。其日云興，壅壅曀曀，風雨凌凌，笮绝舟漂，臣民僉曰：『弊王行凶，乃致兇禍。』向中之时日出炙阳燧，阳燧化为火，始自王舟，大山鬼神云集礔礰，率土生入太山地獄。留在岸者，微怖而全。」

佛於是日興慈心定，诸沙門问阿难：「佛不出乎？」答曰：「一國大喪，佛興慈定，故为不出也。」佛明晨出，诸沙門稽首于地，释梵四王、诸龍鬼神、帝王臣民稽首就座。阿难整服，问二國禍變之元：「願释众疑，令群生照禍福所由。」佛告阿难：「昔有三國比隣而王，时，佛去世久遠，经典不修。菩萨所处之國，致有湖池，獲魚无数。近國闻喜，資財来買，魚尽慘還。遠國不知，亦无買心。漁獵國者，今释三亿人死者是也。其一國喜欲買魚者，今一城人恐徒亡財者是也。遠國不闻得魚者，今一城中人不知王来者是也。我时见破魚首，失言可之；今已得佛为三界尊，尚不免首疾之殃，豈況凡庶乎？诸弟子端尔心、興德惠、安群生，恕己濟彼，慎无殺生，盜人財物，婬彼非妻，兩舌惡罵，妄言綺語，嫉妬恚癡，誹謗三尊。禍之大莫尚十惡，福榮之尊夫唯十善矣。殺物者为自殺，活物者为自活。策心念惡、口言惡、身行惡，莫若勞心念道、口言道、身行道。施善福追，为惡禍尋，猶響之應声影之追形也。覩斯變者，慎勿違春天之仁，而尚豺狼之兇也。」

佛说经竟，四輩弟子、天龍鬼神，皆大欢喜，稽首而去。