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妙法圣念处经卷第六

西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉詔译

妙法圣念处经

妙法圣念处经卷第六

「於罪不怖畏,彼人无智慧,後至命終时,苦恼恒燒燃,周遍天界中,墮落誰能见。彼恒貪婬樂,於此莫能知,婬慾生虛誑,迷惑於有情,牽引落三途,如繩而繫縛。生滅恒如是,有情須自利,調柔身口意,烦恼勿令生,法境等須息。一切著婬者,增癡墮无常,不觉欲火燒,遠离於親眷,朋友善知識,骨肉并眷屬,大苦死来时,波吒何能说?初至无常位,如山忽倒摧,須臾不可停,刹那而滅謝。若处一切智,无罪无轮回,究竟出苦源;诸天恒愛樂,欲海深无底,何能有足期?增長愛貪心,如酥油灑火,种种庄严貌,破壞出世因,流转四趣中。人傍地獄鬼,生死恒无間,往復如陶轮,群品大愚癡,不了烦恼性。若彼诸有情,永离於貪愛,当獲最上因,解脫无繫絆。智者除烦恼,诸苦病不侵,降伏於貪瞋,長獲安樂道。生苦不能染,羂索不能縛,智慧漸圓明,照知一切事。若於圓寂理,而起无相心,离垢绝囂尘,究竟到彼岸。於彼苦樂境,洞然无所得,而入大解脫。常住空寂舍,復起慈悲心,愍念有情故,示苦智真如。遠离於羂索,令意斷疑慮,永除於貪愛,解脫苦恼怖,獲得最上慧,悟彼集散空。設寿八萬劫,亦復墮无常,此可恒安住,天界永无失。见惡而生慢,於罪不思惟,愚迷无方便,恒求於快樂。喻如砂聚中,求油終不得,若作罪业行,恒常而逼迫。苦樹罪根深,一切惡生長,我说此真如,定为法非法。彼意恥作罪,後復无烦恼,利益广无邊,獲至真如際。

「若復愚迷,於佛言教而不信受,後至无常,自得苦恼,经无数百千俱胝那由他、阿沒那等,破壞人天,无常罪火決定焚燒,此不尽劫。瞿曇告言:『天復云何而得久住?』喻如水沫、芭蕉,无有纖毫真實,幻化非久。若恒愛此快樂,无有是处。」

尔时,彼佛问彼天众:「知此义不?」天,意欢喜,如闻五樂,多獲快樂,得五功德。而復说言:「彼有飛禽名曰嬉戲,能善说法。为彼天众,即说伽他曰:

「『有欲愛不足,无因人意足,发起不足心,如是无知死。一切众生界,形類有多般,長遠时分中,不能修方便。永不受安樂,決定墮轮回,恒处於地獄,生生亦如是。』

「若實宣说,帝释境界,富貴殊胜異於诸天。於此轮回亦不能免。決定无常乃普遍天上,未有微妙之处,可避无常,而皆墮落。

「是时天帝善解法相,名憍尸迦,为彼天父,种种精進,说多因行,而诸天众猶不省悟,誰能樂修靜行,遠离罪垢?唯縱愚迷,心著放逸,於斯教誨而不受持,久遠无邊。云何不觉?彼诸愚人,樂作惡因;於彼後身,而被罪惡种种破壞,寧知惡业隨眠纏縛。」

尔时,苾芻而说頌曰:

「若行善利,以其臥具,飲食衣等,供給供養,尊卑之众,不为自身,而求福利;或观自身,誰作主宰?乃遇惡境,作罪怨家,固来欺陵,而起真實。离相忍辱,智者審观,都无病痛,苦恼之难。唯有现在,不靜之物,作如是身;而復此身,刹那不住,盛壯亦然,破壞何身?众生迷醉,於自財物,不作利益,增長罪业,不受教命,亦不行施,於一切处,心不受用,賊等窺壞。云何护持?若心回向,布施師等,彼財殊妙,而復棄捨,如棄草木,心不愛著;貧劣有情,恒行救度,离垢无著,今世後世,獲七众戒。救度最上,戒护於人,当生天上,智慧广大。彼能截斷,一切烦恼,病等枷鎖,过大嶮惡,轮回之橋,到彼堅牢,涅槃彼岸。心净离垢,得无生忍,喻如擔負,其物輕少,遠出長途,而不疲乏;若人擔負,惡业輕少,遐歷世間,而不沈沒。又如飛禽,兩翼壯健,高往虛空,遠疾可到。若人持戒,守护堅牢,欲往生天,亦復如是。」

復有飛禽,名现真如,住彼白山,而能观察,即说頌曰:

「喻我形色,不住刹那,快樂亦然,愚迷不觉。若一切類,善相多般,轮回生时,定隨破壞。彼福破壞,一生亦然,死王得便,罪意何免?恒行快樂,无財黑繩,摧壞有情,无病強力,安樂遠离。死王近来,近則心迷,群生命壞,罪破長时。天人轮转,不觉根迷,遠离安樂,墮閻罗界,方知业果。快樂刹那,而身衰朽,悅诸尘境,不觉貪著;快樂受尽,老死王侵,诸根對境,戀著不足。彼後无常,自生烦恼,若无慧燈,照见尘境,受行境界,執我分別,樂著虛妄,欲火恒生。境力如風,吹欲火盛,智觉真如,思惟成妄。一切愚迷,嬉戲不觉,恒行境界,吹於欲火。天人行欲,墮彼天界,彼具天德,實得天樂;衰相现前,不壞何往?刹那不住,念念生滅,暫住非久,彼命如是。此境屬他,一心不觉,五德天樂,壞苦速离。帝释天王,抖擻烦恼,三障垢靜,归依三宝,三业廓然,悟得最上,三佛菩提;虽生罪地,罪垢不染,留心作善。」

彼有焰魔獄卒,为彼众生而说頌曰:

「意懷貪欲,嫌棄善缘,不离轮回,得此苦果,不依天行,而作罪因。彼後无常,反恨作惡,利刀割体,猛火燒身,猶未为傷。五根得罪,苦不可忍,眼观美色,如實得樂,寧知恒苦;闻声耽味,其过亦然,作罪冤家。是故捨离,彼三冤家;纏縛罪人,破人安樂,貪癡和合,遠离戒品,因墮地獄。若行戒律,後得福善;若違戒律,後得烦恼。飲酒殺命,离他婦女,邪见兩舌,不守威儀,縱情放逸,破壞有情,因沈惡道。貪著邪行,而復惡口,今世後世,无彼安樂。遠离惡人,親近善友,滅此罪根。不信此业,无得业果,无众安樂。惡果根本,烦恼後燒。若作妄語,本非法師,我解深法,彼後无常,得魔业果;转此人身,而生惡趣。是故如来,说此无明,一切貪欲,何得快樂?知足无貪,身离烦恼。欲生快樂,是名快樂。解脫相應,得最上樂。若貪快樂,如毒和水;解脫快樂,如乳和水,欲火燒害,愚盲不觉。又復貪愛,度量財利,酤賣酒肉,得財无数,心猶未足;无常殺鬼,速来牽引。若耽欲樂,樂住境界,得不快樂;如来说此,夢觉法喻,如乾闼城,如空无實;如水上沫;如芭蕉堅;如彼火毒,欲境亦然。若味因果,知欲过罪,不迷真如,成就智慧,獲靜思惟;去其貪愛,苦恼不生。壞欲亦然,欲为罪主,如世毒藥,彼意不足,墮落天界,復墮地獄。欲賺愚迷,喻彼懸河,亦如電閃。世間毒力,莫胜女色,思想欲增,如火熾盛。是故智者,离欲寂靜,无前无後,亦无中間,如如而行。增長亦尔,彼得欲苦,等觸大焰。知如是过,智者遠离,速离欲故,定得安樂。无数百千,那由他天,以欲行故,墮火毒獄,器杖治罰,其毒如火,遠离快樂。不行欲因,如上地獄,不见不闻。若貪欲人,斷其欲貪,亦无苦恼。是故无垢,得意清净,於一切处,滅欲火焰,入彼种种,最上善业,彼行无染。」

尔时,帝释观察飛禽住庄严樹,色喻檀金;彼法因果,正见善业,而说頌曰:

「正见善业,如彼大樹,欝茂金色,种种庄严。智者所说,如善果報,处处出生。不善若善,得彼人身,復行善业,得生天上;不善亦然,下沈地獄,慾迷善意,而復不得,最上良藥。若知果報,意不愛慾。众生境界,迷醉味著,若恒行貪,惡定同生。女生烦恼,如世間火,若此火生,烦恼如是。女人烦恼,生众生心,破壞世間,一切法滅,为地獄因。大仙所说,女人姦媚,口甜心毒,情愛不恒,愛戀須臾,棄背亦尔。彼性浮囂,可喻掣電,誑詀有情,詐行恩愛;天人龍鬼,罗刹眷屬,境界亦尔。女人鄙惡,譬彼黑毒,种姓不擇,勢力不顧,愛恚不恒,性如風火,唯募財物,殊无終始,如有嶮难,嫌棄遠离。如是富人,彼即愛樂,若住貧賤,急急离別;譬如遊蜂,花卉芬芳,競来採食,若樹乾朽,一切遠离。无財亦然,女人遠离。女人黑暗,心縱顛狂,破壞胜因,罔知良善。如女人縛,天縛亦尔,若值女縛,定墮地獄,若貪女色,貪中第一。若有众生,虽曉慾业,而猶耽著,是故无知,迷人不觉。又復女人,詐吐心誠,惑他信己,身虽同处,心則差殊,損壞有情;毒如蛇蝎,方便多求,一切養育。女人行德,而不能为。如是自性,殊无測度,智者不著,心恒決定。」

忉利天宮有善法堂。尔时,诸天会善法堂。有如是散亂者,飛禽为彼而说頌曰:

「譬如飛禽,隨其自性,樂厭不同,而有二种:一见蓮华,而復樂著,若见林野,而自厭离;一见林野,意欲樂住,如见蓮华,却思遠离。众生亦尔,林如靜善,华喻欲貪,智者樂林,而深適意;天人顛倒,反募蓮华。如出暖日,能去大寒,解脫之樂,亦復如是。貪中生苦,樂謝何安?智者不迷,而求解脫,於一切处,为最上樂;住牟尼林,能善观察,住意无貪。天人最上,住此欲貪,而不久遠。若行无貪,樂中最上,居林寂靜,行中第一。一切苦斷,受甜惡行,誑賺有情。適意林巒,宜善观察,心善观察,恒处安樂,心行无貪,樂处林野。彼人樂林,心恒純善,离欲无貪,得寂靜樂。若人烦恼,怖见林間,貪愛倍增,而自燒煮。棄背貪愛,无垢清净,心定生生,常獲安樂。如具富貴,福尽成空。盛处少年,老侵頓易,一切恩愛,定有別离。一切有为,和合暫尔,此世間法,正觉正说。若觉愚迷,捨愛知足,入寂靜林,獲最上樂。衒己俊利,思愛多方,遠离善林,永失利樂。林間默观,寂靜相應,適意无貪,善心成滿。是故聚落,散亂恒生;若处山林,离诸貪愛。汝意速疾,厭离愚迷,最上靜林,相應住处。心行若靜,永离烦恼,行若相應,善根增盛。假使有人,得千帝释,報寿若終,亦归生滅。恒行貪欲,一切不见,被欲降伏,而生众苦。欲愛之樂,須臾暫住,不久即滅。心如怨家,能离彼樂,彼欲无得。烦恼苦果,皆从欲生,解脫生樂,彼樂真實。於善逝行,縱任相應,离欲无貪,獲樂无尽。五欲之樂,先甜後苦,樂相壞时,而沈地獄。无貪之善,初後中間,离垢清净,受樂无窮,是真善母。愚迷欲樂,云何离彼?过失恒生,中後深苦。罪行云何,不见快樂?喻如世間,有其毒花,其色鮮艶,其体有毒,人若觸花,毒害於身;罪行欲樂,其毒亦然。又如当風,執彼火炬;亦如飛蛾,投其燈焰;欲樂之火,燒害亦然。是故欲毒,恒須遠离。天著欲故,积惡虛生,人募愛貪,愚盈罪行。是故欲火,焚燒善根,賺失天人,沈斯惡趣。若未命謝,速回心意,於一切善,修令增長。貪等惑亂,三过生尘,三毒作一,罪網猶大。若起三惑,相續不尽,歌舞唱妓,耳目順情,天意如石,而被牽动。一切欲境,盖覆靜心,沈溺愛河,无时超度。天何愚迷,欲賺不觉?譬如毒樹,開其毒花,蜂蛾採食,毒殞其命。貪欲之毒,損害亦尔,而墮三途,如火燒木。天人不觉,生此罪地,受苦終尽,方离泥黎。天人愚迷,不思作善,罪惡境界,彼无一信。智者審观,真如幻夢,愚人非夢,为地獄因。是故离欲,得解脫善,棄背惡行,利益善因。彼利若行,永离诸惡,天无黑行。彼有智者,正见決定,不樂散亂,獲种种福。」

尔时,世尊教受天子,行不散亂行,而说頌曰:

「天人宮殿,散亂之根,迷醉樂著,而墮轮回。若离散亂,轮回亦脫。彼散亂根,即是无明,自性黑暗,如人无眼。我观彼过,迷火不別,愚癡深广,散亂亦然。众生愚迷,积聚財宝,而自育養,復更散亂,墜墮惡趣。天亦愚癡,愛著女色,本望离苦,悅意快樂,寧知命殞,得大苦恼,集欲之樂,不久即散。一切众生,业寿有限,少壯刹那,即当衰老,善惡业縛,誰得自在?譬如樂主,撚弄木人,須假線絲,方成作用;有情亦尔,須假惑业,方处轮回。若离愛貪,則无作用。非久业行,智者不信;遠离一切,散亂方便,若离散亂,不生三界。譬如有人,墜墮深崖,其中猶有,不失命者。若人散亂,墮三界崖,其中未有,得出离者。一切惑业,散亂最上,於晝夜中,恒不安樂。若世間人,纖毫散亂,破壞有情,出世之意,是故遠离。」

彼世尊座如實说已。天主帝释发尊重心,敷其座具,頭面礼足,起立合掌,见伽他書,心生怖畏,頌曰:

「若不散亂,如彼甘露;若行散亂,而墮无常。不散亂人,天中最上。散亂之行,轮回之根,清净之行,安樂之本。是故正定,於一切处,獲最上樂。若於欲樂,如怖極苦,散亂大毒,同壞众善,迷毒散亂。人行惡作,不从散亂,能得安樂。若彼智者,平等宣说,德与无德,一切執我,为苦樂根;如我世尊,伽他書典,离欲清净,獲益安樂。」

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