毘尼母经卷第一

毘尼母经

No. 1463

毘尼母经卷第一

母义今当说，汝等善聽之，是中文虽略，广攝毘尼义。依初事演说，智慧者当知，一切经要藏，皆總在此中。律藏外诸义，母经中可得，律义入此经，如众流入海。毘尼外诸义，如母经中得，一切诸经义，隨意皆能解。律能滅疑惑，如众经定说，佛所制诸戒，皆在此经中。

问曰：「何故名母经？」

智者说曰：「此经能滅憍慢解烦恼縛，能使众生尽诸苦際畢竟涅槃，故名母经。毘尼者，名滅滅诸惡法，故名毘尼。今当说母经义。母经义者，能決了定义，不違诸经所说，名为母经。此中解二种经：一比丘经、二比丘尼经，一切诸聚後当广说。

「初十人制戒因缘增一中义，皆入此经中。因初因缘得知初事斷人疑心，众经中义不復惑也。若比丘欲善持毘尼母经中定解，能速除生死亦胜犯戒賊。

「受具足义今当说。何故名受具足？智慧人受具足已不犯，所求成就，故言受具。能成就义名为受具。以是义故，成就众善名为受具。復次能專心持戒，故言受具。能使成沙門义，故名受具。能使人成就意净法故，名为受具。能成就寂滅法，故名受具。又成就比丘法，故名受具。於此律中，知见達解觸證得知，名为受具。

「有能成就比丘五种受具，名为受具。何者五？一者善来比丘即得受具；二者三語即得受具；三者白四羯磨受戒名为受具；四者佛勅聽受具即得受具；五者上受具。何故名为上受具？佛在世时不受戒，直在佛邊聽法得阿罗汉，名上受具。是名比丘五种受具。比丘尼亦有五种受具：一者隨師教而行名为受具；二者白四羯磨而得受具；三者遣使现前而得受具；四者善来而得受具；五者上受具。能成就不作一切诸惡，是名受具。

「又於毘尼藏中選擇是非能信行故，名为受具。又能成就斷五盖法，名为受具。有能除觉观亦名受具，能捨愛著禅心亦名受具，苦樂憂喜以能捨故名为受具，能过四空定故亦为受具，能知诸相滅亦名受具。又受三归五戒亦名受具，又受八齋法亦名受具，又受沙彌十戒亦名受具，又分受戒名为受具。又能白业观者亦名受具，成就种性地故名为受具。云何名种性地？有人在佛邊聽法，身心不懈念念成就，因此心故豁然自悟得須陀洹。須陀洹者，善法之种性也。四果四向第八地见諦地、薄地、离欲地、已作地，乃至无師独觉，皆名受具。成就六度亦名受具，善語亦名受具。从智慧受具乃至善語受具，皆名受具。

「復欲广说何等人應得受具？若有善男子善女人，无障清净，皆得受具。夫障有三种：业障、報障、烦恼障。清净人者，聽其出家，剃除须发、著法服，受三自归十戒，乃至白四羯磨受具。当使出家者知四墮法不可犯也，依四依止尽形寿受行，乃至梵行營事得出家法，得法證果受樂，大功德成就。是餘众事應问和上阿阇梨。和上阿阇梨應教毘尼中所應作不應作，又復勸与诸同學同业同行一切善法莫相違反。

「何故与受具者？欲使得五通樂，见苦不怖少欲知足得大人觉。云何名为得於大觉？如佛所受行於毘尼，故名为觉。

「云何名欲？如佛翹勤不惓，故名为欲。又復明欲繫念在前，如佛觉无異，以是义故名为欲也。何故名觸？得定故名觸；得善得惡亦名为觸。云何名證？不放逸故名为證。證言知义，如佛觉也。

「此中何者是善来比丘受具？如尊者阿若憍陳如。当尔之时世尊遊波罗㮈，尊者阿若憍陳如见法得法證法、深解法性，即从座起，整衣服偏袒右肩，右膝著地合掌作礼，白佛言：『世尊！唯願如来聽我出家修於梵行。』世尊告曰：『善来比丘。聽汝於我法中修於梵行尽於苦際。』此阿若憍陳如即得出家、即得具足。如来言已，身上所著婆罗門服乃至须发即皆墮落，沙門法服自然在身，威儀庠序手執應器，如二十年學法者也。尊者阿鉢祇婆犯、跋提伽、摩诃男等，亦如阿若憍陳如也。耶修陀同侶四人；毘摩罗修婆、侯富那伽、憍梵跋提、耶奢童子同侶有五十人；彌低同侶亦五十人；那罗陀、摩那婆、跋陀、跋期同侶五十人；优樓頻䗍迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉，此等徒众千人；优波提舍、駒律陀而为上首，徒众二百五十人。

「如此等皆豪貴巨富，本是外道出家。佛已出世受悟时至，皆来詣佛求欲出家。最後須跋陀罗如此人等，皆是善来比丘也。其所得果，皆是无學後邊身者。何以故？如来自神口所说故尔，餘人邊不能得也。」问曰：「世尊何以不与神力加波罗伽至婆梨伽富迦罗婆利伽使善来出家？」

答：「意如此婆醯有障道业，是故不得善来出家。富伽罗婆利伽者，此人现身无學因缘故，不得善来出家。以是义故，虽俱在佛邊，不得一切善来出家也。

「三語受具者，尔时世尊告诸比丘：『吾於人天罗網皆得解脫。汝等於此網中皆得解脫。』尔时惡魔闻佛此言，即語佛言：『汝於人天罗網不得解脫，诸比丘亦不得解脫。』佛即说偈答曰：

「『世人於五欲，第六意識受，吾已离诸欲，惡魔汝自墮。』

「惡魔闻此言已，知佛達其未离欲故，慚愧憂愁不樂，忽自滅去。佛告诸比丘：『汝各各二人共詣诸方教化，莫独去也。』诸比丘即去。彼土诸人闻比丘说法，皆来詣佛。於其中路有生悔心者，即還归家。以是因缘，诸比丘来白世尊。佛即教使就彼三語受戒，語诸比丘：『汝等各各還去。彼方若有求出家者，当为剃除须发、教著法服、与三語受戒：「归依佛、归依法、归依僧。如来應正觉是我師。」』此即三語受戒法也。尔时诸比丘生疑：『云何三語即是出家、即是具足？』佛为说曰：『归依佛、归依法、归依僧即是出家。第二归依佛竟、归依法竟、归依僧竟即是受具。以是义故出家受具成就也。』有人復更生疑：『何故优婆塞受三自归，及以沙彌乃至八戒皆受三語，何故不名受具也？』佛说曰：『此二义各異。优婆塞者，不止在三归，更加五戒，始得名为优婆塞也。沙彌乃至八戒亦復如是。三語受具者，与此为足，更无所加，故言受具。』所以无所加者，三归有二种：一者为受五戒、十戒、八齋故受三归，乃至为受二百五十戒故受三归。二者直受三归。所以尔者，当尔之时，佛未制二百五十戒乃至八齋。以是义故，直说三归得受具也。佛制不聽三語受戒已後，虽有三語不成就也。佛所以後斷三語受戒者，因一病比丘是故斷也。於时阿若憍陳如即从座起，整衣服偏袒右肩，右膝著地合掌向佛，白佛言：『世尊！我等云何得知三归、三語受具？』佛告憍陳如：『若人求出家者，当剃除须发，教作如是言：「我今尽形寿归依佛法僧。乃至说，我今依佛出家，婆伽婆是我師也。」』佛告憍陳如：『三語受戒，如我所说解也。』尊者憍陳如闻佛所说三語受戒，心開意解，即退坐礼佛而去。尊者阿若憍陳如遊行到毘利耆國，展转復到毘舍离。毘舍离中有毘梨耆人，二國族姓子合在一处，一名羯羯帶遮、二名羯倫伽、三名毘斤帶遮、四名羯遲遮、五名遮赖遮、六名毘陀跋遮、七名跋陀、八名修跋陀遮、九名(本闕)、十名耶奢、十一名移須多罗、十二名阿梨耶。此诸人等皆生念言：『阿若憍陳如於大沙門法中出家行於梵行。此是大智见者乃能隨學，必有妙法。我等何为不就其出家學妙法也。彼所修行，我等亦共修行。』尔时族姓子共論議已，即便相將詣憍陳如所，頭面礼足却住一面，白尊者言：『惟願大德！聽我等於如来法中出家修於梵行。』阿若憍陳如即受其言聽其出家，为说三語受戒。受戒已，即共相隨詣於佛所，頭面礼足却住一面。尊者憍陳如即白佛言：『此诸族姓子等求欲出家，为其三語受戒为，得戒不？』佛告憍陳如：『此诸人等三語受戒，具足成就，善得具戒。何以故？过去诸佛亦曾与此三語受戒，未来诸佛亦当与此三語受戒，我今现在亦同彼也。』是故得有三語受戒。

「白四羯磨者，何以要现前白四羯磨而受具者？解云：当於尔时，佛住王舍城。优樓頻䗍迦葉等師徒已出家竟。有一病比丘无供養者，病困篤已即便命終。诸比丘等见此比丘病篤命終，一无看病者、二无弟子，二俱无故苦恼如是，往白世尊。佛即集诸比丘僧：『从今已去，斷三語羯磨。於十僧中白四羯磨聽使受具。』如是一一受戒皆如上广说，應当知。尔时有一惡比丘度人出家，出家者即於師邊生疑，往白世尊。世尊问言：『汝先未受戒时生疑不？』答言：『不也。』佛言：『汝已得具足戒也。』復有一人求師出家受具足戒，得受具已心中生疑，疑師不清净为得戒不？往白世尊。世尊问言：『汝先知師不清净不？』受戒者言：『不知也。』又復问言：『汝先知不清净師邊受戒不得戒不？』答言：『不知。』佛言：『汝便是得具足戒也。』復有一人求師出家，師即为受具足。後心生疑，往白世尊。世尊问言：『汝先知汝師破戒不？』答言：『知也。』又復问言：『汝先知不清净師邊受戒不得戒不？』答言：『知也。』復更问言：『汝先知汝師受戒时得戒不？』答言：『不知也。』佛言：『汝便得具足戒也。』又復一人求師出家，師即与受具足。後心生疑，往白世尊。世尊问言：『汝先知不清净師邊受戒不得戒不？』答言：『先知。』復更问言：『汝先知汝師師邊受戒不得戒不？』答言：『知也。』佛言：『三事皆知，受戒不得也。』以是义故，名为白四羯磨。

「云何名为勅聽受具？当於尔时。佛在舍衛國比舍佉鹿母園中堂上，问蘇陀耶沙彌义、沙彌解义。如佛所解，称如来意，佛即告言：『汝从今已往若有疑惑，恣汝来问。』亦即与戒即得具足，故名勅聽受具。

「云何上受具？如有一人尽一切漏，未滿二十已受具足，即於比丘法中自生疑心。同住诸比丘知其生疑，往白世尊。世尊語此漏尽比丘：『汝数胎中年乃至閏月皆数，滿不？』答言：『不滿。』佛即问诸比丘：『此比丘得阿罗汉耶？』诸比丘白佛：『得阿罗汉。』佛言：『此是上受具也。』又復告言：『後受戒者聽数胎中年。』

「云何比丘尼五种受具？隨師教而行名为師法受具。当於尔时，佛住释种園中。时摩诃波阇波提憍曇彌与五百释种女来詣佛所，到已頭面著地礼佛足，白佛言：『世尊！我等女人於佛法中得出家不？』佛言：『吾不欲聽女人出家。』闻此語已低頭泣淚而去。世尊後时从释种園向舍衛國祇桓精舍。憍曇彌五百女等闻佛向祇桓精舍，心懷悲恼自慨其身不在佛法之次，各自剃頭著法服，隨佛後而去。到祇桓精舍在外而立，见尊者阿难。阿难即问母及诸女言：『优婆夷等何为剃发自著法衣，顏色憔悴而不悅乎？』母及诸女即答言：『所以不悅者，但世尊不聽女人出家，是故憂色也。』阿难言：『且止。当为白世尊。』阿难尋入即啟世尊：『是优婆夷等求欲出家。願世尊聽許。』佛告阿难：『吾所以不聽女人出家者，如世人家男少女多家业必壞。出家法中若有女人，必壞正法不得久住。』阿难重白佛言：『女人於佛法中修梵行得四果不？』佛告阿难：『能修梵行其志不退亦可得耳。』阿难復白佛言：『惟願世尊聽女人在佛法之次。』佛告阿难：『女人能行八敬法者聽其出家，若不能者不聽在道。所以为女人制八敬者，如人欲渡水先造橋船，後时虽有大水必能得渡。八敬法亦如是，怖後时壞正法故为其制耳。』佛告阿难：『汝今为女人求出家，後当減吾五百世正法。』阿难闻此之言憂愁不樂，即出外问诸优婆夷等：『佛说八敬之法能奉行不？』诸女闻此語已內懷欢喜，即请阿难還白世尊：『我等今日蒙世尊施法，当奉行之。譬如有人沐浴香湯庄飾已竟，更有人来以华鬘庄其顶上。我等今日亦復如是。』阿难以此之言即啟世尊。世尊言：『此等已得受具。』是名師法受具。

「白四羯磨受具者，如上病比丘经中所说。

「遣使受具者，亦如比丘尼经中所说。

「云何名善来比丘尼受具？当於尔时，世尊在舍衛國。摩登祇女来到佛所，頭面著地礼世尊足，退坐一面。佛即为说法。深悟法性，得須陀洹果，求佛出家。世尊告曰：『聽汝於我法中善修梵行尽诸苦際。』佛言已訖，頭发自落，法服應器忽然在身，威儀庠序如久服法者。是故名为善来受具。

「上受具者，尽诸有漏成阿罗汉。如上沙彌，虽未滿二十，得阿罗汉故，名为上受具。此比丘尼亦復如是，是名上受具。比丘尼五种受具竟。

「立善法上受具者，尔时王舍城中有婆罗門，名尼駒陀，錢財珍宝巨亿无量。此婆罗門家生一子，字畢波罗延。父母种姓清净，诸婆罗門所有经書无不悉達，乃至大人之相亦能達之。此畢波罗延童子，父命終後，家中有碎金九十六斛，錢有八十亿勒沙，十萬一勒沙也。奴婢僕使有千聚落。其婦字跋陀，顏貌殊特世之无類，故能割愛斷貪捨之而去。默生此念：『世間若有應真罗汉者就之出家，詣彼苦行仙人林中修於梵行。』作是念已，故能割愛斷貪捨之而去，詣彼苦行仙人林中，十二年茹菜食菓飲清流泉修於梵行，得诸禅心成就五通。世尊尔时现出於世，在鹿野苑初转法轮，僧已成就。与大比丘众千人俱，如此人等，皆是耆舊長宿國之所重，诸根寂靜皆是漏尽解脫者也。世尊与诸比丘展转遊行到摩竭提國，入若致林中，在尼駒樹王下住。尔时世尊以佛眼观於世間，何等众生生於世間，少诸烦恼有大神力，能堪聽受吾所说法？如来见畢波罗延童子在优吒林中，见已即生此念：『是人堪受吾之正法。』尔时世尊欲度畢波罗延童子故，与千比丘俱，从摩竭提國向多子塔，到已在樹下止住。一日於此林中，佛神力故，光明照曜林樹焰赫而皆大明。譬如秋月无云翳日，如来光明亦復如是。此童子十二年已，自然生心欲向多子塔，经涉嶮难山谷林藪到多子塔。到已见此林中光明殊特与世超绝，默自生念：『此中或有诸天释梵、大力神仙、師子王等，是故此林有異瑞相。』畢波罗延童子漸漸前行，见如来足跡有千輻相轮具足分明，即尋跡前行。遙见如来诸根明净顏貌殊特众相具足儼然而坐，童子即时衣毛皆竪生於信心，內自默念：『本出家时心中所期，今此是也。』诸天即復唱告語言：『不須疑也。』此童子復见诸比丘繫念坐禅，即生念言：『本所求者，今乃得见。』直前詣佛，到已頭面著地，以兩手摩佛足，口復嗚之，自云：『我姓迦葉，字畢波罗延童子。』如是三称。尔时世尊告诸比丘：『若有烦恼結漏未尽，非一切智亦非人師，受成就善法人礼者，頭破作七分。吾今實是烦恼結漏尽者、为一切人作福田者、慈愍众生者亦是一切智者，是故受此童子礼也。』尔时世尊告童子言：『汝今已具足供養信心成就，可退坐一面。』童子即受告勅，礼佛足已退坐一面。尔时世尊为彼童子种种因缘巧说诸法示教利喜。童子即悟法得道，獲須陀洹果。即从座起，合掌作礼前白佛言：『世尊是我師，我是声闻弟子。』佛即为童子说如是言：『当於四念处親近修行。广演乃至八圣道亦如是。』佛告童子言：『汝入诸族姓子聚落心莫染著，猶如月照世間无所染著，汝入诸聚落心无染著亦復如是。如蜂採花，入诸聚落亦應如是。童子！如真陀罗童子喻，当捨恃姓財德之心，應当謙下入於聚落。如牛群中大牛自恃角峯慢於餘者，後时刖角慢心都息，汝入聚落心无染著亦應如是。』佛告童子：『內六入莫取想，封著繫縛心也。外六入乃至中六識亦如是，色阴亦不應封著取想，乃至識阴亦如是。眼耳鼻舌身意及外六尘，得觉观意观亦應如是不取想也。譬如空中水渧，渧渧相尋无有滯礙。观十八界、十二入、五阴等不取著，心无罣礙亦復如是。善男子！汝如此應學。』童子白佛言：『奉世尊教。』尔时童子闻佛世尊引诸譬喻种种说法，即悟取解。童子受法已，即从座起遶佛三匝礼佛而去。到一樹下端身繫念佛所说法七日七夜，至八日朝，诸漏已尽、三明六通、具八解脫、證阿罗汉果。得阿罗汉果已，往至佛所，頭面著地礼佛已却坐一面，白佛言：『世尊！我先闻如来所说法，七日七夜至八日朝，诸漏已尽心得解脫，得三明六通獲阿罗汉果。譬如有人说言：「有一大象高於七肘，復有一樹高六肘半。」说言此樹能蔭象者，无有是处。若有得罗汉果，三明六通具八解脫，能过我者无有是处。』佛告迦葉：『善哉善哉！迦葉！如汝所说。汝於我所说法中种种诸喻，深悟无生，得阿罗汉果。』即是受具足戒也。

「尔时世尊因是事故集诸比丘告言：『我先为迦葉说如此法，汝等今日皆修行之。』佛復告诸比丘：『从今已去，聽汝等立善根上受具。』佛告诸比丘：『过去诸佛、未来诸佛皆立善根上受具，我今亦復如是。』是名立善根上受具也。

「尔时尊者迦葉即从座起，偏袒右肩右膝著地合掌礼佛，白佛言：『世尊！我等於如来法中，住何等法？修何等法？行法之人有何差別？』佛言：『善哉善哉！迦葉！汝之所问甚善，如泉涌出不可窮尽。所问住修乃至差別，言辭义理所问无滯。』佛告迦葉：『四圣种是住处，十二頭陀名为行处，尽诸有漏名为差別。』

「迦葉白佛言：『四圣种、十二頭陀乃至漏尽解脫，当顶戴奉行。若長者若長者子，沐浴香湯以上衣服而自庄飾，更有人来以好花鬘繫其顶上。我等亦復如是，顶戴如来所告勅法。』佛告迦葉：『汝云何復住四圣种中？』迦葉白佛：『一者隨前所得糞掃衣以为足想；二者见前人所著糞掃衣亦讚歎之；三者自见所著糞掃衣，不自恃譏彼；四者得飲食乃至病瘦湯藥，隨所得以为足想，又復不自恃譏彼。又於他人不生此念：「彼人胜我、彼人不如我。」復不念言：「彼人似我、此人不似我。」復不生心：「此人卑我、彼人不卑我。」復不念言：「彼人妙我、彼人不妙我。」世人皆与上相違，而我如上也。』佛告迦葉：『四圣种住應如是學。迦葉！云何復欲行十二頭陀？』迦葉白佛言：『一者常自行空閑靜处，亦当讚彼閑靜之处；二者乞食；三者糞掃衣；四者若有瞋心止不食，滅已乃食；五者一坐食；六者一时受取；七者常塚間行；八者露地坐；九者樹下坐；十者常坐不臥；十一者隨得敷具；十二者齊三衣。如此等法皆應讚歎，亦不自恃譏彼，乃至少欲，众具知足、众具广示於人。』佛告迦葉：『善哉善哉！如汝所言，行十二頭陀正應如是。』佛復告迦葉：『汝可隨吾按行林藪。』迦葉答言：『奉世尊告。』佛起而去，迦葉即捉坐具著肩頭隨世尊後。迦葉隨佛，如師子子隨大師子。尔时世尊隨道而行到一樹下，告迦葉言：『汝可为吾於此樹下敷座。』迦葉即奉告，揲僧伽梨四揲敷座。如来就坐，迦葉礼佛足。世尊以右手按坐，告迦葉言：『此坐甚柔軟。』迦葉言：『世尊！此坐實柔軟。此衣是弟子初出家时衣，此衣新时價直迦尸一國，今價已退可直半國，唯願如来納受此衣。』佛告迦葉：『吾憐愍汝故受此衣。汝受持何等？』即白佛言：『我当取迦尸迦草糞掃衣中最下者求覓受持。』佛告迦葉：『善哉善哉！汝受持迦尸迦草糞掃衣者，多所利益多所安隱。』

「尔时世尊与大比丘僧千二百五十人俱，次復遊行摩竭提國，在林中善立摩拘陀樹王下坐。尔时六群比丘於靜房中共談：『迦葉不如阿若憍陳如等善来受具，亦不如毘舍离拔祇子比丘三語受具，亦不如婆盧波斯那比丘白四羯磨受具，此非受具者也。云何与诸比丘同共布萨羯磨？』世尊尔时在樹下，以天耳闻诸比丘在屏处論。佛告迦葉：『为吾取水。』迦葉即持鉢向池取水。六群比丘见迦葉来到，六群即逆語言：『汝非如五人憍陳如等善来受具，亦不如毘舍离子三語受具，亦不如婆盧波斯那白四羯磨受具。汝非受具，云何与诸比丘同共布萨羯磨？』迦葉即答诸比丘言：『世尊为我在多子塔建立善法上受具竟。』说此言已，即持水来到佛所奉佛鉢水。佛飲已，餘殘持与迦葉。迦葉取水已，整衣服偏袒右肩，頭面著地礼佛足，合掌白佛言：『六群比丘见向说言：「汝非善来受具，復非三語受具，亦非羯磨受具。云何同僧法事？」弟子答诸比丘：「世尊为我在多子塔建立善法上受具。汝等当詣佛諮啟取足得与不得？隨佛所说当受行之。」』尔时世尊为欲斷未来诸比丘謗毀心故，告阿难言：『汝往到王舍城，此城中若有诸比丘尽集在大僧坊中。』阿难即受教而去，至彼即集诸比丘在大僧坊。众僧集已即来白佛：『僧已集竟。世尊自当知时。』尔时世尊即詣僧坊，安庠就座右脇而臥，如象王观諦視迦葉。尔时迦葉从座而起，右膝著地頭面礼佛，胡跪合掌白世尊言：『本在家时父終亡後，粟金有九十六㪶，金錢有八十亿勒沙，自妻顏容璝瑋世之无匹。內自思惟：「若有真阿罗汉者当受之出家。」思惟已，即捨愛斷貪出家求道。世間若有弟子師者，唯佛是也。云何六群謗言不受具也。』又復更言：『世間若有奇色妙宝，不出已有。非貪財視色，久已捨之，云何方被謗？从出家已来，在彼林中十二年，得四禅心乃至五通，未有一念亂心在前。何以故？见此生死诸行可怖畏故。』復次言：『家父在时，用二十亿金錢娉妻。一日三时隨时易服，未曾有乏。乃至病瘦醫藥及离世八法，恃姓豪貴不曾经心。虽娉其妻，各修梵行未曾有毀。』迦葉白佛言：『世尊！我过去世缘以食施辟支佛故，从是以来常樂出家求涅槃解脫。佛自證知。何以故？心中常自怖畏流转五道受於生死。世尊！我初至多子塔林中见如来，即生此念：「此即是本出家时所求師也。」何以故？我於过去诸佛生於信心，今见世尊生於信心，等无有異。』尔时世尊告诸比丘：『若有烦恼結漏未尽，非一切智、復非人師，受此成就大士礼者，頭破作七分。吾實是烦恼惑累无明闇障皆已永斷、知一切法、为人作師，是故受此人礼。』

「尔时迦葉即白佛言：『诸比丘虽如此謗，亦无憂恼。世尊今时虽復种种讚歎之德，亦不欣悅。何以故？我观能讚所讚是二皆空。所以者何？我得一切无我无人诸法空观故。从尔时世尊在多子塔为我说月光喻、水渧喻已来，心心相續常念此法更无餘想。所以尔者，常繫心在於善法不隨餘念。世尊！我未见佛时，十二年中常观地水火風及与三界皆作空想，況於今日遇世尊说法有餘心想？亦復无有三世见闻觉知，豈於六群生異念乎？世尊为我说四圣种已来，我亦不取味觸之想，见此阴身如四毒蛇，行四威儀心不与俱。何以故尔，久知此是过患之本。观此五阴念念生滅，亦如五拔刀賊。观色集色滅、受想行識識集識滅，观六入空聚落中五拔刀賊，观於无我。世尊！我观此身，如器盛不净流出於外，身隨身观。世尊。我观此心，无常迅速如野馬疾風，心隨心观。我观受苦，生滅代謝如水流燈焰，受隨受观。我观法无我，屬诸因缘，法隨法观。世尊！我於如来所说法中，无有錯謬当顶戴奉行。世尊！我於尔时王舍城千二百五十僧中，众僧行籌唱言：「誰是應真可捉此籌。」我於尔时即拔此籌。若不遇如来出世，應得辟支佛而入涅槃。所以尔者，曾於诸佛久种善根。我於尔时在畢波罗石窟中卒遇小患，世尊故来问疾。但窟小身大，我即以手舉此石窟令大。世尊即入为我说苦空法也。尔时我在畢波罗窟中入火光三昧，是时帝释梵王来礼我足，復有一人捉刀欲害。我从定出，观此二人平等无異。』復言：『我在大众及与私房威儀无異。佛告诸比丘：「威儀進止当如迦葉。」我虽闻此言不以喜悅。』

「迦葉復言：『我夜经行及中时乞食，意中生念：「夜短中逼。」舉目上看日月皆住不行，诸天變为人身，前後圍繞供養於我。我於尔时於此事中都无喜欢奇特之心。我於王舍城中，与千二百五十比丘俱集一处，行籌唱言：「如来滅後，誰能持佛法？」我於尔时即拔此籌。所以尔者，於論中辯才无制御者，是故拔籌。若有正问：「於五欲中誰不重染？」應说我是。何以故？於三有中善得解脫故。若有人问：「於根力觉道，誰能成就？」我於此中能師子吼。何以故？於一切苦集，滅、出离、知味知过，如實见之。欲如火坑乃至喻於牟戟，欲之过患亦復如是。我无愛貪永已绝矣。心缘解脫涅槃，速疾如山顶水，捨於有漏如棄涕唾。我以广修四念处乃至八圣道，於八解脫定自在出入，我於神通自在无礙。世尊！我於众生有漏无漏种种诸心皆能悉達，我知众生过去无量宿命。世尊！我以天眼过於人眼，见众生生彼死此皆悉见之。我尽诸有漏，心得解脫慧得解脫。』

「迦葉言：『诸比丘及餘六群大德！莫謂我自歎其德。所有功德皆已捨之，況復其餘虛假之名。所以说者，为欲利益長夜诸众生故。』

「佛告迦葉：『善哉善哉！迦葉！汝所利益事，除吾一人，其餘声闻无能及者。汝可为诸六群，愍其癡故，当与懺悔。』

「尔时优波离即从座起，偏袒右肩右膝著地合掌礼佛，问世尊言：『一切诸佛皆建立善法上受具不？』佛告优波离：『非一切诸佛皆建立之。所以立者，为五濁众生建立之耳。五濁者，所謂劫濁、命濁、众生濁、业濁、烦恼濁。过去未来诸佛亦復如是。我今五濁惡世，是故制之。』优波离问佛：『幾处得建立善法上受具滿足？』佛告优波离：『五处滿足。何等为五？一者最後邊身；二者婆醯破罗伽至婆勒伽，先得須陀洹果者是；三者隨順蘇陀夷，诸漏已尽心得解脫；四者难陀放牛兒；五者今迦葉。如来受具戒，非餘声闻。优波离！此五处建立善法上受具而得滿足。』『世尊！有幾处白四羯磨受具而得滿足？』佛言：『有五处而得滿足。一者和上如法；二者二阿阇梨如法；三者七僧清净；四者羯磨成就；五者众僧和合与欲。优波离！此五处不成就，不名滿足。此中有四种受具，从善来乃至白四是也。

「『比丘尼亦有四种受具：一者如摩登祇女是；二者師法是；三者遣使现前是；四者白四羯磨是。勅聽受具、上受具，此二皆作建立善法上受具名说，比丘尼上受具亦建立善法上受具名说。是名受具。不受具者，異於上受具，名不受具。若声闻用善来語授人戒者，不成受具。用三語授人戒，亦不得受具。白四羯磨唱不成就者，亦不得受具。非法僧，亦不得受具。何者名非法僧？不就戒場、先羯磨後白，又復更作餘羯磨，皆名非法僧。离佛离法离毘尼受具，亦不得具。年不滿二十，不得受具，若受亦不得具。若无和上、若二和上、若三乃至众多作和上，亦不得受具。

「『若受戒者、若和上隱身不现，亦不得受具。十数众僧虽滿，若一隱不现、若受戒者不现，亦不得受具。外更不結大界，直結小界，亦不得受具。若和上、众僧、受戒人互在界內外，亦不得受具。有十三种人，不得作和上、受具：若在家受优婆塞戒若毀破一，有受八齋毀一，若受沙彌十戒毀一，如此人者，後出家亦不得戒，亦不得作和上。二者若出家在家破比丘尼净行，亦不得作和上。三者为衣食故，自剃頭著袈裟詐入僧中与僧同法事，此亦不得作和上。四者若有外道人於佛法中出家，後时厭道，不捨戒而去，从外道中還来欲在法中，佛不聽此人在於僧中，亦不得作和上。五者黃門不得作和上。六者殺父。七者殺母。八者出佛身血。九者殺真人罗汉。十者破和合僧。十一者若非人變形为人者名为非人。十二者若畜生道變形为人者。十三者二根人。如是十三种，不任作和上。何以故？是人无戒故。』」