毘尼母经卷第七

毘尼母经

毘尼母[＊]经卷第七

「犯罪凡有三种：一者初犯罪缘；二者因犯故制；三者重制。云何名缘？尔时世尊在修赖吒國遊行。迦兰陀子修提那为續种繼後，故作欲心与其本二行欲。因此初犯，佛集诸比丘，是名为缘。云何名为制？若比丘行非梵行乃至畜生，犯波罗夷不共住，是名为制。云何名为重制？尔时世尊在毘梨祇國。有一毘梨祇子出家，後不樂道常思念欲事，归家即共其本二行欲。行欲已訖即生悔心，到本住寺，向诸比丘说所犯事。诸比丘闻已往白世尊。佛告诸比丘：『初入犯波罗夷。如毘舍离林中乞食比丘。』此是重制。

「尔时尊者优波离即从座起，整衣服顶礼佛足䠒跪合掌，白佛言：『世尊！若有人於畜生邊行婬，此为犯不？』佛告优波离：『初入亦犯。』优波离復问：『非道行婬，为犯不？』佛言：『初入亦犯。』初入犯因缘，如律中广解。

「重制有二种因缘：一者急、二者緩。急者，乃至畜生与人同犯，是名为急。云何名緩？若有比丘欲捨道還俗行婬者，聽捨戒還家。若後时還樂在道者，聽出家与受具足。是名为緩。如难提伽比丘犯重，聽懺悔在大僧下沙彌上，此亦是緩。譬如國王有犯罪者，一者急、二者緩。重制中亦如是，一緩、一急。是故三处得決所犯事。

「復有三处決了非犯：一者缘、二者制、三者重制。缘者，佛未制戒时初犯者，此是缘。制者，初犯者制不犯戒，是名为制。重制者，若比丘比丘尼不得自在，为強力所逼強，共行欲不受樂者不犯，是名重制。是名三处決斷不犯。

「復有三处決斷所犯：一缘、二制、三重制。缘者，尔时世尊在王舍城。陀膩加比丘不与取瓶沙王所护材木。如来欲令後比丘更不作过患，以此事故集诸比丘，是名为缘。若比丘，若空地、若聚落，不与取，犯波罗夷。是名为制。若自取、若为他外邏教取、若遣人取，是三处不与取犯波罗夷。是名重制。若他所有，不作他想取，犯突吉罗。此亦重制。一切所犯，如此三处決了，應广知。

「重制復有二种：一者急、二者緩。急者，乃至草木小葉他物，不与不得取，是名为急。緩者，若他物不作他想取，是名为緩。是名三处決斷犯。

「復有三处決斷不犯：一缘、二制、三重制。缘如上说。制者，初未結戒时不犯，是名为制。重制者，他物、他想，不取，乃至不起盜心，是名重制。

「尔时世尊在毘舍离。有比丘住跋裘河邊，起不净想厭患此身，以衣鉢雇比丘相殺。如来欲斷如此惡因缘故，集诸比丘，是名为缘。制者，若比丘斷人命，得波罗夷，不應共住。是名为制。重制者，从受母胎乃至老时斷人命者，皆得波罗夷。是名重制。

「復有重制，若人病求欲自殺，比丘若自与刀、若教人与刀，若自与藥、若教人与藥，如是等众多方便，皆名重制。重制有二因缘：一者急、二者緩。急者，一切不得殺乃至蟻子，是名为急。緩者，若人作非人想殺者不犯，是名为緩。此是三处決斷所犯。

「復有三处決斷不犯：一缘、二制、三重制。缘者如上说。制者，初未制戒时作不犯，是名为制。重制者，於一切众生上不起殺心，是名重制。以是义故，名三处決斷不犯。

「復有三处決斷：一缘、二制、三重制。缘者，尔时世尊在毘舍离跋裘河摩帝寺，诸比丘为乞食故，故妄語。如来斷此因缘，集诸比丘，是名为缘。制者，若比丘自称得过人法，是比丘得波罗夷，不應共住。是名为制。重制者，自称得身念处，乃至自称言得果，是名重制。重制復有二种：一急、二緩。急者，一切不得妄語乃至戲笑，是名为急。緩者，若欲故作妄語，語不成、令人不解者，得偷兰遮。是名为緩。是名三处決斷所犯。

「有三处決斷不犯：一缘、二制、三重制。缘者即如上说。制者，初未制戒时所作不犯，是名为制。重制者，如增上慢比丘，實未得道，闻邊人说其得道，意謂實得。後翹勤不已，得阿罗汉果，知其本謂得者不實。心疑问佛，佛言不犯。是名重制。此是決斷三处不犯。如是乃至众學，皆以此三法推可知。

「復次應推缘：一鉢、二衣、三尼師檀、四針筩、五道行人、六人、七房。鉢缘者，尔时世尊在王舍城。王舍城有一長者，其家中有大栴檀木作鉢，乃至集诸比丘，是名为缘。制者，不應畜栴檀鉢，是名为制。重制者，不應为诸白衣现神通力，是名重制。復有重制，比丘不應畜木鉢石鉢金鉢銀鉢宝鉢珠鉢，不應架上安鉢，不應泥團上安鉢，乃至不應濕鉢置鉢囊中。此杂犍度中广明。是名三处決斷犯。不應坐鉢上，不應臥鉢上，不應鉢中盛水洗手足，一切处不應用除病。不應用鉢除糞，不應不愛护鉢，敬之如目，除病。是名三处決斷犯。

「復有三处應決斷不犯：一缘、二制、三重制。缘者，尔时世尊在波罗奈。诸比丘白佛：『我等應当畜何等鉢？』是名为缘。制者，聽诸比丘畜籠口鉢更竪鉢，是名为制。重制者，聽诸比丘畜鐵鉢蘇摩鉢，乃至赤鉢皆應畜之，是名重制。復有重制，若鉢掛肩腋下使破者，聽作筐盛之。若蘇摩鉢破者，劫波縷麻縷綴之，乃至用落沙膠之。若鐵鉢生穿破，應打鐵令薄補熏受用。長鉢不應过十日畜。鉢破未过五綴，不應捨更求餘鉢。比丘尼得鉢，即日作净施，不應过夜。此亦是重制。

「衣缘者，一缘、二制、三重制。尔时世尊在舍衛國。六群比丘畜上色衣，佛集诸比丘，是名为缘。制者，不聽畜上色衣，是名为制。重制者，不得畜錦衣白衣，不聽畜有须衣罗網衣，是名重制。又復不聽裹頭行，又復不聽畜革行纏，除因缘。不得用僧伽梨裹木新麵牛屎草土，不得脚躡僧伽梨，不得揲僧伽梨敷坐，不得襯身著僧伽梨，不得不愛护僧伽梨，如自护其皮。是名重制。此是三处決斷所犯。

「復有三处決斷不犯：一缘、二制、三重制。缘者，尔时世尊在波罗奈。有诸比丘白佛：『我等應当畜何等衣？』是名为缘。制者，聽诸比丘畜糞掃衣，是名为制。重制者，聽畜十种乃至糞掃衣。又復比丘畜長衣不过十日。若有水火盜賊失衣者，有檀越大持衣来施，得受三衣不得过取。比丘得新衣，應作三點净。若比丘衣破聽著衲。是名三处決斷不犯。

「尼師壇，有三处決斷所犯：一缘、二制、三重制。缘者，尔时世尊在舍衛國。时六群比丘畜尼師壇，長广过度，佛因是集诸比丘，是名为缘。制者，若诸比丘畜尼師壇过量，是名为犯。齊量者，長二修伽陀搩手半、广一修伽陀搩手半。重制者，不應畜上色尼師壇、錦尼師壇、帛尼師壇、革尼師壇。不得用尼師壇裹木柿㮈乃至裹土。护尼師壇法如护身皮。是名重制。此三处決斷所犯。

「復有三处決斷不犯：一缘、二制、三重制。缘者，如上说。制者，如佛齊量作，是名为制。重制者，如佛度量作十种袈裟，衣財中染作袈裟色亦得作，是名重制。此三处決斷不犯。

「針筩，有三处決斷：一缘、二制、三重制。缘者，尔时世尊在王舍城。有針筩工師，信心三宝，请众僧常施針筩。常施不已，貧不自活。佛闻已集诸比丘，是名为缘。制者，不聽比丘畜骨牙角針筩，是名为制。重制者，有诸比丘用上色作針氈、錦帛革作針氈。佛不聽用上色乃至革作針氈，是名重制。此針氈筩，應好祕密藏之，不聽与白衣持行。何以故？有一比丘共賈客同路而行，尔时比丘語賈客言：『我有因缘須下道行，可为我持此針筩去。須臾相及。』道人去後，持直百千兩價金珠著針筩中。道人来還，与針筩不語令知。至稅处过已，還喚来撿挍。稅主針筩中得此宝珠，种种呵責道人，極受苦恼。佛闻之制曰：『从今已去，不聽与白衣持針筩行。』是名重制。此是三处決斷所犯。

「復有三处決斷不犯：一缘、二制、三重制。云何名缘？缘者如上说。制者，如初未制戒不犯，是名为制。重制者，用銅鐵鉛錫竹葦木泥石作針筩聽畜，復聽比丘用十种衣裁作針氈受用，是名重制。此是決斷三处不犯。

「復有三处決斷所犯：一缘、二制、三重制。缘者，尔时六群比丘常行诸國，夏时或值天雨水涱漂失衣鉢，或傷众生乃至踐蹋生草。诸檀越慊言：『外道持戒者，畏傷殺众生，夏猶不行。況佛弟子慈心者，冬夏所求无有厭足。鳥依林樹、野獸依山，皆有住时。云何比丘无暫时息？』以是因缘世尊闻之，集诸比丘，是名为缘。制者，不聽比丘夏安居中行，是名为制。重制者，有一比丘夏安居时，結安居已无缘而出。夫安居法，結安居竟不得无缘而出，如婆难陀释子杖頭掛毛毳而行，皆不聽也。

「又如六群比丘，共比丘尼同路而行，復不中共盜賊同路而行，乃至不得如婆难陀释子擎宝盖著道而行，復不得掛鉢絡幢頭而行，一切行路中所不應作，如是應广知。是名重制。此是三处決斷所犯。

「復有三处決斷不犯：一缘、二制、三重制。缘者如上说。制者，若不及前安居、及後安居者，此亦不犯。復非无缘出行，此亦不犯。復有比丘受七日法出到家中，知日尽欲来，母不聽之。过七日已作失安居想，往白世尊。佛言：『若心決斷欲来，母不聽者，不失安居。』若比丘夏安居竟，應移餘处住。若有缘，不得去者不犯。若无缘，安居竟出外一宿還来亦不犯。是名重制。此是三处決斷不犯。

「復有三处決斷所犯：一缘、二制、三重制。缘者，尔时世尊在王舍城。中有童子十七群，最大者年十七，下者十二。上富者有八十亿萬錢，下貧者有八十萬錢。此童子中，一者父母所愛，字优波离。父母生念：『我唯有此一子。我百年後，云何得令此子長命老寿无苦常得安樂？』意欲令學書诵经，恐復眼勞受苦。若欲教畫，恐立久脚疼。若教天文算計，恐勞身心。又復思念：『沙門释子常处閑靜志求无为，此乃是大樂，可安著沙門中』。復有十七群童子，是其伴侶，数数来喚相隨出家。於是父母放令出家，師即为受具足戒。但年小，晝二时食，夜未曉復啼索食。佛以天耳闻其啼声，即集诸比丘，是名为缘。制者，年滿二十聽受具足，是名为制。重制者，年未滿二十而不得受戒，復有十三种人受戒不聽。於十三种中，若受一人戒，知不應与受戒而与受戒者，受戒師亦有所犯。是名重制。此三处決斷所犯。

「復有三处決斷不犯：一缘、二制、三重制。缘者如上说。制者，如未制戒前不犯，是名为制。重制者，年滿二十与受戒不犯。若不知年未滿二十，受戒者亦不自知，与受戒不犯。有一沙彌年未滿二十受具，心中生疑，为得戒不？往白世尊。佛言：『聽汝数胎中年，若不滿者聽数閏月，若復不滿者聽数十四日布萨。』数十四日布萨復不滿，佛问诸比丘：『此人得阿罗汉果未？』诸比丘白佛言：『實得阿罗汉果。』佛語诸比丘：『此是上受具。』若如此者，虽未滿二十得具足，不犯。如耶輸陀善男子等受戒得戒不犯。乃至珊阇耶伽优婆提舍拘律陀等，二百五十人及餘人等受戒得戒。是名重制。此是三处決斷不犯。

「復有三处決斷所犯：一缘、二制、三重制。缘者，尔时世尊在王舍城，聽阿罗毘比丘作私房。此阿罗毘比丘作房广長，所須甚多、求索非一。此比丘住处村舍诸人，遙见比丘皆避入舍不欲相见。佛闻此因缘，集诸比丘，是名为缘。制者，比丘无主私乞作房，應量作，若过犯僧殘。是名为制。重制者，如尊者闡陀私作房，从王索材。王言：『自恣聽取。』即伐路中一切人所貴重樹。世人慊言：『云何比丘无慈心斷樹生命？』佛因是制戒，私作房不得伐路中大樹。是名重制。

「復於一时世尊在拘睒彌國。闡陀比丘私作房，用有蟲水和泥作房。作房竟有餘長泥，尽取𧂐在房上，房即崩壞。佛因此制戒，不聽私作房伐路中大樹，不聽用有蟲水和泥，不聽𧂐泥著屋上。是名重制。

「尔时尊者罗睺罗在那罗伽波寧，有一檀越篤信三宝，於尊者罗睺罗邊生恭敬心，为罗睺罗私起房，作房竟即请罗睺罗受用。罗睺罗数时受用，捨向餘方教化。房主復用此房施多人。罗睺罗後时来到，闻已，以此因缘具白世尊。佛教罗睺罗：『汝到檀越邊问之：「檀越见我身口意有何等过？」』檀越答言：『不见有过。』罗睺罗還到佛所，具说檀越之言。佛因此即集诸比丘，或有施，如法施、如法受、如法用。或有施，不如法施、不如法受、不如法用。若有檀越自出意作房施一人，若後时转施与众多人，是名不如法施、不如法受、不如法用。若有人自意作房施与一人，後时转施与众僧，是名不如法施、不如法受、不如法用。若有出意自作房施众中一人，此众後时分作二部，若回此房与一部，是名不如法施、不如法受、不如法用。若有檀越自出意作房施众多人，後时转施一人、若转施大众，此皆不如法施、不如法受、不如法用。如法者，若施一人，一人受用；施众多人，众多人受用；施众僧，众僧受用。若僧分作二部，施一邊，一邊受用。是名如法受用。是名重制。此三处決斷所犯。

「復有三处決斷不犯：一缘、二制、三重制。缘者即如上说。制者，如初未制戒时所作不犯，是名为制。重制者，若众僧示作房处，所作齊量、无诸妨难，若復作塔、为僧作房舍不犯，是名重制。王舍城中有檀越，为僧起六十口房，皆不犯。是名重制。此三处決斷不犯。一切不犯者，順佛教而行是也。犯者，違佛教行是也。比丘法，佛所聽者應作，佛所不聽不應作。如初，中後亦如是。

「云何名毘尼？毘尼者，凡有五义：一懺悔、二隨順、三滅、四斷、五捨。云何名为懺悔？如七篇中所犯，應懺悔除。懺悔能滅，名为毘尼。云何名为隨順？隨順者，七部众隨如来所制所教，受用而行无有違逆，名为隨順毘尼。云何名滅？能滅七諍，名滅毘尼。云何名斷？能令烦恼滅除不起，名斷毘尼。云何名捨？捨有二种：一者捨所作、二者捨见事。捨作者，十三僧殘是也。就十三中，九事作即成不得諫；四事三諫不受，僧为作白四羯磨，罪成。成已，若白三羯磨，悔事不成。如此十三名捨作法。见者，如阿梨吒比丘说言：『我親从佛闻，行欲不能障道。』捨是见故，名为捨也。此二种名捨毘尼。總有二种：一可发露、二不可发露。可发露者，比丘十三僧殘，比丘尼十九僧殘，六三諫，此有羯磨可除罪，名可发露。不可发露中，尼有一事可三諫，如比丘犯罪，僧羯磨擯出。有比丘尼，常来佐助言語比丘尼。比丘尼諫言，此不須佐助。乃至三諫不止，僧为作白四羯磨，至三羯磨时悔者罪猶可除，至第四羯磨事成，不復可除，是名不可发露。如是比丘四、比丘尼七，皆无諫也。是名捨毘尼。此五總名毘尼义。

「云何为犯？犯有二种：一者犯重、二者犯輕。犯重者，欲作惡时烦恼火盛，能燒善心令滅、惡事得成，名为燒义。成惡事已，後改悔时心生苦恼，善心熾盛能滅惡心，亦名燒义。犯輕者，起烦恼心微，隨犯微罪滅微善心，不得自存，名为炙义。後改悔时，起微善心炙小惡心，亦名炙义。

「云何名犯？能使众生轮回三有，名为犯义。云何復名犯？所不聽作而作，名之为犯。

「云何名犯？犯所持戒，所犯受果不可貪樂，故名为犯。

「云何復名为犯？过患苦恼觸逼切身，皆名犯义。能斷善法，名为犯义。又言犯者，人及六欲天、四禅、四空，三界中所作不善，皆名为犯。又言犯者，瞋心现前，名为犯。又烦恼染心，亦名为犯。又復犯者，烦恼在道中增長，名为犯义。又烦恼滿足，亦名犯义。

「云何烦恼名为犯义？如器中著水然火，溢出烦恼火能令身口放逸作不善业，是名为犯。又復犯者，七聚法中所不應作，作者皆名为犯。

「何故名波罗夷？波罗夷者，破壞离散，名波罗夷。又波罗夷者，为他刀矟所傷，绝滅命根，名波罗夷。佛法中波罗夷者，与烦恼共諍，为惡所害，名波罗夷。又復波罗夷者，为三十七住道法所棄、为四沙門果所棄、为戒定慧解脫解脫知见一切善法所棄者，名波罗夷。

「又波罗夷者，於毘尼中正法中、比丘法中斷滅不復更生，名波罗夷。世尊说言：『有涅槃彼岸。』不能度到彼岸故，名波罗夷。波罗夷者，如人为他斫頭，更不還活。为惡所滅，不成比丘，名波罗夷。尊者迦葉惟说曰：『犯最重惡，於比丘法中更无所成，名波罗夷。』又波罗夷者，如人犯罪，施其死罰，更无生路。犯波罗夷永无懺悔之路，於比丘法中更不可修，名波罗夷。如人欲到彼岸，愚癡故中道为他所誑而失彼岸。於佛教中，为烦恼所誑，失涅槃彼岸，是名为墮。

「惡中婬欲最，不与取为最，斷人命为最，过人法亦最，於善中翹勤，最能方便斷。背捨诸功德，是名波罗夷，虽假著法服，入僧次而坐，与梵者超隔，故名波罗夷。受他施濟命，行非功德器，能劫國土賊，是名波罗夷。」

「云何名僧殘？僧殘者。所犯，僧中應懺悔，不應一人邊乃至二三人邊不得懺悔。众中懺悔，名为僧殘。一切比丘所懺悔事，皆應僧中，僧为作，是名僧殘。又言僧殘者，殘有少在不滅，名为僧殘。又復殘者，如人为他所斫，殘有咽喉，名之为殘。如二人共入陣斗，一为他所害命绝，二为他所害少在不斷。不斷者若得好醫良藥可得除差，若无者不可差也。犯僧殘者亦復如是，有少可懺悔之理。若得清净大众为如法说懺悔除罪之法，此罪可除。若无清净大众，不可除滅。是名僧殘。除滅罪法，教令別住，行六日行摩那埵行阿浮呵那。行阿浮呵那得清净竟，於所犯处得解脫。得解脫起已更不復犯，是名僧殘。

「云何名为波逸提？波逸提者，所犯罪微，故名波逸提。又復波逸提者，非斷滅善根罪，枝條罪名波逸提。又復波逸提者，如被斫者少傷其皮，不至損命。波逸提罪亦復如是，此罪傷善处少，名波逸提。

「云何名为波罗提提舍尼？波罗提提舍尼者，犯即懺悔，数犯数悔，故名波罗提提舍尼。又復名波罗提提舍尼者，忘誤作、非故心作，故名波罗提提舍尼。

「云何名为偷兰遮？偷兰遮者，於麁惡罪邊生故，名偷兰遮。又復偷兰遮者，欲起大事不成，名为偷兰遮。又復偷兰遮者，於突吉罗惡語重故，名为偷兰。一食人肉偷兰；二畜人皮偷兰；三剃阴上毛腋下毛偷兰；四用藥灌大便道偷兰；五畜人发欽畔罗偷兰；六裸形行偷兰；七畜石鉢偷兰；八瞋恚破衣偷兰；九瞋恚破房偷兰；十瞋恚破塔偷兰。是名自性偷兰。

「突吉罗者，名为惡作。犯身口律儀，名为惡作。惡語二种：一者妄語、二者非时語。非时語者，释摩男释子作平等心持藥布施众僧，六群比丘謗言：『好者与上座，惡者与我等。』施主答言：『我当市上更買好藥与尊者。』六群比丘謗他，故名惡語。所说不当时，名非时語。

「應初夜受用者，一甘蔗漿、二水和甘蔗漿。復有八种漿：一菴罗菓漿、二瞻波漿、三拘罗漿、四呪提漿、五元提漿、六舍林毘漿、七破樓尸漿、八蒲桃漿。如此等漿气味未變，至初夜得飲；變不得飲。

「二日二夜相應者，受具足人与未受具足者共宿，至第三夜，具足者明相未现时應起坐。復有二夜相應者，若犯罪者應发露，別住別住处，有畏难不得住者，聽二夜覆藏。復有二时相應法，初夜时、後夜时，應翹勤坐禅经行。何故不勸三时行者，中夜一时以自消息，是故不得教竟夜行。所以勸初夜後夜者，欲令行道不懈。是名二时相應。

「夜應作者，夜中露地得臥，晝日不得。欲曉时還入房中眠臥。若夜中经行时，为熱故不得具著衣者，直被袈裟得经行。若竭支大者，不著泥洹僧袈裟亦得。著革屣取水与人，若池邊取水，夜得晝不得。

「中前所應者，从明相现至中，此时中應食无犯。有中所應食，五种正食是，非餘不正食也。不正食中，前得数数食。

「中前入聚落食法。若无檀越请，不語比座得入聚落乞食无过。若受请者，不語比座去有过。何以故？如拔难陀释子，处受请不語比座，晨朝向一受请处去。後更餘处请檀越来至，喚拔难陀兼喚餘比丘。比丘待拔难陀，日时已过不得中食。以是因缘佛制：『比丘有请处，應語比座令知。』中前病比丘得食粥。復有中前應入聚落，不應語比座：为佛、为法、为四方僧、为塔、为病，得入聚落。

「共行弟子一切入聚落，皆應白和尚。若有比丘入聚落见檀越者，應語比座令知。

「後食者，食已竟，後更得食。日时未过作殘食法食，是名後食。病者，後食得数数食无过。看病者，作殘不作殘皆得食後食。若有檀越请，應語比座。若无檀越请，不語无过。若比丘晝相應夜不相應者、教授比丘尼时，晝日應教、夜不應教。

「若比丘尼受教誡法。十五日語教誡師，若即得白僧者，十五日暮尼得布萨。若晝日僧不集不得白僧者，至暮布萨时当白僧。得教誡已至十六日，比丘尼教誡師邊取教誡，取教誡已即得布萨。若十五日比丘尼就大僧中受教誡，僧集时即乞教誡，更不須後时来乞。若比丘尼，比丘尼僧中受具足竟，即晝日大僧中受具足，不應夜来也。

「若比丘尼得長鉢，即日施人及作净施，至明相未现不犯。

「若比丘尼得所用器，聽畜。十六种器中各畜一，若長者亦即日施人及作净施，至明相未现已来不犯。

「復有晝日相應者，若比丘貪樂坐禅，坐处无有依止師。依止師住处但使一日得往還，遙依止不失。若兩寺相去一日得往還、若有守僧伽蓝者，亦得遙依止不失。若比丘同布萨結大界处，極遠聽一日往還結大界。是名晝相應法也。

「晝夜所應作法，受具、布萨、自恣、与欲、与清净欲、自恣欲、受安居、受功德衣、受三衣不离宿，是名晝夜相應法也。

「復有二日二夜相應法。受具足人与未受具人，二日二夜同宿，第三夜受具者明相未现时應起坐。若客比丘到他寺上，请房舍臥具受已，不語舊住者出外再宿，至第三夜明相未现时，若自来、若遣人来語舊住者善，若不語至明相现得罪。

「若比丘在軍中再宿，至第三夜明相未现时，若有时，可与相識者別；若无时，直去出軍外明相现不犯。若与相識者辭知不放者，可直去不須辭也。是名二日二夜相應法也。

「三夜相應法者，受具足者与未受具足者三夜同房，至第四夜明相未现时，未受具足者應出界外。若不能出，受具足者應出界外。是名三夜相應法也。

「復有五日五夜相應法。若比丘有盜賊难、軍賊难，不得持三衣自隨者，應持三衣寄知舊白衣舍五日。至六日明相未现，應来看衣手自捉之。若过六日至明相现，尼萨耆波逸提。若比丘作親意，不語取他衣著，过五日至六日明相现，突吉罗。若比丘自三衣，至五日應撿挍，无蟲鼠傷壞不？若过五日至六日明相现，得突吉罗。是名五夜相應法。

「六夜相應法者，若比丘离衣宿，至六日明相现，失衣。復有六夜所行法，六夜行摩那埵是也，是名六夜相應法。七夜相應法者，酥、油、生酥、蜜、黑石蜜，为病者七日應畜，明相现至八日不應畜。若比丘夏安居中，若为佛法僧塔病，如是等众多受七夜法。尊者萨婆多说曰：『若比丘受依止竟，乞七日法出界外。七日滿還来到寺，不失依止。』是名七夜相應法。」