毘尼母经卷第二

毘尼母经

毘尼母[＊]经卷第二

「尼遣使受戒中，佛在世时唯有一女得。所以得者，但此女顏容挺特世所无比，若往者恐惡人抄略，是故佛聽。今时若有如是比者，可得遣使受戒，其餘一切要现前得具，不现前不得。

「師法受具中，除憍曇彌五百诸女，其餘一切不得師法受具。

「上受具中，除尊者摩诃迦葉蘇陀耶，其餘一切不得建立善法上受具。

「若男子女人其性調善，慧亦明了，无有诸难，得受具足。復有三人不得受具：一不自称字；二不称和上字；三不乞戒。此三种人不得受具；与此相違得受具足。復有五人可受具足：一成就丈夫；二不負債；三不是人奴；四年滿二十；五父母放出家。是五种人得受具足。復有五处，白四羯磨受戒滿足。何者五？一者和上；二者阿阇梨；三众僧具足；四性調順；五诸根具足无诸障礙。是名五处受戒滿足；与五人相違不得受具。復有二人不聽受具：一者有业障；二者龍變为人。若先不知与受戒，後时知應擯出众。先知，不應与受戒。如上十三比類應广知。復有一人不應受具，此身上忽生白色，生已復滅。若先知，不應与受具。若不知已受具竟，後时虽知，不應驅出众。

「云何为业？思业、行业、可思业，故思业非可思业。可受业不可受业、少受业多受业、已受业未受业、色业非色业、可见业不可见业、有對业无對业、圣业世間业，现身受业、生受业、後受业，趣惡业、趣天业、趣涅槃业。有三业，一切诸业攝在其中：白业、白第二业、白第四业。復有四业：非法作业、法作业、群共作业、业齊集作业。復有四种业：有比丘群业、共作非法羯磨齊集业、共作非法羯磨群共业、作法羯磨齊集业。作法羯磨，此中非法业、群共业，诸比丘不應作。非法业、齊集业，此二业不應作。法业、群品业，亦不應作。法业、齊集业，此二业應作，吾所聽之。此中有三种應当知：一者白业；二者擯罰业；三非白非擯罰业。云何名为白业？白已剃发受沙彌戒，乃至大比丘戒亦先白後受。若不聽，不得受比丘法。一切皆如是。若有所作，要白众僧，聽得，不聽不得作，是故名为白业羯磨。云何名为擯罰羯磨？若有比丘不順佛語，或自白僧或他白僧，僧集隨其罪輕重，众诃責擯出。或有人擯罰，罪負未訖更重作之，众僧亦更重诃責。如此之類皆名擯罰业也。云何名为不白不擯罰？若有比丘，僧差營房舍，此业非白亦非擯罰。又復此人，僧初与羯磨立作營房人，是亦非白非擯罰。是业名为非白非擯罰。又復解羯磨非一。如羯磨亡比丘物，此羯磨非白非擯罰，是故有異。受功德衣羯磨亦如是。如結大界羯磨、净地羯磨，如此等不在白擯罰羯磨也。

「復有二种羯磨：一为人；二为法。何等为法羯磨？如白已说波罗提木叉戒自恣，如平僧坊地、差營事人、差分衣鉢人，如为受迦絺那衣、捨迦絺那衣、結界捨界、离衣宿。先布萨却安居者，诸比丘檀越请安居。安居日滿，比丘尼为飲食美故不去，檀越心生疲厭。诸比丘即往白佛。佛即制：安居竟，比丘尼若过一日，波逸提。若大比丘，突吉罗。齊集自恣，问法答法、问毘尼答毘尼。问法者迦葉是，答法者阿难是。问毘尼者迦葉是，答毘尼者优波离是。俱名依法羯磨。云何名依人羯磨？如度沙彌法，先白後剃发受戒。如行波利婆沙日未滿更犯，還行本事，行摩那埵、行阿浮诃那，与现前毘尼、憶念毘尼。因闼婆摩罗子被謗故，佛制憶念毘尼。因难提伽比丘本清净心受戒，失心所作違於毘尼。後還得本心，诸比丘謗言犯罪。此比丘自言：『我本失心时，所作不觉不知。』佛言：『癡狂心所作不犯。』是故此比丘从众僧乞不癡毘尼。

「云何名自知比丘？佛在世时常自说戒。忽至说戒日，说戒时至，初夜中夜诸比丘请佛说戒，佛默然不说。目連以天眼观此众中誰不清净，佛不说也。见一比丘不清净。目連即起捉臂牽出。佛即告目連言：『何以不審？悉问之。诸比丘應自知，所以初夜中夜佛不言者，外有惡賊故尔。』尔时舍衛國诸比丘斗訟，此應滅之。云何得滅？众中三藏比丘，当取其語和合滅之。有比丘字诃德，有風熱亂心故，与诸外道論义，言辭錯亂前後不定，为外道所笑。诸比丘白佛。佛呼此比丘在前，語言：『汝莫亂心故与人論議。言應定實。』现前诃責现前滅之。尔时舍衛國诸比丘諍訟，佛告诸比丘：『各各相向五体投地，如草敷地滅所諍訟，犯事後当懺悔除滅。』从诃責羯磨乃至知种种杂物人羯磨，此是依人羯磨。

「有羯磨成事不成、有事成羯磨不成、有俱成、有俱不成。羯磨者，法也。事者，人也。云何名事成羯磨不成者？此人清净一切无诸障礙，是名事成。羯磨不成者，或言語不具亦前後不次第说不明了，是名羯磨不成。何者名为羯磨成事不成？羯磨成者，言語具足前後次第说亦明了，是名羯磨成。事不成者，有人诸根不具及餘障礙，是名事不成。又俱成者，羯磨及人此二皆具，故言俱成。俱不成者，羯磨及人二俱不足，是名俱不成。

「應止羯磨者，诸比丘皆集，但所作不如法，應羯磨作法不羯磨作、應白作法不白作，众中有持毘尼行清净者说言：『此非法非律，是不應作。』即止不作，是名止羯磨。不應止羯磨者，众僧齊集，所作亦皆如法，众中无譏慊者，是名不應止羯磨。此二章，卑犍度中广说章。卑者，國名也。

「擯出有二种羯磨：一永擯；二为調伏故擯。調伏者，未懺悔中間，及飲食坐起言語，一切僧法事皆不得同，是名擯出。調伏羯磨，此人若刚強永无改悔，尽此一身不復得同僧事。尊者优波离即从座，起整衣服合掌礼佛，白佛言：『世尊！若有比丘於僧事无缺而強擯者，此事云何？』佛言：『擯有二种：一者善擯；二者惡擯。如擯十三种人者，名为善擯。与此相違，名为惡擯。是名擯出羯磨。復有众僧，聽懺悔入僧次第羯磨。若比丘为調伏故擯出者，此人後时改悔求僧除罪，僧有所教勅皆順僧意不敢違逆，能使众僧齊心欢喜，僧即聚集解擯羯磨，更作聽入僧羯磨，是名聽入僧羯磨。』优波离问佛：『擯出懺悔，此事云何？』佛言：『为調伏者，聽使懺悔。永擯者，不聽懺悔。』

「何者名为诃責羯磨？有人僧中健斗強諍，於僧法事中皆不如法，现前种种诃責乃至擯出。此诃責事，诃責犍度中广说。有诃責者，若比丘作种种不如法事，众僧語言：『長老！汝犯不如法事。』此人即答僧言：『我不知不见犯何等事。』僧應种种苦責擯出，是名呵責羯磨。諫法應三处諫：见、闻、疑破戒破见破行。諫者有五事因缘：一知时；二利於前人；三實心；四調和語；五不麁惡語。復有內立五种因缘故應諫：一利益；二安樂；三慈心；四悲心；五於犯罪中欲使速离。是名諫法缘事。云何名为缘事？若因若缘。此中从何初起？如拔陀波罗比丘经中，應当广知。尔时世尊在舍衛國一坐而食。佛告诸比丘：『吾一食已来身体調適无诸患苦，汝等亦應一食。』诸比丘闻告，欢喜奉行。拔陀波罗比丘不順佛告，『不能一食。何以故？我常数数食，以此为法。』佛復告言：『汝能多食者，中前多乞，一坐而食。』復言：『不能。』佛復欲遊诸國邑，阿难为佛縫衣。此比丘到阿难所问言：『汝何所作？』阿难答言：『世尊欲遊诸國邑，是故为佛縫衣。汝住此或无利益。』闻此語已即到佛所，五体投地白佛言：『世尊！当为弟子懺悔。』佛言：『懺悔无益。一切沙門婆罗門皆知汝行非法。若順吾言者，四禅四空定诸通解脫皆可得耳。不用吾言者，於此诸善不可得也。』復更慇懃三请世尊，世尊然後受其懺悔，復为说法：『若人造惡能改悔者，於佛法中多所利益。』如是广说。此拔陀波罗比丘数数犯罪，诸比丘见已諫之。闻諫之言不以经懷，便以餘言而答。佛向拔陀波罗比丘言：『有一比丘犯种种罪。诸比丘见已如法諫之。此比丘更以異言而答，復生瞋恚。』佛言：『此比丘虽不受諫，亦應諫之。所以尔者，欲使诸沙門婆罗門一切广闻，亦欲使其现身長夜受苦。』佛说曰：『調伏法有三种：一呵責；二別住宿；三当令依止有智慧者乃至驅出。是人因是事調伏，心意柔軟順僧法而行，能使大众欢悅，是名調伏法。』

「舍摩陀者(秦言名滅)，何等比丘事應滅？若有比丘隨善法，能除四受：一者欲受；二者见受；三者戒取受；四者我取受。能除此四受，隨順行出离法，善者念念增進，惡者捨之，是名为滅。又復滅者，从现前毘尼乃至敷草毘尼，滅此七諍，亦名为滅也。不應滅者，若比丘成就五法起斗諍事：一者常樂在家；二者常樂依國王大臣；三者不樂依僧；四者亦不依法；五者众僧所行事皆不順之。若比丘成就此五种事，所有諍事不應滅之。復有比丘成就五法，有諍事起應当滅之。何等为五？五者与上五事相違，即是五也。成此五法，所有諍事應当滅之。又復滅者，隨僧行法能隨順之，所有善法日日增進，其所行事常为解说。若有事能令僧喜，行之不惓，是名滅法。

「捨戒法。若比丘愁憂不樂不樂梵行，欲归家不樂比丘法，於此法中生慚愧心，意欲成就在家之法。『出家法於我无益，在家法益我甚好。』意欲捨比丘法還家，作如是語：『我捨佛法僧、和上阿阇梨、梵行、毘尼、波罗提木叉戒。』如是广说，應当知是为捨戒。不捨戒者，若癡狂心亂乃至口噤不能言者，不名捨戒。如是广说，應当知。

「戒羸者，比丘生念，不樂梵行、樂在外道乃至作僧祇人，是名戒羸。戒羸事如上文中所说。

「说戒法。應如法集僧，僧集已應当一白羯磨，不應二三四白羯磨也。僧作法事如法取欲，皆應默然不應遮也。僧若不滿足者不應说戒，僧若滿足應广说戒。

「时不中，略说也。时者，无留难名为时。尔时世尊於靜房中心念：『我为诸比丘制戒说波罗提木叉，乃至能使人得四沙門果。波罗提木叉者，戒律行住处，是名波罗提木叉义。』尔时诸比丘用歌音诵戒。佛言：『不應当以高声了了诵戒。歌音诵戒有五事过：一心染著此音；二为世人所嫌；三与世人无異；四妨廢行道；五妨入定。是名五事过也。』

「佛在世时，诸比丘日日说戒，众僧皆生厭心。佛闻即制十五日一说戒。尔时於一住处说戒，僧坊既大，诸比丘遠者不闻。是以如来为诸比丘制法：『僧众若多僧房亦大者，應当正中敷座，说戒者在此座上，当高声了了说，使得闻之。』尔时诸比丘在一住处，僧众虽大，无诵戒者，法事不成。世尊闻已告诸比丘：『从今已後，有出家者，至五臘要诵戒使利。若根鈍者，乃至百臘亦應诵之。若故不诵、若先诵後时廢忘、若復鈍根不能得者，此等三人有四种过：一不得畜弟子；二不得离依止；三不得作和上；四不得作阿阇梨。是名不诵戒者罪。』

「有八种难，得略说戒：一者王难；二者賊难；三者水难；四者火难；五者病难；六者人难；七者非人难；八者毒蛇难。有此八种得略说戒。略有五种：一者说戒序已，称名说言：『四波罗夷，汝等数数闻。』乃至众學亦如是说。第二略者，从戒序说四事竟，後亦称名如前也。第三略者，从戒序说至十三事，後者称名亦如前二。第四略者，从戒序说至二不定，餘者称名亦如前三。第五略者，从戒序说乃至尼萨耆波逸提，後者称名亦如前四。尔时有众多比丘在一处，皆根鈍无所知，有賊难不得就餘寺说戒，法事不成。佛闻已教诸比丘：『汝等当略说戒。「诸惡莫作、诸善奉行、自净其意、是诸佛教。」是名略说戒。』

「不成说戒有四种：非法群共说戒，不名说戒；非法齊集，此亦不名说戒；群共，此亦不成说；應一白处二白，此亦不成说戒。若有比丘於说戒时，三四別共私論起貢高心，因说戒論义生於諍訟，如此说戒不成说戒。不成有二种：一斗訟故说戒不成；二惡心故增長烦恼。是二皆不成说戒。此事布萨犍度中應当广知。是处應说。何者？若比丘未犯罪心中生念：『云何不犯众惡而得生善？』即詣持法、持毘尼、持摩得勒伽藏者问之。『尊者！何者是法？何者非法？何者可说？何者不可说？』彼師闻此語，即次第为说，法如法说，不如法不如法说，如毘尼如毘尼说，非毘尼如非毘尼说，輕如輕说，重如重说，麁惡語如麁惡語说，非麁惡語如非麁惡語说，犯如犯说，不犯如不犯说，殘如殘说，不殘如不殘说，應如應说，不應如不應说，制如制说，不如制如不如制说，所说如所说，不如所说如不如所说，齊量如齊量说，不齊量如不齊量说，分別如分別说，不分別如不分別说。

「比丘法。食在界內，无净厨不得食。何以故？佛遊诸聚落，见诸比丘共諍。佛问比丘：『諍何等事？』比丘白佛：『昨日食已有餘殘食，是故諍之。』佛言：『从今已去，宿食及在大界內食，无净厨者一切不得食。』众僧住处初立寺时，众僧齊集，應先羯磨作净厨处，後羯磨众僧房舍处。若当时忘誤不羯磨作净厨处者，後若憶，還解大界後解小界，先羯磨净厨处。結界法：先結小界、後結大界。共宿食、殘宿食、众僧小界內所作食、僧自手作食，若僧值世飢饉得食，餘时不得食。受食已檀越来请，彼中食即足，應以此食转施餘僧。彼僧得已，應作殘食法而食。復有诸大師为國主所重请食，彼中食足，餘殘將来施同住处僧。僧怖不食。佛言：『聽汝作殘食法食之无过。』有比丘外得菓来即与净施主，施主值世飢饉不還本主。佛因而制戒：『从今已去，若飢饉世得自畜而食。池中菓一切菓亦如是。』

「畜鉢法。除鐵鉢、瓦鉢，餘一切鉢皆不得畜。

「色中上色衣不應畜。何者？錦紋鬘花如此等衣不中畜。

「應说者，有比丘生念：『云何修诸善法？』往詣诸智者所，问言：『云何名犯？云何不犯？云何懺悔？因何事而犯？』彼師隨順毘尼为说犯不犯，如是广，應当知。问者闻師说已，心中无復憂苦，隨順師教如毘尼而行，心得清净隨順善法，更无餘念，是名應说。又復應说者，比丘生念：『厭患生死，云何出离修道而得涅槃？』生此念已，即到智者邊问之：『尊者大德！云何修四禅乃至四果？』彼師次第为说，乃至阿罗汉果，是名應说。云何名为非法说？彼師为问者说，法说非法、非法说法，乃至所说名非所说、不所说名所说，限量作非限量、非限量作限量，分別名不分別、不分別名分別，从食鉢乃至飲皆亦如是。又不應说者，有比丘问智者：『云何得初禅乃至四果？』智者为说：『汝之所问得过人法。汝犯波罗夷。』是名不應说。往时有比丘，字难提伽。失性，於众僧布萨日，或憶或不憶，憶时来、不憶不来。诸比丘往白世尊。佛告言：『但与此比丘作失性白二羯磨。虽不来，法事成就。』此布萨犍度中广明。此比丘還得本心，心中生疑，本失性羯磨为捨不捨？往白世尊。佛言：『得心者可捨之。』诸比丘復疑：『後還失心，此復云何？』佛言：『還作失性羯磨，後得本心還捨。』

「比丘受人施，不如法，为施所墮。墮有二种：一者食他人施，不如法修道，放心縱逸无善可記；二者与施转施，施不如法。因此二处当墮三途。若无三途受報，此身即腹壞食出，所著衣服即應离身。

「應施者，若父母貧苦，應先授三归五戒十善然後施与。若不貧，虽受三归五戒，不中施与。復有施处：一者治塔人；二者奉僧人；三者治僧房人；四者病苦人；五者嬰兒；六者懷妊女人；七者牢獄繫人；八者来詣僧房乞人。如此等人，或中与、或不中与。治塔、奉僧、治僧房人，計其功勞当償作價；若过分与，为施所墮。施病者食，当作慈心，隨病者所宜而施与之。若設病錯誤与食，为施所墮。嬰兒、牢獄繫人、懷妊者，如此人等当以慈心施之，勿望出入得報，当为佛法不作留难。如此等心施之如法，若不尔为施所墮。詣僧房乞，若自有糧，不須施之，施者为施所墮；若无糧食，施之无过。若比丘不坐禅不诵经、不營佛法僧事，受人施，为施所墮。若有三业，受施无过。若前人无三业，知而转施与者，受施能施二皆为施所墮。若比丘食檀越施，以知足为限，若飽強飲食者，为施所墮。若比丘作憍慢意自飲食者，为施所墮。何以故？世尊於長夜中常讚歎限食。最後乃至施持戒者，能受施能消施也。如佛说曰：『施持戒者果報益大，施破戒者得果報甚少。』如佛说偈：『寧吞鐵丸而死，不以无戒食人信施。』若食足已更強食者，不加色力但增其患，是故不應无度食也。

「羯磨者，有四因缘羯磨得成：一如法；二僧齊集；三如法白一处白一乃至白四处白四，白四处不三二一白；四者众僧不来者与欲，众中无说难者。此四法成就，是名如法羯磨。此事章卑犍度中当广知。非羯磨者，四事不成不名羯磨。

「毘尼者，有种种毘尼，有犯毘尼、有斗諍毘尼、有烦恼毘尼、比丘毘尼、比丘尼毘尼、少分毘尼、一切处毘尼、从犯毘尼、出罪毘尼。又毘尼，能滅不善根、能滅障法、能滅五盖惡行，名为毘尼。復有毘尼，能发露隨順修行、捨惡从善，名为毘尼。云何名为发露？所犯不隱尽向人说，名为发露。此事滅罪犍度中广说。隨順者，隨順和上所说、隨順阿阇梨所说，乃至众僧所说皆不違逆，是名隨順。云何名为滅？能滅斗諍，故名为滅。云何名为斷？如斷烦恼名为斷。烦恼毘尼、斷烦恼毘尼中應当广知。又比丘说言：『如我所知见者，欲不能障道。』餘比丘諫言：『莫作是語，欲者是障道之本。所以知之，世尊种种为欲作喻，欲如火坑乃至刀喻等。云何言不障？当捨此见。』诸比丘諫时，受諫者好。若不受，诸比丘当为作白四羯磨憶之，是名棄捨惡见比丘过語。诸比丘集作法事，不如法众中有见，众僧作法事不成。此人若有三四五伴，可得諫之。若独一，不須諫也。何以故？大众力大或能擯出，於法无益自得苦恼。以是义故，應默然不言。

「若入僧中，應立五德：一者常起慈心，如掃扠喻，好惡平等皆欲令得善。二者於诸上座常起恭敬謙下之心，无得慢也。三者於诸下座勿得談論而共交由。四者若僧集作法事时，大众應请一知法者说法。五者若众不请，應語众令请知法说。舍利弗亦成就上五种入僧法。

「云何名白？『迦葉！隨比丘说言，众皆聽許，默然故。』名为白。白一处是，如初度沙彌、受大戒时白僧，白僧已差教授師，將出家者屏猥处问其遮法。为欲说波罗提木叉、若自恣、若鉢破更受。有一比丘字闡陀，始欲犯戒。诸比丘知已諫之。此比丘語诸比丘言：『汝等何所说？共誰言？誰有犯者？云何名犯？』作如此異語。诸比丘白佛。佛言：『与此比丘作異語別住羯磨。』闡陀比丘後时復更輕弄诸比丘。诸比丘語莫坐便坐、莫起便起、莫語便語、莫来便来。诸比丘白佛。佛言：『为作調弄白一羯磨。』如此等及餘未列名者，皆名白一羯磨。

「云何名为白二羯磨？白者，『大德僧聽！某甲房舍隤毀。若僧时到僧忍聽，僧与某甲房舍与某檀越修治及与營事比丘。白如是。』『大德僧聽！某房舍某房舍，无檀越，隤毀。僧今与某房舍与某檀越令修治及營事比丘。若僧忍者持某房舍与某檀越令修治及營事比丘，僧忍者默然；不忍者便说。僧已忍持某房舍与某檀越及營事比丘竟。僧忍，默然故，是事如是持。』營僧事人分亡比丘衣鉢，受迦絺那衣、捨迦絺那衣，一切結界不离衣宿法，先結大界後結不失衣界、先捨不失衣界後捨大界，教授比丘尼自恣。如是等众多，皆白二羯磨。

「白四羯磨者，白已三羯磨，是名白四羯磨。一者呵責。二者有比丘共白衣斗，众僧勸令与檀越懺悔，擯出滅擯、別住還行本事、行摩那埵、行阿浮呵那乃至七滅諍。有比丘大德，为巨富信心檀越所重，请其多年，隨其所須供給与之。傍人说曰：『此長者巨富，由比丘故大損其財。』癡失性比丘尼受戒已，来僧中乞戒；犯戒事、覆鉢、默擯，如是等及餘未列者，皆白四羯磨。

「別住有二种。若有外道来入佛法中求出家者，僧應与四月別住白四羯磨。又復別住者，十三种种性於僧殘中若犯一一，不发露覆藏。後时发露，僧与白四羯磨別住。以何义故名为別住？別在一房不得与僧同处。一切大僧下坐，不得連草食。又復一切众僧苦役，掃塔及僧房，乃至僧大小行来处皆料理之。又復虽入僧中，不得与僧談論，若有问者亦不得答。以是义故，名为別住。行本事者，別住时未竟，又復更犯，復从众僧乞別住，僧還与本所覆藏日作白四羯磨，故名本事。云何名为摩那埵。摩那埵者？別住苦役与前住无異，但与日限少有異耳。若犯时即发露者，亦六日六夜行之。摩那埵者(秦言意喜)，前唯自意欢喜，亦生慚愧，亦使众僧欢喜。由前喜故与其少日，因少日故始得喜名。众僧喜者，观此人所行法不復還犯，众僧歎者言：『此人因此改悔，更不起烦恼成清净人也。』是故喜耳。阿浮呵那者，清净戒生，得净解脫。於此戒中清净无犯，善持起去，是名阿浮呵那义。

「有犯、不犯，犯者三种人犯：一不癡狂；二不散亂心；三不为苦痛所逼。是名为犯。復有犯者，一切所犯輕重，隨彼佛所制处广應当知。不犯者亦如是。隨何篇所明，彼中广應当知。決了犯不犯义，一切当毘尼中推之。从初法非法不知，乃至懺悔不懺悔不知，此二十二种与人受具，皆名为犯。欲決斷一切不犯者，應当毘尼中推之。有能成就二十二法者，應与人受具，是名不犯。

「有比丘犯非比丘尼犯，又比丘尼犯非比丘犯，又比丘比丘尼犯非式叉摩尼犯，又比丘比丘尼犯非沙彌沙彌尼犯。或有出家五众犯非优婆塞优婆夷犯。復有七众皆犯。何等名为比丘犯非比丘尼犯？如阿練若住处所行法，比丘尼不行，比丘犯非比丘尼犯。有一比丘在阿練若处住，懈怠不能瓶中盛水亦復无食。後时有賊来，从索水索食皆不得，瞋恚即打此比丘。如来知已後与制戒：阿練若处住者，皆應瓶盛水、殘食少多留之，賊来索可与耳。如是等皆比丘法，非比丘尼所行法。

「何者比丘尼犯非比丘犯？若比丘尼独渡水、独行入村、离众独宿，或独隨道行、或独使男子剃发、或独比丘经行处行、或結加趺坐，如是等所犯，比丘尼犯非比丘犯。

「何者名比丘比丘尼犯非式叉摩尼犯？若比丘比丘尼不受食而食，比丘比丘尼犯，非式叉摩尼犯。

「何等三众犯非沙彌沙彌尼犯？除沙彌沙彌尼戒已，犯餘戒者是三众犯非沙彌沙彌尼犯。

「何者五众犯非优婆塞优婆夷犯？除五戒已，犯餘戒者是五众犯，非二众也。

「何者名七众都犯？七众皆持五戒，七众若犯此五戒，皆同犯也。

「有犯冬有非春夏有，有犯春有非夏冬有，有犯夏有非冬春有。何者冬有非春夏有？冬四月已滿，應捨功德衣。若不捨过一日，犯突吉罗。此犯冬有非春夏也。何者春犯非夏冬有？春一月殘，應乞雨浴衣。若过一月乞、若乞过長得，得已不十五日用，此三事皆犯尼萨耆波逸提。何者夏有非冬春有？比丘法應夏安居。安居有二种：前、後。若不安居，復不自恣，此犯夏有非冬春有。是故此三所犯，各当时而有，是名犯不犯。

「何者輕？犯波罗提提舍尼，此罪輕，或向一人说、若自心念，皆能滅也。自种性者，若比丘畜人皮革屣、食人肉，若畜食者，偷兰遮。种性者，肉及皮即是人身，故言种性。突吉罗者，不攝身威儀得突吉罗。惡口者，说言汝是工師技兒诸根不具，如此说者得波逸提，是名惡口輕犯也。

「重者，波罗夷、僧伽婆尸沙。此二邊所得偷兰遮，重也。或有所犯，於比丘重比丘尼輕。或有所犯，於比丘尼重比丘輕。比丘重者，故出精，比丘得僧伽婆尸沙，比丘尼得波逸提。比丘尼重者，比丘尼婬欲心盛，手摩男子屏处；男子亦摩比丘尼屏处；俱著觸樂；比丘尼犯波罗夷。若比丘尼知比丘尼犯重；覆藏不向一比丘尼说；亦得波罗夷。若比丘不隨順僧法；僧与呵責羯磨。又比丘尼言：『此比丘隨順僧法。』种种言说与比丘同心。诸比丘尼諫言：『不須往反言語相助。』不受尼諫，往返言語相助不绝。尼僧与作白四羯磨。此尼得波罗夷。比丘尼復有八事犯波罗夷：一者尼与男子互相捉手；二者便更互捉衣；三者共男子靜屏处並坐；四者屏处共語；五者屏处身相觸；六者尼共男子独道行；七者道中露身相觸；八者至共期行不净处。若尼具前七事时犯偷兰遮，滿八事犯波罗夷。此是比丘尼重比丘輕。

「或有犯重報輕，或有犯輕報重，或有犯重報亦重，或有犯輕報亦輕。有犯重報輕者，有比丘作使和合男女，若和合者得僧殘，不和合得偷兰遮。若比丘私作房，不白众僧乞羯磨，未成犯偷兰遮，成已犯僧殘。是名犯重報輕。犯輕報重者，若比丘瞋恚心打阿罗汉，或復欲心摩觸阿罗汉起於染著，乃至打佛於佛上起染欲心，或有惡口罵阿罗汉及佛，毀呰形殘诸根不具，此得波逸提，是名犯輕報重。犯重報重者，波罗夷及二无根謗圣及凡，得僧殘罪。二无根者：一比丘瞋心遣妹尼彌勒，往謗阿罗汉陀𩦾摩罗子，語言：『大德共我行欲。』此謗他比丘。隨路行，见二羊共行欲，心中生念：『前謗既虛，今以母羊为彌勒尼、翁羊为陀𩦾摩罗子。』生此念已，来到寺中向众僧说：『前时不實，今日實见。』诸比丘即諫言：『此阿罗汉，莫以惡言謗之。』答言：『實尔。聽我所说。』诸比丘聽之。说言：『我向者路中行，见二羊共行欲。翁羊为陀𩦾摩罗子，母羊即是彌勒尼。』诸比丘闻此言，即共論議。此二皆无根，是名二无根謗。一污他家、二壞法轮僧方便、三隨壞法轮僧徒众、四惡性不受人諫，得僧殘罪，此是犯重報亦重。犯輕報亦輕者，若比丘入聚落不憶念攝身四威儀及口四过，忘誤犯者，一人前懺悔波逸提突吉罗。若比丘尼犯罪，先忘不发露，布萨时始憶，若欲发露恐亂僧聽戒，心中默念：『说戒已当懺悔。』如此等皆犯輕報亦輕。

「有三种犯：一者事重心輕；二者事輕心重；三者事心俱重。事重心輕者，若比丘在尼寺中为尼说法，日已沒，心中生疑謂日未沒说法，此是事重心輕。事輕心重者，比丘在尼寺说法，日未沒意謂日已沒说法，此是事輕心重。心事俱重者，比丘在尼寺说法，日已沒心作沒想，此是心事俱重。心輕事重、心重事輕，是二俱得突吉罗。心事俱重得波逸提。波罗夷者，犯名虽同，果報有異。所以者何？如婬处非一，畜生及人。人中有出家、有不出家。又不出家中有二种，有持戒、不持戒。出家中有五种，亦有持戒、不持戒乃至圣人。有如是差別，犯名虽同，果報有異。第二波罗夷者，所盜处非一，有出家、在家。在家人中盜取他物亦有差別，出家人中盜亦有差別，是三宝中盜亦有差別。是故波罗夷名虽同，果報有異。第三波罗夷者，天及人乃至圣人，如此人等若斷命根得波罗夷。斷名虽同，果報亦異。第四波罗夷者亦有差別，向在家人说得过人法重，向出家人说得过人法輕。是故得罪名虽同，果報不同也。」