毘尼母经卷第六

毘尼母经

毘尼母[＊]经卷第六

「若有比丘欲捨房餘行，應先掃除房內塗治令净，擗疊敷具，以床遠壁，安敷具床上，好者著下惡者覆上。二种敷具如上應广知。去时應白和尚阿阇梨，若聽應去，不聽当住。若过十臘有胜法事必能利益者，和尚阿阇梨虽不聽去，自往无过。若去时，出寺外應望去处方所，復應籌量行伴中同行、不中同行？若欲过國邏被破取稅物而去者不中共伴，若盜賊人不中同伴，若有不信邪见亦不中共伴。如是众多，今總说二三。復應思惟，同寺共結伴至道中，若有病痛能相料理不？若先知心必應好者可共去，若未相知可待後好伴。復更思惟，此同行伴，如我心中欲有所作共同不？復應思惟，其人威儀常能攝不？非是懈怠人不？此人於我为利为衰？为可信不可信？若共行时为苦为樂？復應思惟，从本已来为有病也为无病也？为健不健？或至道中不相捨不？如是籌量進路，是名去者。

「寺中上座去时，所住房內先自料理，然後應囑年少比丘：『後时当料理此房如我在时。』復次上座囑法，从布萨说戒乃至一切分处是也。如是囑已，然後出寺去至寺外。復问同行比丘：『汝等衣鉢乃至一切自隨之物无所忘不？』復兼誡勅：『诸比丘今当共行，汝等时言少語守攝诸根，路中处处若有见者，皆令欢喜发其善心。』诸同行下座闻上座所说誡勅，皆叉手合掌胡跪對曰：『如所教勅欢喜奉行。』此诸比丘隨路行时，下座常應恭敬讚歎上座，前後圍遶而行。处处若有住止发时，上座應遍看无遺落物不？若有者應語令取。又復上座道中行法，下座在前、上座在後。復語诸下座：『各自攝心莫令散亂。』若道中下座得病，上座應为说法令善心相續，虽有急难因缘不得捨去。道中行时，下座若有难事，上座應助料理：一父母难、二兄弟姊妹难、三六親难、四國王大臣难、五盜賊难、六野獸难，上座尽其筋力令得脫难。若自力不能者，應到聚落郡縣城邑有僧伽蓝处國人所重有德比丘所，乃至篤信婆罗門诸檀越大臣所，語令料理。若得脫者善；若不脫，應躬自詣國王門前營理，使得解脫、莫使受苦。

「若比丘非时入聚落，應白和尚阿阇梨語比坐而入，是名入聚落法。

「非时集会者，除食时食粥时飲甜漿时，是餘一切作法事时，如法如毘尼如佛教，是名非时集。若非时诸比丘集，此中有上座，上座應问：『诸大德！何故僧非时集？』诸比丘答曰：『有如此等法事應当作故集。』上座應作羯磨，若白一若白二若白四。是名非时上座集法。

「復有二种聚会：一众竟夜说经論議、二众默然端坐禅思。

「復有五日一会法。会时有上中下三众尽集，集已皆斂容整服端身靜坐，兼復各相恭敬。威儀法則观者无厭，能生人善心。此是五日聚会法。聽者攝心在法更无餘缘，若说法者脫有忘誤，聽众應各自憶之。若无忘誤，不中嫌呵言豐义滯，於法及说法者，皆應恭敬如奉帝释，不應自輕及輕法師。於智慧人所说法中不應散亂，定心而聽，念念相續莫令有間。聽法时內心應立五德：一未曾闻法今始得闻；二已曾闻法還令通利；三斷我疑心；四正我所见；五增長净心，是为內五德。此事增一阿含中應广知。闻法有九利益：一生信心；二因信心欢喜；三欢喜愛樂；四捨貪求利養聽法无疑；五正见成就；六斷无明智慧心生；七斷心上纏縛；八於四圣諦中得法眼净；九於五阴中得苦空无常无我观，得此观已內心踊躍，信心转深不可爼壞，得离烦恼證涅槃道受解脫樂。以是义故應至心聽法。

「法会座中若有上座，應先須臾靜坐，靜坐竟当自为大众略说少法。说已观此众中有七能者，上座当自请为大众说法。上座復應观，此法師所说法次第义味及与才辯，此文句不前後顛倒不？义相應不？文及义次第相續不斷绝不？並才了了不？所说与三藏合不？復观法師说法称众情不？若所说文句及义不合三藏，乃至言说不了了者，不得譏嫌。上座應当語说法者：『可略说法。众中法師众多，皆欲令说。』若法師所说文句次第义理亦善，乃至所说才辯了了，合三藏经、称大众心。上座先應勞謝法師称讚微妙，大众亦應同共讚嘆隨喜。此座中有篤信檀越，上座應当广为说聽法因缘所得利益，令增進善心转固不退。於此座中有比丘，欲为四众说法者，不得直尔而说。先語比坐，比坐比丘復当向上座说。上座不得輒聽说法，要先观其所知德行。若必能者，上座應当於大众前请其说法；若知才不任，默然置之。若有外道来至会中欲壞正法者，上座應当与往返論議而降伏之，如法如毘尼如佛教示其义趣。有如此之德，名会中上座。若说法者持波罗提木叉，自攝身口意善行三业，奉和尚阿阇梨奉上座，如上文中所说，此人当成就四念处法，於微罪中生大怖想。應善學如是隨順行法。若我所说戒行，必令前人而信受之。受法以耳聽者，心缘不散如闻而行，是名为受。我若说慧、若说定、若说涅槃，應聽受之。善攝耳根莫著餘音，若我所说必欲令解。

「復次说法比丘，先自行阿練若行，復讚歎阿練若行，若我说阿練若行，当攝耳根而善聽採。敢有所说必欲令解，乞食乃至三衣说法，说者應自行之。復應讚歎乞食乃至三衣，復教人行亦教人讚歎，若我有所说乞食乃至三衣，應善攝耳而聽受用，我今所说必欲令解。

「復次说法比丘應当籌量大众，應说何法而得受解？众若應闻深法当为说深法、應闻淺者为说淺法，不益前人名为惡说。何故不益前人？闻此淺法，不欲聽闻、不求取解。何者名为深法？論持戒、論定、論慧、論解脫、論解脫知见、論十二因缘乃至論涅槃，是名深法。應闻深者说如是法，樂欲聽闻、思求取解，是名为益。若樂淺者應为说淺。何者是淺法？論持戒、論布施、論生天論。若众樂淺为说深，不樂聽闻、不求受解，不益前人，是名惡说。淺者为说淺法，利益故名为善说。

「復次若说法比丘，應知义文句男女之音，復能善巧方便说法，如其所知令前人解。復應善知文句义味次第，前後不相間杂。若巧说者，乃至微法，能令前人而趣向之，乃至最後行者。所以言最後行者，最後有二种：一者说法最後，名为最後。二者所说法最淺，名为最後。復就人名义，有二种最後：一者如須跋陀罗，最後得道，名为最後。二者如比丘比丘尼，此報身上得阿罗汉，此身亦名最後。

「復次说法者欲说法时，應当先观四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷众。若比丘比丘尼，應为说持戒、定、慧、涅槃；若优婆塞优婆夷，應为说持戒、布施、生天乃至清净法。

「復次若说法者，應除貪心，不染心、不惡心、不愚癡心、不自輕心、不輕大众心，應慈心、喜心、利益心、堪忍心、不动心、无惑心，立如此等心應当说法。

「復次说法者，不應用餘缘说法。應故说法，以法重难闻，此法是宝是藥能利益人，是以故说。说者應慈心悲心为人说法，乃至一四句能使前人如實解者，於長夜中利益安樂。復作此念：『用此次第滿足句义，令聽众平等得解。』復次说法比丘，不應眼见利養而生貪心为人说法，不應怖心为人说法。何以故？若怖心为人说法，令身疲頓，兼復所说言不比次、音不辯了。若说法不妙，义亦难解。若庠序安心为人说法，乃至义味皆亦明了。

「復次说法比丘，應当次第隨順说法，復應为众说厭患法、遠离法，当令前人心生欢喜，求於解脫速得涅槃。若说法比丘，復應常念观身苦空无常无我不净，莫使有绝。何以故？当得十二念成圣法故。何者十二念？一念成就己身；二念成就他人；三念願得人身；四念生种姓家；五念於佛法中得信心；六念所生处不加其功而得悟法；七念所生处诸根完具；八念值佛世尊出现於世；九念所生处常得说正法；十念願所说法常得久住；十一念願法久住得隨順修行；十二念常得憐愍诸众生心故。得此十二念具足，必得圣法，是名故说法。从难得法乃至观身不斷绝，说法者所说法也。

「若说法众中有上座，观说法者乃至不称众情。上座應語说法者：『長老不應作如是说。何以故？有五事因缘为正法作留难，法不得久住隱沒不现。何者为五？一者所诵经文不具足，所習學法不能究尽，所教弟子文不具足，師及弟子所说不了义亦不尽。二者若學習者尽知三藏，文义皆具所说明了，若不教四部众弟子者，其身滅已法亦隨滅。三者若僧中上座为众导首者不修三业，樂營世俗生死中业，其邊所習學徒众弟子，不修三业、樂營世事，如此徒众能滅正法。四者若有比丘性戾憙瞋不隨人語，闻善闻惡皆生瞋恚，若有國土所重知见比丘，皆捨避去不復往返，是滅法之本。五者若有比丘常喜斗訟，朋黨相助共諍形勢利養。如此五事能速滅正法。若说法者，語言辯了殊音亦正，所習文句及义皆悉具足，復称众情。如此说者，一切大众皆應称歎隨喜。復有五法因缘，能令正法不速隱沒：一者所诵習经文句具足，前後次第，所有义味悉能究尽，復教徒众弟子同己所知。如此人者，能令佛法久住於世。二者广知三藏文义具足，復能为四部之众如所解教之。其身虽滅，令後代正法相續不绝。如此人者，能使正法不墜於地。三者僧中若有大德上座为四部所重者，能勤修三业捨營世事，其徒众弟子遞代相續皆亦如是，此亦復令正法久住。四者若有比丘，其性柔和言无違逆，闻善从之闻惡遠避，若有高才智德者訓誨，其言奉而修行，是亦能令佛法久住。五者若比丘共相和順，不为形勢利養朋黨相助共諍是非。如此五事能令正法流傳不绝。』是名说法中上座。

「尔时瓶沙王在樓上，见诸白衣皆相隨而去。王问邊人：『此等诸众欲詣何处？』诸臣答曰：『外道有说法处，到彼聽法。』王心中自念：『彼此俱聽，何不詣佛聽法？』尔时佛在王舍城。王即到佛所，頭面礼足却坐一面，白佛言：『世尊！外道日日说法，诸白衣輩日日大設供養。弟子意中，願世尊月六齋日聚集沙門講说論議，弟子当作种种供養飯佛及僧兼得闻法。外道自言我法真正，佛若不说法，世人不識正法皆入邪道。』如来以是因缘即集诸比丘，比丘集已默然而坐。诸檀越皆来集已，意欲聽法，語诸比丘。比丘闻已，即白世尊。佛告诸比丘：『聽汝等唄。』唄者，言说之辭。佛虽聽言说，未知说何等法？诸比丘復諮问世尊。佛言：『从修多罗乃至优波提舍，隨意所说。』诸比丘，佛既聽说十二部经，欲示现此义，復有疑心：『若欲次第说文，众大文多恐生疲厭。若略撰集好辭直示现义，不知如何？』以是因缘具白世尊。佛即聽诸比丘引经中要言妙辭直显其义。尔时佛聽说法，时有二比丘同一坐中並共说一法。如来闻之即制不聽。尔时会中復有一比丘，去佛不遠立高声作歌音诵经。佛闻即制不聽用此音诵经，有五事过如上文说。用外道歌音说法，復有五种过患：一者不名自持；二不称聽众；三诸天不悅；四語不正难解；五語不巧故义亦难解。是名五种过患。

「尔时瓶沙王篤信三宝，若佛及僧有所須者与欲隨意，乃至浴池皆亦如是。瓶沙王晨朝大將人众詣池欲洗，遙闻池中言語诵经音声極高。即问邊人：『此是何人？』从者白王：『此是六群比丘。』王即止所將侍从不聽更前，恐驚动沙門。王住極久，比丘浴猶未訖。王不得洗，即回駕還宮。如是展转，世尊闻之，即制诸比丘：『从今已去，聽十五日一浴。浴时不聽高声大語。』是名語法也。

「尔时诸比丘聚集一处，意欲繫念思惟不樂言说。佛知诸比丘意，即告言：『聽汝等默然，若繫念思惟、若默然经行，不言定心思义皆亦聽之。』是名不語法也。

「養徒众法應教授，以二事因缘当攝徒众：一法事攝、二衣食攝，隨力所能攝徒众多少也。比丘養徒众，主常應方便教授眷屬，莫令多求。攝令坐禅、诵经、修福，於此三业中應教作种种方便：一教多求法、二教莫捨、三教勤作方便而修習學。復應观其徒众，不樂多言不？貪著多言不？於多言中不勤作方便不？復不樂多眠不？不貪著眠不？於眠中不勤求眠缘不？復观徒众，不多愛樂在家不？不貪著在家不？不勤求方便多作在家缘不？復應观徒众，不多樂聚集調戲欢樂不？於調戲中不貪著不？復不勤方便作調戲缘不？復應观其徒，众中誰行如法誰行不如法？若如法者，應加衣食乃至法味数数教授。若不如法者，應語令去，後时脫有改悔心者還聽在众，供給衣食、教其法味。是名養徒众法。

「比丘众主入大众法，應斂容整服端身直視謙言下身恭敬前人，威儀庠序诸根寂靜观者无厭。入僧之法應修如此德行。众者，四众是。四众中有如法众、有不如法众及自己众。如己所行入大众法，皆應教徒众如此入大众也。是名入大众法。

「比丘作众主法，在众中應观此众，於坐禅经行默念思惟言辭往返論说经义，樂何等法？若樂言辭論说者，隨習何经，共論其所習，莫違逆之。是名众主法。众中上座應观时人当樂何法，为樂施論？为樂持戒論？为樂生天論？为樂涅槃論？隨众樂何等論，應为说之。復應观大众，於空无相无願法中当樂何等法？隨众中所宜而为说之。是名众中说法上座法。

「尔时世尊在靜房中思惟：『当为比丘制戒。』因缘如上文中所说。五种说戒亦如上文。比丘至五臘，要诵波罗提木叉使利。比丘说戒因缘如上文广说。一人布萨、二人三人布萨，如上文说。布萨中所作事皆名羯磨，如上文所说。受安居法，亦如上文安居法。客比丘先語舊住者，若有难缘不聽安居，更餘处求覓，不得強力而住。若安居处好，无檀越可語者，当自立心結安居法。比丘夏安居处，若僧伽蓝中、若別波演中、若樹下，應先往看之，有敷具不？此住处无音声恼亂不？无師子虎狼賊蚊蟲水等难不？此中可得安隱安居竟不？有石窟石籬不？若有者，彼中有草木皆應料理除却之，此石窟中復應塗治。如是广應知。比丘夏安居时，應自思惟：此处安居飲食如意不？若病患时隨病醫藥可得不？復观共住者，相隨如意得好共事不？同住者可信不？共住得安隱行道不？若共行住坐臥时不为我作留难不？若病时不棄捨去不？如是籌量众事，和合已然後安居。復观大众中夏安居时，此众中无有健斗諍者不？不生我惡心惡語不？不能为我作留难不？復更思惟，如世尊说，夏安居要依波罗提木叉。此众中有知法解毘尼解摩得勒伽藏不？莫使我夏安居中脫有所犯欲除滅之无所趣向。又如世尊说，愚癡无所解者，尽形寿不离依止。復更思惟，此众中有僧如父母教訓子者不？有名德高遠道俗所敬重者，若我犯罪当詣彼生大慚愧求於懺悔，彼上座为憐愍心故，时时当教授令我不生放逸。如世尊说，破僧大惡，如堅澁苦辛无有樂者。此住处众中，无有健斗諍，夏安居中不起破僧因缘事不？当不为我作留难不？如是籌量无留难已，然後受安居。是名欲受安居时籌量法。

「诸比丘受安居法，先受安居法竟，然後受房舍敷具。房中應当修補塗治，及所坐床皆應一一料理。夏安居中若无因缘不得餘行。若为因缘者，若为佛为法为僧、为病者，應受七日法出界外，還来此中安居。为飲食利養不得出界外，为鉢为衣为藥为針氈，得受七日法出界外。尔时鉢住王子於佛法中出家，其父王为塔故大設供養，即遣信喚其子：『可来共供養塔。』夏安居中不得出行，以是因缘具白世尊。佛言：『为塔故诸比丘聽受七日法，七日滿還此中安居。』诸比丘夏安居法受七日，七日滿不中过。七日及夜不来到安居处，比丘夏安居法即失。前衣鉢乃至針氈因缘應勤方便，未解者令解、未得者令得、未證者令證。是名受安居法。安居众中上座，應当问大界標相处所，復问失衣不失衣处所，復應问净处所，问布萨处所，说戒说法差说法人呪願，差營事人，慰喻營事人，差行籌人，差僧净人。诸比丘出界外，七日十五日乃至一月，白二羯磨。教授年少比丘，應当自教語、勸人教語。如此等事，皆應夏安居中上座所作。復應巡房看敷具，誰如法受用、誰不如法受用？如法受用者，示教利喜讚其所行。不如法者，應諫令憶念，語言：『長老！應如法受用，不如法受用有五事过患。如来制戒，應憶念此事。』

「安居中上座法。若中食时食粥时及飲甜漿时，众中上座應唱言：『尔許时已过，餘有尔許时在。』若众中上座行如此等行者，是名僧父母，亦名僧師。是名安居中上座法。

「安居比丘自恣时得作一事。一者自恣时说见闻疑罪是也。自恣後得作四事：一解大界。二還結大界。解界有二种因缘：一为大水漂、標相壞、不知处所；二为賊难故诸比丘皆出界外。有此二因缘故須解須結也。三受迦絺那衣。四安居竟受敷具。是事自恣後因缘。

「众者有四众：比丘众、比丘尼众、优婆塞众、优婆夷众。復有四众僧：一凡夫僧、二圣人僧、三慚愧僧、四无慚愧僧。比丘僧者，一二三不成僧，四人成僧，乃至二十人成僧。四人僧者，得作白一白二羯磨，不得自恣、不得受具、不得作阿浮呵那，除此三已，餘一切法事皆得作。五人僧者，得自恣布萨。邊地有律師得受具，中國不得。中國邊地不得作阿浮呵那。二十人僧者，一切法事皆得。十人僧，除阿浮呵那，餘一切法事得作。若四人作法事，少一人，法事不成，名为非法作法事。五人作法事处，少一人，法事不成，名为非法作法事。十人作法事处，少一人，法事不成，名为非法作法事。二十人作法事处，少一人，法事不成，名为非法作法事。是名僧事。

「入僧法，从斂容乃至生人善心，如上文中所说。入僧时用心法，如掃箒掃地，不见是非普起慈心，應如是心入僧。是名入僧法。

「入僧中坐法。入僧中时應恭敬上座，自知坐处所，復不得寬縱多取坐处。若僧中见作非法事欲諫者，恐僧不用其言，可憶識默然而坐。若比丘入僧中时，應籌量僧所作法事，为如法、为不如法？与毘尼相應不相應？若相應者善。若不相應者，有同心如法行毘尼者可共諫之，若无默然而坐。是名入僧中事。

「若僧集时，众中上座應观中座下座，威儀坐起如法不？不裸露不？若坐不如法，兼有裸露者，上座應当彈指令中下座知。若猶不觉者，應遣使語之。僧中事上座皆應料理。

「中座比丘众中坐时，應观上座下座坐如法不？衣服自覆形体不？若不如法者，應彈指令知。若猶不觉，應語知法人使往語。上座自知时，語下座言：『長老自知时。』於上座邊應供養恭敬尊重讚歎。是名中座法。

「下座众中坐法。众坐已定，應看上座中座，坐及衣服如法不？若不如法，應彈指令知。若復不知，亦遣知法人往語：『大德自知时。』於上中座復應供養恭敬尊重讚歎。下座僧中應取水灑地及塗掃令净，僧浴室中應燃火。佛制下座僧中所應作法皆應作之。是名下座法。从无臘乃至九臘，是名下座。从十臘至十九臘，是名中座。从二十臘至四十九臘，是名上座。过五十臘已上，國王長者出家人所重，是名耆舊長宿。一切僧所行法應學，學净持戒。净持戒者，一切佛所制戒皆能受持，无微毫之失，故名持戒得净戒净。心戒者，禅戒是也，持心不散得与定合，故名得心戒也。净慧戒者，守持此慧不令散亂得见四諦，名净慧戒。一切人若有信心持戒者，應当作心生如是念：『若犯微細戒生於怖心，与重戒无異。』作如是持戒者梵行清净，所受持波罗提木叉戒亦清净，一切應修身业口业意业令成就善行，乃至能防身口意不作十惡。是名一切人所行法。

「尔时世尊在毘舍离。诸离車子等設食请僧，有种种美食。僧食过多皆患不樂。耆婆醫王观病处藥，若得浴室此病可差，復欲令祇桓精舍中浴室得立。以是因缘比丘往白世尊。佛聽诸比丘作浴室。浴室法，應壘泥作，若土不可得处用木作之，当以泥塗。此浴室中一壁下燃火令熱，餘壁下敷床洗浴。入浴室洗法。隨上座，須熱当閉戶、須冷当開，下座不得違上座。入浴室洗时，上座應先入，取好床洗浴。此入浴室中洗法，因六群比丘佛制也。又一时比丘共俗人入浴室洗，佛闻之不聽，比丘不得与白衣一时浴室中共洗，若有篤信檀越聽之。後一时诸比丘皆裸身入浴室中共洗，各各相視皆生慚愧。因此展转乃徹世尊。佛言：『从今已去，不聽裸身共入浴室洗，復不得相洗。若一有衣一无衣，有衣得与无衣者淋水亦得洗之，无衣者不得灌水洗他。若浴室去水遠者，聽浴室中安池水，亦得鑿井。』入浴室洗法如是應广知。入浴室洗僧中上座，若见浴室中大熱，小開戶令暫冷。復應为入浴室众僧说洗因缘，洗者不为严身净潔故洗，当为说厭患身法，復为说調伏心法，当生慈心，为令得少欲知足而为说法。復更为说，此澡浴者不为餘缘，但欲令除身中風冷病，得安隱行道故洗。是名浴室中上座所作法用。

「共行弟子共宿弟子奉事和尚阿阇梨，和尚阿阇梨畜弟子法，此皆如上文所说。

「沙彌法。沙彌得除草净地、取楊枝取花菓，取来已應白和尚，和尚阿阇梨應当受取受用。沙彌法應知慚愧，應善住奉事師法中、不應懈怠放恣，應当自慎身口卑己敬人，應常樂持戒莫樂調戲，亦不應自恃才力。復莫輕躁，應知慚恥。復不應说无定亂言，敢有言说應庠序合理。常應自知净不净法，常應隨逐和尚阿阇梨读诵经法，一切僧中有所作皆不得違逆。如是广知。

「共伴行时前行比丘法，在前應回顧看後者，所著衣齊整不？不參差不？不騫縮不？不攝心不？作不威儀行不？若入他家於妙色上不起染心不？若见珍琦異宝不起盜心不？有比丘僧遣比丘到檀越邊懺悔，受使比丘到檀越舍，在前入應作如是語語檀越言：『此比丘众僧已讁罰竟，可受此比丘懺悔。』是名前行比丘法。所以言前行者，受僧使往先入檀越舍語，名为前行。又復同道来时，僧遣此比丘引道在前到檀越处，亦名在前。

「後行比丘應成就五法：一行时不應在前而去。二不得遠在後，要次後而行。三前比丘若是和尚阿阇梨若是上座，其所言说不得違逆，若问行道诵经所修之业，皆應實答不得藏隱，除得禅得圣果。若前有所说善法胜者，應隨喜讚歎。四若有不達忘誤处，應語此处所说不合佛意。夫欲語，不是处者，要屏猥語。五若得如法財及投鉢中所得，皆應为取料理。是名後比丘五德。

「若比丘为在家人作師教化作福田者，有五事不得：一不應依此檀越舍止住。二不應繫心貪其利養。三不應为檀越總说法示教利喜，應別教转修餘法。餘法者，布施持戒受八齋法，如是一一说之。四不得与在家人戲樂共相娛樂。五不得繫心常欲相见。復有五事不得：一若檀越未親舊处，不得強作舊意而往；二復不得求其形勢料理檀越家业；三不得私共檀越竊言；四不中語檀越良时吉日祠祀鬼神；五不得於親舊檀越处过度所求。比丘應成就五法，当为檀越尊重恭敬。何者为五？一者非親舊处不應往返；二不自求形勢料理檀越家业；三不共檀越竊言令他家中生疑；四不教檀越良时吉日祠祀鬼神；五不过度所求。

「比丘入檀越家，應成就五法：一入时小語；二斂身口意业；三攝心卑恭而行；四收攝诸根；五威儀庠序发人善心。是名入檀越舍五法用。

「比丘有九事：一知檀越心，不應坐说法。若比丘入他舍时，檀越虽为礼拜，知不實生恭敬心者，不應坐。二虽往迎逆，心不慇重亦不應坐。三虽让令坐，知心不實，亦不應坐。四虽请令坐，安不恭敬处，復不應坐。五設有所说，法言及非法言，心不採錄，亦不應坐。六虽闻有德，不信受之，亦不應坐。七若有所求索，知有甚多而少与者，亦不應坐。八到其舍时，設有美食不施設之而辦麁食，亦不應坐。九虽供給所須，如市易法与，亦不應坐。復有九事，知檀越心應坐说法。一者知有敬心而礼；二知敬心迎逆；三知敬心故请入；四知重心故敷坐处高；五知心受教故，法言及非法言皆攝受用；六知闻其德生信；七知少难得而更得多；八知先有麁食而更为辦細美之食；九知有所欲好心施与。用此九事因缘知檀越心者，應坐为说法。

「比丘若入白衣舍时，如月光喻攝心。若入聚落行时，應卑恭慚愧而行，不應高心放逸无有慚愧散亂而行。攝心之法，譬如人足蹈高山懸巖绝嶮方寸之处，念念生怖更无餘念。亦如有人於峻極之处臨於深淵，但生怖心更无餘念。入聚落时攝心不散亦應如此。『诸比丘！汝等攝心入聚落时，如迦葉入聚落行也。』佛问比丘：『汝等入聚落，如月徐行不？有慚愧不？汝自憶念心中所念行不？如高巖深淵喻生怖心不？攝身口意不？令放逸不？汝不如深毛羊入荊棘中隨著而住不？为六尘利養所牽住不？入聚落时如怖畏牢獄枷鎖不？汝入聚落时不生著心，如著弶鹿得脫不？憶念本处不？』是故比丘入聚落时，如上种种喻應行。入聚落时，如蜂採华，不損色香而餌其味。入聚落时，不著色声香味觸法，但为其善而行聚落。如世尊说：『若有比丘欲入聚落时，生如是念：「檀越所有尽施於我，莫与餘人。願多与我，莫与我少。願施好者，莫与我惡。心恭敬故施，莫不恭敬而与。」作是念已入聚落中，所求种种皆不如願。於所求处皆生退心，愁憂慚愧苦恼不樂。若有比丘，欲入聚落乞时，不作如此念：「檀越所有尽施於我，莫与餘人。願多与我，莫与我少。願施好者，莫与我惡。乃至不恭敬而与。」不作此念入聚落时，所得多少好惡如此等，不生愁憂慚愧苦恼之心。诸比丘！迦葉入聚落时，終不生如此等念。不生此念故，於好惡多少一切事中不生退心。乃至不生苦恼不樂之心。

「『汝行时恒常，如蜂採花木，所獲好惡中，或遲或疾得。如蜂取花味，不壞其色香，仙人行世間，修善亦如是。彼此不相違，正观其过患，應自观其身，好惡作不作。汝敷具有不？家繫縛脫未？猶座而自纏，如蠶蟲处繭。』

「是故如蜂喻入聚落而行，於六尘不取其味。如空中手无有礙处，入聚落时心无所礙亦應如此。如世尊说告诸比丘：『汝等意謂行何等行，比丘堪为檀越家作師範耶？』比丘即答佛言：『世尊是诸法根本，亦知诸法次第，亦是大醫。唯願世尊为我等解说，诸比丘闻已然後得解。』世尊即时动手於空，告诸比丘言：『此手今空中回转无礙无繫縛。诸比丘行世，心无礙无繫縛亦應如此。若人求財者，作心制身然後乃得。若欲求福，繫心苦身後乃得報。若有比丘於好於惡心生平等，见他得利如己所得，心生隨喜。如此比丘堪为世人作師。诸比丘！迦葉入聚落时，不礙不縛不取。欲得利者求利、欲得福者求福。如自己得利欢喜，见他得利欢喜亦復同之。如手空中转无礙无繫縛。

「『若善入聚落，衰利心平等，同梵共入聚，不生嫉妬心。汝所親識舍，无別親舊处，是名師行法。』

「比丘入檀越家內所行法，不應調戲、不應自恃憍慢、不應輕躁、不應无忌难所说、不應杂亂无端緒語、不應坐处遠故低身就他共語、復不應相逼坐共談、不應偏蹲危坐、不中大笑而坐。虽執威儀，不應示现有德相貌而坐，不應累髀而坐、不應累膝而坐、不應累脚而坐、不應用手左右撈摸而坐、不應动脚不住而坐，不中大甕器上而坐，不中与比丘尼独靜房內而坐，不中与女人独房內坐，不得下处坐为高坐人说法。比丘應一切衰利中常應忍辱，是名入家中比丘坐法。

「入家中上座比丘法。上座應知时、知齊量、知己身、知大众、知人德行高下，應教诸比丘威儀，應为诸白衣如法而说，教令聽法教令读诵，如是應广种种教诸善法。呪願时到復應呪願。是名家中上座法。

「尔时世尊在舍衛國。憍娑罗國有一住处，众多比丘欲夏安居。诸比丘共相議言：『我等夏安居中，云何得安隱安樂行道？』復共議言：『欲得安隱行道者，当共作制，不聽有所言说。欲有所須，当用手作相貌索。』夏安居竟，诸比丘相隨到世尊所礼拜问訊。佛见已知而故问：『夏中得安隱欢樂行道不？』诸比丘答世尊言：『得安隱行道。』佛復问言：『汝等共作制限？』答言：『共作不語法限。』佛言：『此作冤家法限共住，乃至是苦云何言樂？从今已後，不聽诸比丘作不語制。』

「是众上座布萨时，若有檀越来，應为说法慰喻。於一座中有比丘，字优波斯那，其性闇鈍不習學三藏，兼言辭訥鈍。僧聚集时有檀越来，不能为说法不能慰勞答謝。檀越心疑，不知众僧为何缘见慊无所言说？如是展转世尊闻之，告诸比丘：『从今已去，众集时，白衣来者，上座應当为说法慰喻。上座若不能者，当語第二上座，上座若不語得罪。若語第二上座，不用其言，亦自得罪。』

「比丘行道中，若见同出家人及见白衣，應当问来方所，語言：『善安隱来不？』是名言語法。一时有众多比丘在路而行，身体疲極意欲止息，心疑不敢。後时往白世尊。佛言：『聽诸比丘遠行之时路邊止息。』

「若和尚阿阇梨有所犯，众僧羯磨驅出羯磨成已，弟子即失依止。若弟子犯事，众僧羯磨成已，亦失依止。若弟子和尚阿阇梨語言：『从今已去不須我邊住。』心決定者，尔时即失依止。若明相未现，与和尚阿阇梨別，亦失依止。

「若比丘僧中有所犯事，僧与讁罰。若此比丘求乞一日假至後日者，上座應聽呵責羯磨、驅出羯磨、发起善心羯磨、實示现羯磨、覆鉢羯磨、不語羯磨。如此羯磨懺悔已，後众僧与作捨羯磨。是名放捨法。

「经行处经行，不得餘处经行。坐禅处坐禅，不得餘处。行时不中生疲厭心、不中生散亂心而行。若经行处地不平者，應当平之莫令高下。尔时世尊在波罗祇國，告侍者那伽波罗：『取吾洗浴衣来。』得已著衣经行。佛经行时，帝释化作金舍，前礼佛足白世尊言：『願受此金舍经行。』尔时佛在毘舍离经行，六群比丘著革屣隨佛经行。佛言：『弟子法，和尚阿阇梨前著革屣经行，乃至经行处亦不得经行。況吾前著革屣、吾经行处经行耶！』如是广應知。有行摩那埵比丘，众僧经行处经行。佛见之即制：『不聽有罪比丘清净比丘经行处经行。』有比丘露地经行，值天大雨污濕衣尽，愁憂不樂。佛闻已告诸比丘：『聽比丘作经行舍。』比丘在耆阇崛山中露地经行，值天卒風暴雨兼復日熱所逼。佛闻此因缘，聽诸比丘作经行舍。復於一时比丘尼住处，下座比丘尼在上座尼前经行，憍慢自大无恭敬心。六群比丘尼见诸下座尼恼上座亦學，故来上座前经行。以是因缘世尊闻之，不聽下座比丘尼上座前经行，上座尼经行处下座尼不得在中经行。

「有比丘体上生瘡，醫教治法，用唾塗瘡上，燒熱瓦熨之，令加脫瘡得差。醫如此分处，佛即聽之。有一时诸比丘，在僧房中新塗治彩畫，为寒故燃火，煙熏彩色皆壞。佛闻之不聽，若寒者教露地燃火自炙。诸比丘後时白世尊：『露地燃火自炙，炙前後寒、炙後前寒，不能令溫。』佛闻之，聽房中燃火自炙，但使无煙。

「诸比丘住处房前巷間，处处小便污地臭气皆不可行。佛闻之告诸比丘：『从今已去不聽诸比丘僧伽蓝中处处小行，当聚一屏猥处，若瓦瓶若木筩埋地中就中小行。小行已以物盖頭，莫令有臭。』

「有诸比丘，寒时露洗足，寒切極苦。佛闻之，聽用或銅或瓦或木作器著舍內，就中洗足。

「诸比丘所用鉢生穿破，破处飲食在中臭不可用。佛聽作熏鉢爐，若麻子若胡麻子搗破用塗鉢，爐上安鉢在中熏之。此爐熏鉢已竟，好舉莫令见雨。

「若比丘用神通力在空中住，欲受戒者、師及众僧在地，不得受戒。若師在空中，受戒者及众僧在地，亦不得受戒。若僧在空中，師及受戒者在地，不得受戒。師及弟子及众僧皆在空中，亦不得受戒。何以故？空中无齊限可結界故。若比丘夜中著三衣肩上，乘神通向餘处去，不失衣也。若衣在地，比丘乘神通在空中，若明相未现還下足蹈衣邊地，不失衣。若明相现，足不蹈衣邊地，失衣。何以故？空是界外故。有诸比丘乘神通空中，思欲飲水，佛聽飲之。虽聽飲水，未知何方而得飲水？若持衣入水恐落水中，若著岸上復恐失衣。佛教令取水时，一脚入水、一脚在岸上得取水。是名虛空法。

「气有二种：一者上气、二者下气，出时莫当人張口令出，要回面向无人处張口令出。若下气欲出时，不聽众中出，要作方便出外，至无人处令出，然後回来入众，莫使众譏嫌污賤。入塔中时，不應放下气令出。塔舍中、安塔樹下、大众中，皆不得令出气。師前、大德上座前，亦不得放下風出声。若腹中有病急者，應出外，莫令人生污賤心。

「掃地法，不中众在下，不得在上風掃地。

「食粥法，不得張口哈作声，粥冷已徐徐密哈之。是名食粥法。

「尔时世尊在王舍城。有一比丘，婆罗門种姓，净多污，上廁时以籌草刮下道，刮不已便傷破之，破已顏色不悅。诸比丘问言：『汝何以顏色憔悴，为何患苦？』即答言：『我上廁时惡此不净，用籌重刮即自傷体，是故不樂。』诸比丘以上因缘具白世尊。佛喚此比丘问：『汝實尔不？』比丘白佛：『實尔。世尊。』佛言：『汝猶尚自污其身，況復餘人。』佛种种呵責此比丘已，語言：『應当自擁护身。若欲便利时，不得恣意用力放令出声，應当徐徐漸漸令出。上廁去时，應先取籌草，至戶前三彈指作声，若人非人令得觉知。戶前安衣处脫衣著上，若值天雨无藏衣处，持衣好自纏身。開戶看廁內，无诸毒虫不？看已欲便利时，應徐徐次第抄衣而上，不得忽褰令露身体。』坐起法，不中倚側，当中而坐，莫令污廁兩邊。欲起时衣，次第漸漸而下，不得忽放。上廁法，一一三摩兜犍度中广明。诸比丘上廁时，坐起处危疲寄。佛闻此已，聽行来处安好板，莫令高下不平。起止已竟，用籌净刮令净。若无籌，不得壁上拭令净，不得廁板梁栿上拭令净，不得用石，不得用青草。不聽诸比丘土塊軟木皮軟葉奇木，皆不得用。所應用者，木竹葦作籌。度量法，極長者一磔，短者四指。已用者不得振令污净者，不得著净籌中。是名上廁用廁籌法。尊者迦葉惟说曰：『得用石用瓦。』曇无德不聽也。

「上廁有二处：一者起止处、二者用水处。用水处坐起褰衣，一切如起止处无異。廁戶前著净瓶水，復應著一小瓶。若自有瓶者当自用，若无瓶者用廁邊小瓶，不得直用僧大瓶水令污。是名上廁用水法。

「嚼楊枝法。尔时诸比丘不嚼楊枝，口气臭可惡。不嚼楊枝有五过患：一口气臭；二咽喉中不净；三痰癊宿食風冷不消；四不思飲食；五增人眼病。嚼楊枝有五种功德：一口气香潔；二咽喉清净；三除痰癊宿食；四思食；五眼无病。有诸比丘嚼楊枝时，或就僧坊內、或就众僧净地、或在经行处、或就師前、或大德上座前。佛闻之皆制不聽。復有诸比丘，木皮作楊枝。復有诸比丘，嚼短楊枝，即入咽喉中作患。佛亦制不聽。楊枝法度，長者一磔手，短者四指。弟子法，應晨朝取楊枝授与和尚阿阇梨。迦葉惟说曰：『嚼楊枝法，短者四指，嚼兩指。塔前、众僧前、和尚阿阇梨前，不得張口大涕唾著地。若欲涕唾当屏猥处，莫令人惡賤。』是名㖒唾法。

「诸比丘食後須摘齿者，当用銅鐵骨竹木葦作，不得令頭太尖傷破。若摘齿竟應洗净，莫令有陳宿食使他污賤。是名摘齿法。

「诸比丘耳中尘垢滿，时佛聽用銅鐵骨角竹木葦作却耳中垢。

「晨起嚼楊枝竟，須刮舌者，佛聽用銅鐵木竹𥯤作刮。是名刮舌法。

「小便法。欲觉知时即應起去，不得耐久住。是名小便法。小便处應安木屐，欲小行时当著屐屐上，莫令㖒唾小便污上。诸比丘住处，若有老病不堪遠上廁者，聽私屏处，若大甕若木筩埋地中作起止处，好覆上莫令人见。此行来处上應安好板，莫令不净污之。

「云何名为不行？受具足者名之为行，不受具足名为不行。

「云何名为行法人？受具足者名行法人，不受具足名不行法人。是名行法。又行者，佛所聽者行，名为行。佛所不聽者，虽行名为不行。

「云何復名为行？法言是法、非法言非法、輕言是輕、重言是重，是名为行。非行者，法言非法、非法言法、輕言是重、重言是輕，是名非行法。

「又復行者，身三业乃至十善业是。不行者，身三业乃至十不善业是。又復行者，八正道是行，八邪道非行。又復行佛所制戒隨順行者，名之为行。不隨順行者，名为非行。是行非行法。第三事竟。略名一切章句，如是應广知。」