毘尼母经卷第三

毘尼母经

毘尼母[＊]经卷第三

「云何名殘？罪可除，是以故名殘也，云何无殘？四波罗夷，罪不可除，是故名无殘。云何名麁惡犯？如人欲作四波罗夷事，身所作及口所说无有慚愧，因此二处必成波罗夷事，是名麁惡。又復一处濁重，僧伽婆尸沙邊成婆尸沙方便是也。是二偷兰，名濁重犯。何者非麁濁重？波逸提、波罗提提舍尼、自性偷兰遮、突吉罗，如此等亦是不善身口所作，但非大事方便，以是义故非麁惡濁重也。沙彌、沙彌尼犯波罗夷，得突吉罗，不可懺也。

「有犯須羯磨、有不須羯磨。有犯須羯磨者，如十三僧殘乃至惡口，此犯須羯磨得除。不須羯磨者，三波罗夷是。一波罗夷須羯磨得除。何者？如难提伽比丘常空靜处坐禅，有天魔變为女形在难提前。难提欲心熾盛隨逐此女。魔即隱形，见一死馬共行不净。行已即悔，脫袈裟懷抱，垂淚舉手呼天大喚：『我非沙門、非释子。』到世尊所，如其所犯向世尊说。佛知此比丘发露心重後更不犯，即集诸比丘为作白四得戒羯磨。所以得戒者，一此人见佛、二发露心重，是以得戒。虽還得戒，一切大道人下坐，僧作法事尽不得同。是名有須不須也。

「尊者萨婆多说曰：『若比丘得世俗定从四禅起，天魔作女形惑亂其心，此比丘即共行不净。行已即悔无覆藏心，念念相續无一念隱，亦心中不樂捨法服。如此人者，應当从僧乞滅除波罗夷羯磨。僧与此人白四除波罗夷罪羯磨。此人得戒已，如僧告勅尽形奉行，不得作和尚阿阇梨，不得作教授尼師，僧集时不得说戒，一切法事得聽在大僧下坐，不得与僧連草食。』如尊者婆奢说曰：『若比丘得世俗定，从定起已，或癡狂心亂、或为方道，乃至鬼所惑，因此行不净行。行已即悔，发露无覆藏心，復不欲捨法服，應僧中乞除波罗夷罪羯磨。奉僧所勅，尽形寿不得作和尚阿阇梨，不得作教授尼師，大众集时不得说戒，亦不得为人作羯磨，一切大僧下沙彌上坐，不得与僧連草食。』有一比丘字禅那陀，在空閑处禅定。诸檀越日日送食，中間无男子。有一女人常为送食，常来不已，便生染心共行不净。行已即悔，脫三衣著肩上露身而走，唱言：『賊賊。』邊人问之：『有何等賊？』答言：『为烦恼賊所劫尽。』向诸檀越及众僧发露，无覆藏心。僧中智者語言：『有尊者波奢，善持毘尼，能除汝罪。』此比丘即到波奢所，如其所犯向波奢说。波奢語言：『汝欲除罪，能用我語不？』答曰：『无違。』波奢遣人作大火坑滿中炎火，語言：『汝欲除罪者可投此坑中。』波奢先共餘比丘論：『若比丘直入坑者，汝等捉之。』此比丘用波奢語直欲入坑，邊人捉之。波奢知此比丘心實，即为作白四羯磨除此波罗夷。此比丘从今得羯磨已，名为清净持戒者。但此一身不得超生离死證於四果，亦不得无漏功德，然障不入地獄耳。喻如樹葉落已還生樹上，无有是处。若犯初篇得證四果獲无漏功德，亦无是处。此人虽与僧同在一处，但僧与其萬途隔也。

「如上所说，犯戒有七种：一波罗夷；二僧伽婆尸沙；三尼萨耆波逸提；四波逸提；五偷兰遮；六波罗提提舍尼；七突吉罗。波罗夷者，不生善根，永不可懺，亦无羯磨可得除罪。有偷兰遮，不可羯磨除罪。何者？如提婆達多出佛身血是。此偷兰遮永不生无漏善根，亦无羯磨可除罪也。有波逸提，不生善根亦无羯磨可得除罪也。何者？如比丘瞋心欲斷佛命打佛，得波夜提，不可懺也。有突吉罗，不生善根亦无除罪羯磨。何者？沙彌、沙彌尼、式叉摩尼四波罗夷中若犯一，此罪不可懺也。是故有犯須羯磨有犯不須，如上说也。羯磨已復羯磨者，僧殘是也。羯磨已更不羯磨者，尼萨耆波夜提、九十二波夜提等是也。

「欲发露者要具五法：一整衣服；二脫革屣；三胡跪；四合掌；五说所犯事。如是應懺悔，若不尔不名懺悔。有五种犯易除：一者有罪應一比丘前除，若无比丘，心中立誓亦可得除。二者犯突吉罗，若惡口，向一人说得滅。三者如波夜提、自性偷兰，一人前悔亦得除滅。四者僧殘邊偷兰、波罗夷邊偷兰，四人已上众中羯磨除之，僧殘如上说。五者从地至地羯磨，受戒犍度中当知有總名说。何者是？从波罗夷乃至七滅諍，若有所破皆名为犯，是故名集犯。

「諫法者，若有比丘犯罪，餘比丘或见闻疑，應先白上座及僧。上座僧若聽，復應问犯罪者：『今欲諫，汝为聽不？』若上座及僧犯事者与欲，得諫。若二俱不聽、若一聽一不聽，皆不得諫。諫者要內立五德然後諫之：一者知时而諫；二者實心非虛偽心；三者为利益故、不为不利益故諫；四者柔軟言辭、非麁惡語諫；五者慈心故諫、非不见过故諫。諫者，众僧集已次第坐竟，有事者別一处坐。諫者从座起，詣彼犯罪人所，如其所见闻疑事。事有三处：一者波罗夷僧殘及偷兰，此名为戒；二者破正见住邪见中；三者从波逸提乃至惡口，名之为行。见闻疑於此三处起。諫者或屏处或众中語言：『汝当憶念本所犯。不得同僧作法事，應出去。如法除罪已，後還当入僧。』是名为諫憶念也。有諫法不成者，众僧集已，犯罪者別处坐。諫者问：『有罪者聽諫不？』答言：『聽。』有事者聽已即起去，此不成諫。諫他者问已即去，六群比丘是。若问犯罪者，问已即去，不成諫也。何时名諫时？众僧齊集与欲，犯罪者现前与欲，諫者现前，如此等俱名为諫。时尊者萨婆多说曰：『諫者語犯罪者言：「我念汝、語汝、諫汝。」犯罪者答言：「汝念我、語我、諫我。善哉！」』受諫者，不應受五种人諫：一者无慚无愧；二者不广學；三者常覓人过；四者喜斗諍；五者欲捨服還俗。如此等五人，不應受其諫，是名不受諫。佛語诸比丘：『諫者於犯罪人邊取欲竟，不應捨去。去者得突吉罗罪。自今已去，諫者与犯罪人共期一处僧伽蓝中，若集飲甜漿若食粥及布萨自恣一切法事集处，應僧前諫已捨去。若无大众，一二知见三藏比丘前諫之捨去。』

「尊者彌沙塞说曰：『止語羯磨者，若有比丘，一破戒、二破见、三破行。此人众僧應立五德故諫。若性不受人語，兼恃聰明多智徒众甚大，復恃國王大臣之力，不受諫者，众僧應当与作不語羯磨。』是名止語。

「止不说戒者，佛告诸比丘：『众中若有不清净者，止不應说戒。』六群比丘闻佛語已，即遍诸寺唱言：『佛止，不聽说戒。』世尊告曰：『吾不止清净比丘说戒。若七聚中乃至惡語，僧集时众中有犯者止，无犯者便说。』是名止说戒。

「止自恣者，佛告诸比丘：『众中若有不清净，止不應自恣。当作止自恣羯磨，應撿挍不清净者。若重驅出，輕者令其懺悔，然後自恣。若此不清净者，自恃聰明多智，亦恃徒众國王大臣力，不可驅出者，当至後自恣。後自恣时到，猶不出者，众僧可別自恣得清净耳。』

「云何名波罗提木叉？波罗提木叉者，名最胜义。以何义故名为最胜？诸善之本以戒为根，众善得生，故言胜义。復次戒有二种：一出世；二世間。此世間者，能与出世作因，故言最胜。復次戒有二种：一者依身口；二者依心。由依身口戒，得依心戒，故名为首。是波罗提木叉，布萨犍度中当广说。

「復有五种广略说戒。说戒序、四事竟，餘戒皆言汝等数数闻。第二说戒序、四事、十三事竟，餘戒皆言汝等数数闻。第三说戒序、四事、十三事、二不定竟，餘戒皆言汝等数数闻。第四说戒序乃至三十事竟，餘戒皆言汝等数数闻。第五如上广说。比丘法要诵波罗提木叉，若不诵者，有诵毘尼处三时就彼处住。何以故？若所犯所疑，懺悔解疑得除罪也。是故佛制比丘要诵波罗提木叉。

「何故名布萨？斷名布萨。能斷所犯、能斷烦恼、斷一切不善法，名布萨义。清净名布萨。云何名布萨羯磨？众僧欲布萨时，众中最小者應掃堂敷坐具取香水灑地燃燈，如此诸事，皆名布萨羯磨。

「云何名自恣？比丘夏坐已訖，於智慧清净比丘前乞见闻疑罪。所以乞者，夏九十日中欲明持戒律及与餘善皆无毀失，是故安居竟始得自恣名。何故佛教作自恣？一各各相課；二各各相憶念；三互相教授；四各各相恭敬；五語皆相隨；六皆有依非无依。是故名自恣。自恣羯磨者，众中最下座應掃堂敷敷具燃燈取香火，如此事皆名羯磨。若界裏不羯磨净厨处，宿食，沙門皆不得食。当於尔时。佛遊於跋利耆國，展转遊行到毘离國。闻诸比丘声高，佛问阿难：『此众僧諍何等事？』阿难即往看，见比丘积聚食甚多。来白佛言：『世尊！舊住比丘沙彌及净人欲辦食与客比丘，是以声高。』佛即告阿难言：『汝往語诸比丘：「从今以往，非僧集羯磨净厨，界內宿食皆不得食。」』復於一时，世尊在波罗㮈，时世飢饉，众僧皆积聚穀米界外安止，人皆盜持去。诸比丘展转相語，往白世尊。佛言：『儉年聽穀米在界裏，乃至藥草亦如是。』

「復於一时，世儉穀貴人无礼义。诸比丘在界外熟食，有力者皆摶撮持去。诸比丘白佛，佛言：『聽汝等界裏熟食、界內食。』復为沙彌净人分減持去，復白世尊。佛言：『聽诸比丘手自熟食。』

「尔时世尊在舍衛國。有一病比丘常食粥，檀越为日日送。值一日中城門閉，不得来，比丘失食。佛即为此病比丘，界裏白二羯磨結净厨处，聽此净处煮粥食之。时诸比丘生疑，謂此比丘食共宿食、界裏熟飯食、手自作食。佛言：『非宿食、非界裏熟食、非手自作。乃至藥草亦如是。』

「尔时世尊在波罗㮈國。时世飢荒，诸比丘隨路而行，见熟菓皆落在地，不得自取待净人頃。後有白衣来至，即取持去。比丘白佛。佛言：『聽汝草覆頭待净人。』草覆頭待净人頃，復有白衣来披草，见之即取持去。復白世尊。佛言：『聽汝手自取之，持去至净人所著地，還如法受食之。』诸比丘白佛：『齊穀貴已来，願世尊聽诸比丘食殘宿食、手自作食、自得取菓。』佛言：『齊穀貴已来可尔。』若比丘中前得食，更至餘处得食已足，還来以此食施施主。时世飢儉，施主即食。比丘往白佛：『昨日有殘食，与施主，望後日得食。施主即自食。』佛言：『荒年聽无施主得自舉食。』时有大德众僧，为國王大臣所重，诸檀越请入聚落食。食已餘殘持来到寺，与餘比丘。『欲食者，若世儉时不作殘食得食，至豐时与施主作殘食法然後得食。若於後时穀貴人民飢饉。诸比丘食後得菓欲食者，不作殘食法亦得食；後豐已不得。儉时若比丘得种种草根及藥根可食者，无施主得自舉食；後豐时不得。』

「云何名受迦絺那衣如法？众僧齊集、现前无留难，檀越施新如法衣，應受。如法者，非錦衣、非上色衣，是名如法衣。界內众僧病者、營三宝事者与欲，然後白二羯磨，是名如法。云何不名受？非法群品、界外众僧，是名不受。

「捨迦絺那衣法。五月已滿，众僧齊集、现前无留难者，界內众僧如法与欲，白二羯磨不作餘羯磨，是名如法捨。有八种捨迦絺那衣：一者受衣已後出園，是名去後捨。二若比丘受功德衣已，出寺遊行求索在外，闻僧已捨衣竟，作是念：『我当更求餘衣。』是名尽时捨。三受功德衣已，出外遊行訖，闻寺上已捨衣竟，作是念：『我今更不求衣。』是名究竟捨。四若比丘受衣已，出外求衣，得衣已賊即盜衣，闻寺上已捨竟，是名失时捨。五若比丘受衣已，出外乞索望得衣，乞不得，闻寺上已捨迦絺那衣，是名希望斷时捨。六若比丘受衣已，出外求索，闻寺上已捨，作是念：『我当更求三衣。』是名闻时捨。七若比丘受衣已，出界外行，望得即還，经多日回在界外，闻寺上已捨衣，是名在界外捨。八若比丘受衣已，出外求衣，若得不得即来還寺，及僧捨衣，是名如法捨。除此八种已，非法群品皆不名受亦不名捨。

「分亡比丘物。衣鉢坐具、針氈綖囊、拘執衣毛深三指、傘盖剃刀，是名可分众具。尊者迦葉惟说曰：『分亡比丘物法，先將亡者去藏已，众僧還来到寺。现前僧應集，集已取亡比丘物著众僧前，遣一人分处。可分、不可分物，各別著一处。三衣与看病者，餘物现前僧應分。若有奴婢應放令去，若不放應使作僧祇净人，象駝馬牛驢与寺中常住僧運致。此亡比丘若有生息物在外，應遣寺中僧祇净人推覓取之，得已入此寺常住僧。瓦鐵所作，應可分物。鐵杓鐵鐲𮣭、斤斧五尺刀、戶鉤針筒、刀子剪刀、鐵杖香爐火爐槃、傘盖盖莖香筩，如是等广知。大銅盂小銅盂、[＊]鐲𮣭銅杖，如是等名数皆如鐵也。何故名重衣？重有二种：一者價重、二者能遮寒，故名为重。衣者要净受持，不净不得。净有二种：一染已著色名为净；二者著色已安三點亦名为净。若衣作已浣染三點，诸檀越见，知是沙門服非外道衣，是故名为重衣。』尔时尊者畢陵伽婆蹉眼痛，隨路而行，兩脚相跋東行西倒不能進路。佛遙见之，问诸比丘：『何以故？』尔时诸比丘白佛：『眼痛不见道故。』尔时佛言：『聽著革屣。』尊者畢陵伽婆蹉为國人所重，或用罗網而施者，或与象馬駱駝車乘及作一小寺施者。如此等施，佛皆聽受之。尊者眼痛故，檀越为作琉璃𣚰。诸比丘白佛言：『唯願世尊聽畢陵伽婆蹉畜此𣚰治眼痛。』佛言：『此物價重，为病痛故聽畜。』復有诸檀越持种种銅鐵瓦瓶銅瓫銅盔如是等重物施，佛聽畜之：『若有人施柔軟極價好衣，聽作净施畜之。』復次師所有重物，弟子不得自取，僧与得取。弟子不持此物著僧前，僧不得自取羯磨分之。何以故，此物屬四方僧故。何故復名重物者？前明重物就衣得名，今明重物就物得称。不應分者，若私有寺及寺中所有田业菓樹及象馬駱駝牛驢，乃至床榻瓫瓶養生之具，皆亦如是屬四方僧。若四方地外起大堂小房，此中所有物，现前僧不得分，亦屬四方僧也。此事衣犍度中應广知。

「若糞掃衣在四方牆內者，比丘不應取也。衣若籬上及在城塹中，亦不應取。若穿牆作孔出死人处牆外衣，不應取也。佛所以制者，时世大疫死者无数，不能得遠著塚間，穿牆外安之。王家有制，不聽牆外安屍。禁防者即告令言：『誰持此死人衣去？当使負死人著塚間。』诸人答曰：『昨来沙門取之。』禁防即勅沙門：『負死人著塚間棄之。』佛以是因缘制比丘不聽取也。塚間死屍未壞者，此屍上衣不應取也。死屍上起塔，塔上所懸衣不應取。如是等糞掃衣皆不應取。有一比丘独別处住，得病命終。此比丘所有衣鉢資生之具，應屬现前僧。有一看病比丘不知法，持此衣物往詣世尊。佛即教言：『汝持此衣物詣僧从僧乞。从上座一一應问，得幾許分当施我。』一一乞乞已，众僧当为作白二羯磨施之。所以佛聽乞者，此人有看病之功，是故佛聽乞耳。復有所不應分物。何者？存在时所有经律，應分处与能读诵者。若不及分处，现前僧應与能读诵者，此物不應分賣也。若比丘独在聚落中白衣舍命終，後有比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼，隨何者先来，檀越應用此物与之。若无来者，隨何寺近，應施近寺众僧。

「何者名養生之具？人所須是。何者非養生之具？非人所用，名非養生。乃至畜生所須，名为養生。非畜生所須，名非養生。若比丘取他養生物，要語他，他与得取，不与不得取。畜生養生具，除解語者，一不得取。解語者当问，与得取，不与不得取。比丘正應所畜物：鉢、三衣、坐具、鉢針綖囊及瓶瓫是。所不畜者，女人、金銀、一切宝物、一切斗戰之具、酒盛酒器，如此等物不應受畜。难陀比丘婬欲熾盛，有女为其作礼，即失不净女人頭上。难陀及女二皆慚愧，即往白佛，佛教作囊盛之。佛聽畜刀子，一用割皮；二用剪甲；三用破瘡；四用截衣；五用割衣上毛縷；六用净菓乃至食时种种須故，是以聽畜。

「剃发法。但除頭上毛及须，餘处毛一切不聽却也。所以剃发者，为除憍慢自恃心故。若发長，不得用剪刀甲，應用剃刀除之。佛所制剪刀者，六群比丘用剪刀剃发，诸比丘白佛。佛因六群制不得用剪刀。若比丘頭上有瘡，用剪刀遶瘡甲之塗藥。比丘不聽作利木刀刮汗却毛也，若斷一毛一突吉罗。除頭上毛，若斷，一一偷兰遮。是名剪发法。又復剃发者，如罗睺罗童子。佛尔时从尼拘陀樹下来向迦维罗衛城乞食，时瞿夷共罗睺罗在高樓上，见佛来入城。瞿夷指佛語罗睺罗言：『此是汝父。』罗睺罗即下樓詣佛作礼。佛手摩罗睺罗頭已为極樂。佛问罗睺：『汝樂出家不？』罗睺答言：『樂欲出家。』即將罗睺至尼拘陀精舍，告舍利弗：『与罗睺作和尚。』舍利弗白佛：『云何教出家？』佛告舍利弗：『先与剃发著袈裟，教胡跪合掌，然後授三归五戒沙彌十戒。』此是初剃发著袈裟受三归五戒十戒之始。尔时白净王，闻罗睺罗出家，即来到佛所。礼佛足退坐一面，低頭泣淚白佛：『世尊兄弟已共出家，望罗睺罗繼後，使宗廟不绝。云何度罗睺罗出家？』佛即为父王说出家种种功德大利，因此为後出家者作制：『若欲出家，先白父母。父母不聽，不得出家。』是名度沙彌法。出家求父母如法之初始也。

「佛在俱睒彌國，五師子意欲出家。不白父母輒来到寺求欲出家，僧即为剃发度出家。父母後时不知子所在，遍聚落求覓都不知处。復詣寺问诸沙門，皆言不见。入寺中房房求之，忽见其子已剃发出家。父母即慊说言：『沙門释子云何妄語？實度人子皆言不见。』诸比丘即白世尊。佛言：『从今已去，若出家者白父母，父母聽許。欲度沙彌者，要白僧，剃发受三归五戒乃至沙彌戒。若僧不聽，不得度沙彌。』出家度沙彌因缘毘尼中广说。诸比丘初出家，後时发生已長，往白世尊。佛言：『聽数数剃之。』此是初数数剃发因缘。尔时佛在王舍城。佛发已長，诸比丘中恭敬心故，无剃发者。有优波离童子，共父母来到佛所，见佛已即生此念：『欲为如来剃发。』生此念已，長跪叉手白世尊言：『今欲为佛剃发。願大慈聽許。』佛即令其剃发。父母在邊白世尊言：『剃发善不？』佛言：『剃发甚善，但身近来逼。』童子小却身舉頭，父母復问言：『剃发善不？』佛言：『善，但舉頭大高。』小復下頭，父母復问佛：『剃发善不？』佛言：『善，但出息大麁。』此童子即不出息，入第四禅。佛告阿难：『此童子入第四禅，汝可取其手中剃刀。』阿难即取。此童子所以敢剃如来发者，有三因缘：一者愚癡故剃；二者如来神力欲令得第四禅故剃；三者欲令後代众生知剃发有大功德故剃。佛当欲剃发时，告語诸人：『此发不可故衣故器盛之，当用新物。』当剃发时，瞿波罗王子来到佛所，从世尊乞发持還國供養，佛即許之。王子即復諮啟世尊：『此发應以何等器盛之供養？』佛言：『應用七宝作器盛之供養。』即如佛教造七宝瓶而用盛之。復问世尊：『若去时象馬車乘人肩頭上，於尔許处應乘何处去？』佛言：『皆得。但去时應作种种伎樂將去。』王子如佛教去，路上闻有別國賊来，即路中作一大塔供養佛发，此塔名为佛发塔也。尊者迦葉惟说曰：『夫剃发法，上座應先剃。』復有一说，发長者應先剃。復有一义，先洗頭者應先剃。復有一义，有事因缘欲行者應先剃。是名如法剃发。

「復次比丘法，不應故殺众生食。食有三处：一见、二闻、三疑，如此等三处不應食也。若有檀越欲祀天时作意：『其有来者皆應与食。』无分別心所殺众生，俟一切来者。比丘若得如此处肉，不應食也。

「又於一时佛在毘舍离，穀貴世荒乞食难得。比丘中有神力者，乘其通力至外道國乞食。诸外道人见比丘来乞，慊其不净，以食著地捨之而去。诸比丘白佛：『食难得故，乘神通力至外道國乞食。外道见之污賤，以食著地捨之而去。此当云何？』佛言：『虽手不受，將来著前已是与竟。汝等但受之，此即是受食。』是名故作受用。

「不与毘尼合者，法名非法、非法名法，乃至说名非说、非说名说，是名不与毘尼合。又復不合者，比丘語诸比丘言：『我不能學此法，何用微細事为？大德！我亦知此法入毘尼、入修妬路。』如是广應知，是名不合毘尼。合毘尼者，如佛所说，此應作此不應作，此犯此非犯，如是不違佛所说，是名合毘尼义。

「云何名为人養生具？众僧净人是。非人養生具，象駝馬驢牛，能与僧遠致者，名为非人養生具。

「云何名为食菓？尔时王舍城有大長者，此長者大有菓樹。長者遣人持菓供養众僧，語使人言：『汝到寺，当覓跋难陀释子示菓，行与众僧。』当於尔时，跋难陀出外食，比来頃日已过中，诸比丘竟不得菓食。尔时世尊遊蜜蜂林中。有一比丘病，須服呵梨勒，诸比丘白佛。佛即聽服三菓：呵梨勒、毘醯勒、阿摩勒。隨病因缘，若不差，尽形服之。又於一时，毘舍佉鹿母外大得菓来，此菓甜美不敢自食，即请佛及僧設食，兼欲与菓供養佛及僧。佛众僧食已起去，毘舍佉鹿母事多怱務忘不行菓。去後乃憶，內自思惟：『本所以请佛及僧者，缘有此菓欲用供養。云何忘去？』即遣人擔菓詣佛及僧。僧心中生疑不敢輒受，即便白佛。佛言：『当作殘食法食之无咎。』僧净地中忽生菓樹，此樹長大，有枝曲向不净地中。佛語诸比丘：『遣净人繩擊牽向净地。』後诸比丘心疑：『此菓本在不净处，今牽在净处，为得食不？』佛言：『若菓落不净地者不得食，不落者得食。』復有菓生不净地中，但枝及蔓皆向净地。『若落净地者得食，不落者不得食。』又於一时，诸比丘大得种种菓，但人少菓多食不可尽。殘者不知何处用，白佛。佛言：『聽捺破取汁，至初夜得飲。若不至初夜、汁味有異成苦酒者，不得飲也。』何以故？此酒兩已成故。有比丘不净菓而食。外道譏慊言：『诸比丘无慈心，此菓有命，云何食生命也？』为世慊故，佛即制：『诸比丘！菓要净而食，不净不得食。净有五种：一火净；二刀净；三鳥净；四菓上自有壞处净；五却子净。復有七种净：一却皮净；二破净；三爛净；四萎净；五刨刮净；六水所漂净；七尘土坌净。此是净法。』

「尔时世尊在波槃國拘尸那竭城娑罗双樹間入涅槃。诸离車力士五百人等来到佛所，以种种香湯沐浴佛身，先用劫波纏如来身，復用五百張細軟白疊纏之，以酥油香油著鐵棺中，然後安如来身。復取种种香木聚积成𧂐，復搗种种末香著於𧂐上。有一力士捉炬火欲然之，诸天即滅不令得然。阿那律語诸力士：『汝等不須疲苦，诸天不欲令然。』力士即问阿那律言：『诸天何故不欲令然？』阿那律言：『诸天欲令摩诃迦葉见如来身。』当於尔时，天雨曼陀罗花供養如来。有一时阿跋外道从如来邊得一曼陀罗花，持此花向波婆國。至波婆國道中，见摩诃迦葉与五百徒众隨道而行。迦葉问言：『从何处来？』答言：『从拘尸那竭城来。』復问言：『见吾大師如来不？』答言：『汝師入涅槃已经七日。诸天雨花供養如来，此花是也。』

「摩诃迦葉悲慘不樂，诸弟子等皆惋转於地，如失水魚頭著尘土，各各而言：『我等从今永失蔭覆。』如是种种说辭非一。跋难陀释子諫诸比丘：『不須愁恼！世尊在时禁制非一。今入涅槃，我等自由，欲作不作各任其性。何須恼也。』摩诃迦葉闻此之言倍生悲慘，而復说言：『如来者是論中師子，所说法轮无能壞者。復能降伏一切外道，於一切法悉得自在，法王法主。如来、應供、正遍知虽入涅槃，其日未久，云何惡人於大众中无慚愧心发如此言？』摩诃迦葉作此惋歎已，与五百比丘向如来所。到已語阿难言：『我今欲见如来之身。』阿难答言：『如来身者，诸力士等用劫貝及与白疊纏如来身安置棺中，种种香木积聚成𧂐。云何可见？』作是言已，如来神力故双足出现。迦葉看如来足见有垢著，问阿难言：『如来足上何故得尔？』阿难言：『有诸女人，如来臨涅槃时悲感戀慕，以顶礼如来足是故垢著。』佛现足令迦葉见已，即還不现。迦葉遶如来七匝说偈讚歎，火即自燃。焚已供養如来竟，迦葉於王舍城耆阇崛山竹林精舍，集五百大阿罗汉語言：『我在波婆國道中闻如来已入涅槃，語五百比丘，皆悲感懊恼。跋难陀释子忽作是言：「如来在世法律切急，如来滅後各任其性。何須懊恼。」诸外道等若闻此語，当作是言：「诸释子，世尊在世奉教修行，如来滅後皆已廢捨。」我等應当聚集結集经藏使法不绝。』诸罗汉答言：『我等集於经藏須於阿难。』迦葉答言：『阿难結漏未尽，云何得在此众？』诸罗汉言：『所廢忘处應当问之。』迦葉言：『若尔者当作求聽羯磨使入僧中。』五百僧坐已，取五部经集为三藏。诸经中有说比丘戒律处，集为比丘经。诸经中有说戒律与尼戒相應者，集为尼经。诸经中乃至与迦絺那相應者，集为迦絺那犍度、诸犍度母经、增一比丘经、比丘尼经，總为毘尼藏。诸经中所说，与長阿含相應者，總为長阿含。诸经中所说，与中阿含相應者，集为中阿含。一二三四乃至十一数增者，集为增一阿含。与比丘相應、与比丘尼相應、与帝释相應、与诸天相應、与梵王相應如是诸经，總为杂阿含。若法句、若说义、若波罗延如来所说，从修妬路乃至优波提舍，如是诸经与杂藏相應者，總为杂藏。如是五种名为修妬路藏。有问分別、无问分別、相攝、相應、处所此五种，名为阿毘曇藏。此十五种经集为三藏。

「阿难偏袒右肩胡跪合掌，白摩诃迦葉言：『親从如来邊闻如是说：「吾滅度後，應集众僧，捨微細戒。」』迦葉還问阿难：『汝親从如来闻如是語，微細戒者，何者是？』阿难答言：『当尔之时，为憂苦恼所逼，迷塞遂不及问。』迦葉即诃阿难：『汝所語非时。先何不问世尊，今乃言不问。』

「尔时迦葉问诸比丘：『我等宜共思惟此义。何等是微細戒？』有一比丘说言：『除四事，餘者名微細戒。』一一说乃至除九十事，餘名微細戒。迦葉说言：『汝等所说皆未与微細戒合。隨佛所说当奉行之，佛不说者此莫说也。若捨微細戒者，诸外道輩当生謗言：「如来滅後，微細戒诸比丘皆已捨竟。瞿曇沙門法如火烟焰，忽生已滅。若捨微細戒者，但持四重餘者皆捨。若持四重，何名沙門？」以是义故，尊者迦葉責阿难七事。因阿难为女人求出家中，彼有九事讁阿难。一者若女人不出家者，诸檀越等常應各各器盛食，在道側胡跪授与沙門。二者若女人不出家者，诸檀越等常應与衣服臥具逆於道中求沙門受用。三者若女人不出家者，诸檀越等常應乘象馬車乘在於道側以五体投地求沙門蹈而过。四者若女人不出家者，诸檀越輩常應在於路中以发布地求沙門蹈而过。五者若女人不出家者，诸檀越輩常應恭敬心请诸沙門至舍供養。六者若女人不出家者，诸檀越輩见诸沙門常應恭敬心净掃其地脫体上衣布地令沙門坐。七者若女人不出家者，诸檀越輩常應脫体上衣拂比丘足上尘。八者若女人不出家者，诸檀越輩常應舒发掃比丘足上尘。九者若女人不出家者，沙門威德过於日月，況诸外道豈能正視於沙門乎。十者若女人不出家者，佛之正法應住千年。今減五百年，一百年中得堅固解脫、一百年中得堅固定、一百年中得堅固持戒、一百年中得堅固多闻、一百年中得堅固布施、初百歲中有解脫堅固法。』

「『安住於此中，悉能達解义，第二百歲中，復有堅固定；第三百歲中，持戒亦不毀；第四百歲中，有能多闻者；第五百歲中，復有能布施。从是如来法，念念中漸減，如車轮转已，隨转时有尽。正法所以隱，阿难之愆咎，为女人出家，勸请調御師。正法應住世，滿足於千年，五百已損減，餘者悉如本。是故五百歲，五法興於世，解脫定持戒，多闻及布施。』」