毘尼母经卷第五

毘尼母经

毘尼母[＊]经卷第五

「尔时佛在波罗奈。五比丘往白世尊：『聽诸比丘畜何等藥？』佛言：『聽诸比丘畜陳棄藥。乃至流离亦聽畜。』治病藥有四种：中前服藥不得中後、七日、終身服也。中後藥中前亦得服之，不得終身畜也。中後藥，有得七日畜、有不得者。終身藥中，中前、中後乃至七日皆得服也。藥犍度中当广明。

「有婆罗門子尸罗，持八种漿施佛：一菴罗漿；二瞻婆漿；三棗漿；四壞味漿；五多漿；六沙林毘漿；七破留沙漿；八甘漿。如此漿等，佛聽比丘得服。

「佛制酒者，因莎提比丘飲酒醉，是故制之不聽飲也。尊者彌沙塞说曰：『莎提比丘小小因酒長養身命，後出家已不得飲四大不調。诸比丘白佛。佛言：「病者聽甕上嗅之。若差，不聽嗅。若嗅不差者，聽用酒洗身。若復不差，聽用酒和麵作酒餅食之。若復不差，聽酒中自漬。」』尊者迦葉惟说曰：『有漿初中飲，後不中飲。有漿初中飲，中後亦中飲。有漿初不中，後亦不中。有漿初不中飲，中後中飲。如佛毘舍离所制，麴不食，苦酢酒不中飲。』尊者迦葉惟曰：『有八种酒不得飲：与麴和合作酒不得飲。若麵和合作酒，虽著种种藥，亦不得飲。有酒酢能使人醉者亦不得飲。有酒虽甜，能使人醉者亦不得飲。清酒不得飲。小酢酒亦不得飲。細末飯酒亦不得飲。有書陀酒不得飲。如是等酒甚多，皆不得飲。』尊者萨婆多说曰：『用蒱桃穀和作酒不得飲。用蜜作酒不得飲。破穀作酒不得飲。种种菓杂作酒不得飲。如是等一切酒不得飲。』是名不中飲酒。

「著屐人不應为说法，如耶奢童子渡波罗河，脫金屐捨去。已见此屐，即知耶奢詣佛求出家。

「尔时佛在舍衛國。有六群比丘著高屐入禅坊，屐声高大，坐禅比丘闻此，謂是賊軍馬来到，生大惶怖。佛闻之因而制戒：『从今已去，比丘一切不得著屐，除病者、上廁。』是名屐因缘。

「尔时有長者字流盧奴，其初生时父欢喜故，施子二十萬亿金錢，即以二十亿为名。此人豪貴巨富，生年已来足不蹈地。後求佛出家，精勤修學得阿罗汉果。行道苦故，足皆流血。佛知其小小已来富樂足不蹈地，聽著一重革屣。流盧奴即白世尊：『弟子能捨豪富如此家业，豈復貪著一革屣也。若世尊聽一切比丘著者，弟子当著。』佛因此故聽。一切比丘著革屣者不得聽法，病者得著聽法。有比丘著革屣入塔，佛即制戒：『不聽著革屣入塔遶塔，乃至富罗亦不得著入塔。』所以尔者，彼土诸人著革屣富罗者皆起憍慢心，是故佛不聽著也。是名著革屣因缘。

「阿盤提國寒，故聽畜皮。除五种皮：一師子皮；二熊皮；三羆皮；四龍皮；五人皮。如是等皮皆不得畜，非所應也。所應畜者，象皮、馬皮、駝皮、牛皮、驢皮。如是應畜者众多是。

「出家人法，不畜盛酒大甕中盛酒大銅瓶斛，如是等生人慊疑，不應畜也。

「尔时毘舍佉鹿母施僧六种物：一者刻漏好床；二者銅盔；三者燭竪；四者扇；五者掃箒；六者大銅器。诸比丘等生疑问佛。佛言：『大銅器不應受，餘五應受。』有一瓦師，大作瓦器持布施僧。僧生疑问佛。佛言：『除大器，餘者皆受。』尔时有二賈客去祇桓精舍不遠，一者信道、一不信道。不信者言：『沙門释子为貪心故多畜大器。』信者言：『沙門释子无貪心也，不畜大器。』兩人相敢䞈金錢五百。共到祇桓，见诸檀越多將大器布施众僧。信者不如，償五百金錢。佛闻此已，即制比丘：『从今已去，不聽畜盛酒大器。』二賈復於餘时更共諍理，不信者言：『沙門今者貪心多故猶畜大器。』信者言：『沙門今者不畜大器。』二人共諍更䞈千錢。不信者多將大器往施沙門，诸比丘皆不受。不信者負，還償千錢。是名不應畜器。

「尔时婆难陀释子，杖頭繫羊毛荷負而行。檀越见嗤笑，佯问：『毛賣之？』难陀答言：『不賣也。』如是展转徹世尊耳。世尊即制：『从今已去，不聽比丘杖頭繫羊毛肩上擔行。』

「不聽为捉杖人说法。杖頭若鐵若鹿角，皆應著也。何以故？恐杖尽故。诸比丘煮染草法，作三尺杖，杖頭繫草，沸溢出时以杖攪之。若不知染草生熟者，一器中著水，取杖刺染草汁中，漉著水器中。染草若熟，染汁直沈水下；若不熟，散浮水上。熟竟，净漉染衣。染竟，欲曬衣时著平地，当四角莫令綣縮。欲疊衣时，当纏著軸上，莫令不平。跋难陀释子，結絡囊盛鉢繫杖頭倚頭而行。诸大臣遙见，謂王擎幢来到，皆遠避之。到已，始知是沙門，诸臣皆嫌之。佛闻即制，不聽比丘杖頭繫鉢絡倚頭而行。

「六群比丘畜筩杖，俗人见之皆嫌言：『沙門与國王大臣无異。』佛闻之，即制不聽畜也。

「若病比丘有缘入聚落須杖，應求僧乞白二羯磨。僧为作羯磨者，得持鉢絡繫杖頭而行，不羯磨不得。

「尔时世尊在王舍城。有比丘尼檀林中夜闇行，心生怖畏毒蛇蟲螫诸惡獸等，因此白佛。佛言：『聽诸比丘夜怖畏处，动錫杖作声，令诸惡毒蟲遠去。』如是广知。

「有讁罰杖者，呵責羯磨、擯出滅擯羯磨、依止羯磨、懺悔羯磨、僧不见犯事者羯磨、未受懺悔羯磨、不捨惡见羯磨，如是等作白四羯磨。与別住、行六日摩那埵、異語違返、覆鉢、不語，五白四羯磨、二白一羯磨，是名擯罰。

「云何名为絡囊？乞食时至，應安鉢中置絡囊中。诸檀越施羹飯，手捉絡令瀉鉢中。羹飯虽溢出，鉢污絡无患，但莫使熱来觸手。若有弟子乞食时至，應盛鉢授与和尚阿阇梨。

「尔时王舍城中有大長者，大得栴檀香木，雇匠作栴檀鉢、用宝作絡，庭中立高幢，挂絡幢頭，唱言：『若王舍城中沙門婆罗門有神德者，能飛取、申手取，取者得之。』外道富兰那迦葉来到長者所語言：『吾是真大阿罗汉，现神力取之。』诸六師等各各现神力，不能得取。当於尔时，目連在大磐石上经行。賓頭盧語目連言：『大德！佛弟子中神通第一，能師子吼，可现神力取是鉢也。』目連答言：『不復樂现神通，不能取也。世尊亦说大德是大阿罗汉，神通第一，能師子吼，今可取之。』賓頭盧即现神力立大石上，乘空而行遶王舍城，见者莫不驚怖，此石若下无有免者。長者尔时在高樓上，见賓頭盧现神足已，叉手合掌向賓頭盧礼白言：『弟子已施尊者鉢竟，願取此鉢。』賓頭盧取已，長者请入家內，取鉢盛种种美食供養賓頭盧。诸比丘以是因缘具白世尊。佛喚賓頭盧问言：『汝實为此鉢现神力也？』賓頭盧答世尊言：『實尔。』佛种种呵責賓頭盧：『云何为此木鉢与诸白衣现神力耶？譬如婬女为半錢故示人形体，汝亦如是。从今已去，不聽畜栴檀鉢，亦不得为木鉢故现神力也。若为降伏诸外道故可得现耳。』所以令畜絡者，沙彌净人共外行得菓，好者自食、惡者与師。佛闻此已，教诸比丘令得作絡囊，得菓著中，堅繫口，自持之至寺內，洗手如法受食。尊者萨婆多说曰：『有一比丘共净人乞食。此净人捉食不用心，外道著毒藥不觉。比丘到住处食即命終。佛因此勅诸比丘：「从今已去，各各作絡囊盛鉢，好自持之。」以诸因缘聽畜絡也。若有老病比丘隨路行須杖，或道中有种种毒蟲之难，佛聽捉杖行。杖頭或鐵或銅或角應著之。』

「蒜者，比丘除病，一切皆不得食。尔时世尊在祇桓精舍，大众中说法。有比丘食蒜，遠佛在大众外坐。佛问阿难言：『此比丘何故独遠別坐？』阿难白佛：『此比丘食蒜，是以別坐。』佛告阿难：『如来善说法中，为此小事不闻法也。』佛告阿难：『自今已去，除病皆不得食蒜。』有一时中，舍利弗得風病。醫分处服蒜，即往白佛。佛言：『病者聽服。』

「尔时世尊在毘舍离。城外有一檀越大种蒜，偷罗难陀比丘尼数数过此蒜園邊行。檀越善心为福德故，问言：『尊者須蒜食不？』尼答言：『素自不能食，得蒜下食甚善。』檀越即施之，日許与众僧五顆蒜。偷罗难陀即白尼众：『某檀越日許僧五顆蒜。僧若須者遣沙彌尼往取。』有一尼須蒜，遣式叉摩尼、沙彌尼往取。正值蒜主持蒜入城市易，有一净人守蒜園。沙彌尼问：『蒜主何处去？』净人答言：『入城市易。』沙彌尼从彼索蒜，净人答言：『我不知也。但知守蒜。』沙彌尼怒曰：『大家见与，汝豈得护？』手自掘之。『此是和尚分、此是阿阇梨分，此是今日分、此是明日分。』如是分处，恣意持去。蒜主回還见之，问守園人言：『此蒜誰持去？』守園者以上因缘具白大家。蒜主即大嫌責诸比丘尼。如是展转世尊闻之，喚诸比丘尼种种呵責，告言：『从今已去，比丘尼不得食蒜。食者波夜提。』

「诸比丘问佛：『剃发法應用何等刀？』佛言：『若銅若鐵用作刀剃发。』既作刀已无安置处，復问世尊。佛言：『若銅若鐵若角若骨若竹若葦用作。』安置刀处藏法，若木皮若牛羊皮裹之，安置藏处，是名安置剃发刀法。杂犍度中广说。比丘尼剃发法，應各各展转相剃。若男子为剃发者，應二比丘尼抱令剃。若比丘尼於剃发男子有欲心，男子於尼亦有欲心者，不應令剃。

「乘有四种：一者象乘；二者馬乘；三者車乘；四者輿乘。尔时拘睒彌城外有大樹，名尼拘陀。此樹下有种种乘憩駕止息，是名为乘。若为法来，不下乘者，不應为说法，除病。應如瓶沙王乘八萬四千象馬詣夜置林，到佛聽法，当尔时亦有迦葉兄弟徒众千人在佛邊聽法。当尔时世尊从毘梨祇國遊行到毘舍离，菴罗女并离車子等，皆乘种种上妙御乘来至佛所而聽法。闻法已勸请世尊至菴罗園中宿，明日受弟子微供。如是诸人所乘皆名为乘。

「尔时六群比丘乘种种御乘。诸人遙见，謂是國王大臣。到已，始知是沙門，诸人皆嫌之。佛闻已制戒：『除老病比丘，皆不得乘乘。不得象馬乘也。病者皆得乘之。』

「尔时摩竭提國瓶沙王，有五种庄飾之具：一者金繩刀；二者七宝乘；三者七宝冠；四者杂七宝罗網扇；五者杂宝革屣。捨此五种严身之具，跣足到於佛前，頭面著地礼如来足退坐一面。尔时摩竭提國，从王来者八萬四千人，见优樓頻䗍迦葉兄弟皆在於坐，心中生疑：『为优樓頻䗍迦葉就大沙門出家？为大沙門就迦葉出家？』佛知诸人心中生疑，即说偈问迦葉：

「『於汝所行法，见於何等过，棄捨求出家，欲求何等利？本習事火法，云何息不奉，更见異胜法，不覩而捨之。』

「迦葉即说偈答佛：

「『飲食味为最，过患之甚大，女色味之上，其患过於彼。本所事火法，未免於彼苦，出家所求法，永绝诸苦难。』

「尔时世尊说偈重问迦葉：

「『为味所繫縛，習久以成性，於天上人中，见何利解脫？』

「迦葉還重说偈答佛：

「『见三有生死，空寂无所有，诸法念念滅，是故捨不著。』

「尔时摩竭提國瓶沙王诸从来者疑猶未解：『佛与迦葉各说二偈，为是誰胜？』佛知此念，即告迦葉：『汝持扇扇吾。』迦葉即起捉扇扇佛，扇已即空中作神通，還下佛前顶礼佛足，口復嗚足说言：『世尊是師，我是弟子。』诸人见已，始知佛是大師度迦葉也。佛知时坐心疑已解，便为说法示教利喜。王等八萬四千人皆得須陀洹果，十亿那由他诸天亦遠尘离垢得法眼净。

「尔时天帝释四天王等，變身为婆罗門形，捉金扇扇佛。如是應广知。

「尔时六群比丘，捉珠拂自拂傷損众生。诸檀越嫌之：『云何出家人畜此拂，为庄飾故傷損众生？』佛因而制戒：『从今已去，不得捉堅䩕拂傷損众生。』

「又比丘捉拂欲拂如来塔，佛即可之。尔时有八人在邊捉拂拂佛：一者迦葉、二者优陀夷、三者莎伽陀、四者彌卑喻、五者那迦婆罗、六者均陀、七者修那刹邏、八者阿难。如此等比丘所捉拂拂佛，名之为拂。

「尔时诸比丘齊集一处。时景盛熱，佛聽诸比丘畜扇，若破壞聽補治。作扇法，若布若㲲若竹若𥯤若紙，皆得作也。尔时有夫婦二人年老出家。後此道人乞食到尼寺，此老尼食上持扇扇之。比丘語言：『不須扇也。』此尼忿恚用扇打比丘，直捨入房。佛闻之，因而制曰：『从今已去，不聽尼捉扇扇比丘也。若时熱众僧大集，聽和上共行弟子扇之，阿阇梨聽共宿弟子扇之。大众差下座比丘扇之。』如迦葉等八人捉扇扇佛，名之为扇。

「尔时六群比丘，捉傘盖、著革屣隨路而行。诸檀越嫌之：『云何比丘自恣捉傘盖、著革屣隨路而行？』佛因而制曰：『从今已去，不聽捉傘盖、著革屣而行。若在寺中聽著革屣，木皮或草作盖聽之。入聚落除老病，餘者一皆不聽。』尔时诸离車子詣佛，来时乘馬乘車及与衣服一切严身之具皆作青色。佛告诸比丘：『汝欲知忉利诸天出遊观时相貌，如今离車子等无有異。』尔时跋难陀手捉奇妙宝盖隨路而行。诸人遙见，謂是大國王。至已，知是比丘，诸人嫌言：『云何出家之人捉如此妙盖隨路而行？』佛闻已即制：『不聽比丘捉盖行，除老病者。』是名为盖。

「云何名为鏡？能令身体现处，名之为鏡。若病比丘面上有瘡欲塗藥者，当喚比丘令塗。若无比丘，或水或鉢或壁，於面可现处照见自塗。鐵鏡中一不得照。有比丘眼痛，往白世尊，佛教作三种眼藥：一者羊膽、二者其兰禅、三者蘇毘兰禅，石上細磨之用塗眼。若有宝入眼藥者，佛亦聽之。舉藥法，当筩盛，不聽用宝作。如是應广知。

「復有比丘，眼冥无所见。佛聽用人血塗，亦聽若人骨人发燒令作灰細磨，亦得著眼中。如是應广知。

「天竺土地常用藥塗眼当为严飾。六群比丘如俗人法，日用藥塗治眼当为庄严。佛闻之，不聽用此藥日塗眼也。若病者，聽用三种藥治眼。

「尔时六群比丘尼为女人庄飾。佛闻之，喚比丘尼呵責：『从今已去，不聽尼与婦女庄飾。』

「比丘法自不得舞，亦不得教人舞，佛所不聽。阿犯祇、富那婆蘇六群比丘等，自歌舞作伎也。佛闻之制：『一切比丘不得歌舞作伎也。』

「有六群比丘，如狗槃走法走，佛不聽也。舞法是童蒙小兒所作，歌者似哭音，此法比丘皆不應作。露齿笑者，狂人相貌，亦不聽也。

「六群比丘作歌音诵经嘆佛，佛不聽也。作者有五种过：一者於此音中自生染著；二者生人染著；三者诸天不樂；四者言音不正；五者語义不了。是名音樂。花鬘瓔珞自不得著，亦不得作花鬘瓔珞与俗人著。比丘若为佛供養、若为佛塔声闻塔供養故，作伎不犯。何者是作鬘瓔珞花？一优鉢罗花、二婆師迦花、三瞻蔔迦花、四阿提目多迦花、五打金作花、六打銀作花、七白鑞花、八鉛錫花、九作木花、十作衣花、十一作帶花，是名花鬘花。尊者迦葉惟说曰：『若为佛、不为餘众生，得作，不犯。』

「尔时六群比丘用跋那香塗身，诸白衣嫌之，佛不聽。六群比丘復用香搗香塗身，而为俗人所譏。如是等众多，皆不聽也。

「若比丘得种种好香，塗佛塔声闻塔，为供養塔故作种种形像，皆得为之。佛於一时，不聽诸比丘著死屍衣入塔。比丘言：『我等皆著糞掃衣，云何入塔礼拜？』佛闻之，告诸比丘：『汝等得糞掃衣，水中久漬，用純灰浣令净，用奚墨伽香塗上，然後得著入塔。』诸比丘所住房內若有臭气不得住者，聽燒种种好香熏之。是名为香。

「天竺土法，貴胜男女皆和种种好香用塗其身，上著妙服。六群比丘如俗人法用香塗身，诸檀越嫌之：『云何比丘如俗人法？』世尊闻已制：『一切比丘不聽用香塗身。若有病者須香塗差，隨宜得不犯。』

「云何名为坐？坐者，众僧集会斂容整服加趺而坐。用可观，名之为坐。又復坐者，佛遊行到一樹下加趺而坐，观者无厭，名之为坐。如坐禅人一坐经劫身不动搖，皆名为坐。出家人不應与女人屏覆处坐。俗人所以共屏覆处坐者，男以女欲为食、女以男欲为食。比丘既捨此法，不應同屏处坐。波斯匿王遣軍馬出路邊，有一小寺客僧来多，为避軍故尽入房裏。房小人多狹膝而坐，亦名为坐。尊者离跋多来到萨婆鉗邊，萨婆鉗见离婆多来处懸遠身体疲懈，自狹坐令离婆多寬坐。离婆多內自思惟：『尊者萨婆鉗，閻浮提中第一上座。云何於其前懈怠寬縱？』即斂身端坐繫念思惟。如此二人坐，名之为坐。

「云何名为不應臥？不得与女人同房臥；被擯沙彌亦不得同房臥。

「敷具者，床、繩床，草敷木葉敷，及道人所有敷具，皆名敷具。

「有比丘尼遊行入聚落乞食。主人不在，尼輒入舍坐。舍主从外来，见尼坐，问內人：『汝等誰安此尼住此？』內人答曰：『尼自来，无人安也。』家主嫌言：『云何比丘尼不語直坐？』佛闻此已制：『比丘尼到檀越舍，不问不得坐也。』

「尔时比丘尼问佛：『出家人入聚落中，若僧多、房舍迮狹，人應得幾許地？』佛告诸比丘尼：『隨房寬狹籌量分之。』

「若人无病自大臥地，不應为说法。病者臥，欲闻法，應为说。

「尔时亿耳比丘，阿槃提國迦旃延子邊出家，持戒修道翹勤不懈得阿罗汉。得果已，从阿槃提國向瞻婆國到如来所。佛见其遠来兼得阿罗汉果，以此因缘告阿难言：『汝为吾敷敷具，亦为此比丘吾房內敷敷具。』此比丘佛房裏臥法，面向佛、不得背佛臥。

「尔时復有诸比丘，貪著睡眠樂故廢捨三业。金刚力士默作此念：『如来三阿僧祇劫种种苦行乃得成佛。今诸比丘貪著睡臥樂故不復行道，云何得尔？』心念口言，诸比丘闻已，具以上事往白佛世尊。佛告诸比丘：『食人信施，不應懈怠。夜三时中，二时應坐禅诵经经行，一时中以自消息。』是名臥具。

「有诸比丘露地而坐，上座長宿皆患背痛。如是展转乃徹世尊。佛告诸比丘：『露地坐背痛者，除錦上色白皮革，餘一切得用作禅帶坐，时当用帶自束。作帶法，广一磔手，長短隨身量作。』是名禅帶。

「尔时比丘初出家，时佛未聽用繩繫著泥洹僧法，用兩頭接腰間。後时到檀越舍，众中忽脫落地，诸人皆笑。比丘慚愧，以是因缘往白世尊。佛言：『从今以去，聽編長短使得再匝纏腰，餘有二尺長。若作繩，令三匝直用纏腰頭，各使有一尺餘。』是名帶因缘。共行弟子共宿弟子，和尚阿阇梨欲出行时，應看此繩无蟲鼠嚙处不？審悉看已然後过授。若阿練若处比丘无弟子者，下座應如是審悉看已授与上座。若比丘頭痛者，應用腰繩急繫。若比丘腰繩頭有须者，不應得畜。六群比丘畜如是繩，佛即制也。

「有比丘为戲笑故藏他繩，过时不与，令主憂恼。佛亦不聽。

「尔时舍利弗入白衣舍，值飄風急疾吹体上，袈裟落地露身而立。佛因而制曰：『从今已去，比丘袈裟上皆應著紐，一邊安鉤鉤紐中，莫令衣墮。』是名衣安紐鉤[＊]法。

「尔时六群比丘抄泥洹僧背上，負重低頭而行，身体露现，为白衣所嫌。佛闻之因而作制：『从今已去，不聽比丘負重襞抄。若有因缘，为三宝事須襞抄者，好自料理莫令身现。』是名襞抄法。

「比丘應畜稚弩。何以故？若有賊时，應望空放弩令賊怖去。有法名同用異，如稚弩、甘蔗皆名憶初。有賊索憶初，知索稚弩。食时索憶初，知索甘蔗。是同名用異。

「有比丘经行处應敷氈㲲、不得敷皮革，寒处得也。和尚阿阇梨经行处，弟子不得在中经行，可在邊行。有老道人，如和尚阿阇梨臘数年相似者经行处，年少比丘不得在中经行。和尚阿阇梨若经行时，弟子有所諮问，應合掌曲躬低頭而问。

「有重閣，上屋欲崩向不净地。诸比丘心疑，往白世尊。佛言：『但使不壞、未落不净处者，名为净房。』众僧住处未有净厨，若众集羯磨第一好房作净厨者，佛所不聽，應用第二房作净厨。若先作羯磨者，應還解，羯磨第二房以为净厨。

「所以錦不聽敷经行处者，有檀越持國土所貴重錦持来施僧，僧得已用敷经行地。檀越後来见之，嫌言：『云何比丘无愛惜心，如此貴物云何敷经行地而踐蹈之？』如此展转世尊闻之，告诸比丘：『从今已去，檀越所施好貴重物，不應敷经行地。』

「有二种比丘不得与僧同宿：一者行事別住比丘；二者有比丘不如法，智者諫之，不用其言輒自出寺。是二人等各不得共宿。

「有檀越施僧地，佛聽受用。是名为地。

「有五种樹，比丘不得斫伐：一菩提樹；二鬼神樹；三閻浮樹；四阿私陀樹；五尼屈陀樹。

「有诸释子出家，优波离是其家剃发人，喚来語言：『汝奉事吾已久。今欲別去，无可餘饋汝，唯有身上所著好宝衣瓔珞環玔及七宝严刀，尽捨与汝。』优波离得已，內自思惟：『此人性高体貴，尚能捨去求道。況我微賤，守宝受苦。』即用三疊裹懸著樹上：『誰須有須者隨意持去。』即隨释子詣佛出家。

「若比丘为三宝种三种樹：一者菓樹、二者花樹、三者葉樹，此但有福无过。

「有比丘樂空靜处樹下安居者，往白世尊：『得樹下安居不？』佛言：『可得安居。』心中生疑，復更问佛：『大小樹下復得安居耶？』佛言：『大者益好，若无，極小者高於人，枝葉四布稠緻極厚，雨雪不漏日光不徹。如此樹下可得安居。』

「有比丘樹上安居，縛木作床，即不下樹放便利樹下。此樹有大鬼，忿瞋打此比丘殺。佛言：『从今已去，不聽比丘樹上安居、樹下便利。』

「佛未制戒前，比丘尼皆塚間樹下空閑处坐禅经行。花色比丘尼得无著果，行坐威儀善有法式。賊主行来会遇见之，即生信心。去餘处食已，有餘長肉，以疊裹之懸著樹上，作是願言：『若有阿罗汉得道者，中前或来至此，可得中食。』花色尼六通具足，遙闻此言，明日遣沙彌尼往取。

「尔时世尊隨路而行，到一樹下敷座而坐。值遇毘赖吒子散祇耶六十乘車載黑石蜜供佛及僧。樹因缘如是广知。

「有比丘共一女人独樹下坐，俗人见之嫌言：『云何沙門与女人独樹下坐？』诸比丘闻已往白世尊。佛言：『从今已後，不聽比丘独共女人樹下坐。』

「若众僧地中有樹木枯者，不得独取燃火。何以故？此是屬四方僧故。若僧地中有好樹，众和合得用作佛塔僧房，不和不得。若大众中三四人別作大房共住，作房地中先有樹，众僧分处与得用。若僧不分处与，不得用也。若作房者，此地中自种樹得用。若本作房者无後僧住，此樹不須白僧得用。若所住房处有空地处，房主为此房故种樹，得用治房。若种樹者不在，有餘僧住，此樹不須白僧亦得用也。花樹菓樹，除众僧和合用治塔作房，私不得斫。

「有五种樹不得斫：一菩提樹、二神樹、三路中大樹、四尸陀林中樹、五尼拘陀樹，除因缘。因缘者，若佛塔壞、若僧伽蓝壞为水火燒。得斫四种，除菩提樹。有五种樹應得受用：一者火燒、二者龍火燒、三者自乾、四者風吹来、五者水漂，如是等樹得受用。

「云何名为斗諍言訟斗者？二人共競名之为斗，徒黨相助是名为諍，往徹僧者名之为言，各说其理是名为訟。

「復有四种諍：一言語諍、二不受諫諍、三所犯諍、四所作諍，是名为諍。

「云何名为破？破有二种：一破法轮、二破僧。法轮者，八正道不行、邪法流布，以智为邪、用愚为正，智障邪显，是名壞法。轮破僧者，一僧伽蓝中一人布萨乃至五人布萨，或一人为二人羯磨乃至为大众羯磨，大众为大众羯磨，是名破僧。

「共提婆達多相隨者，皆得偷兰遮，還来僧中懺悔者得除，不来者助成破僧，不得破僧罪。唯提婆達多一人得破僧罪。復有一说，无有破僧，法轮不行即是破僧。

「復有二种破：一朋黨破、二见破。如拘睒彌比丘朋黨共諍，不依阿毘曇、修多罗、毘尼，以非为是，此是愚癡故尔。此拘睒彌犍度中广明。见破者，如提婆達多破僧，是名破见。破僧犍度中广明。如上所说十八种破。

「尔时有一比丘独处安居，闻有一比丘欲行破僧法。此比丘心生疑，若往諫恐破安居、若不往恐惡法流行。佛闻已告此比丘言：『若为法事，不破安居。』比丘尼亦如是，为法不破安居也。所以諫者，畏其墮地獄受報慈心諫。復有比丘闻彼中已破僧竟，欲往和合之，恐失安居，心中疑念。佛知而告曰：『若为和合破僧法者，不失安居。』比丘尼亦如是。用四句法破僧：法言非法、非法言法；非毘尼言毘尼、是毘尼言非毘尼；非犯言犯、犯言非犯；輕者言重、重者言輕。以此四句或比丘心，一僧伽蓝中別有徒众，乃至布萨羯磨十八种法皆自別作不与僧同。比丘经比丘尼经中應广知。是名为破。

「云何为和合？为破僧者说，法如法说、非法如非法说；犯如犯说、不犯如不犯说；毘尼如毘尼说、非毘尼如非毘尼说；重如重说、輕如輕说，乃至布萨羯磨皆与僧同不復別作，是名和合。復有五种和合：一者见法和合；二者见初和合；三者与欲和合；四者信和合；五者默然和合。以此五法能令僧和合。如是广知。

「优波离问世尊：『和合破僧者得何等利？』佛说曰：『和合破僧者生天受一劫報。』比丘白佛言：『僧諍事起未懺悔，名和合不？』佛言：『不懺悔不名和合，如法悔已乃名和合。』」