毘尼母经卷第四

毘尼母经

毘尼母[＊]经卷第四

「诸比丘欲集法藏，时摩诃迦葉以手拍地，声震之響喻如銅鍾。尔时王舍城中舊住五百罗汉師子阿兰那，闻此之音共相告言：『集法藏时至。』尊者富兰那，与其徒众五百罗汉，即共相隨向王舍城耆阇崛山竹林精舍中，至摩诃迦葉所。到已語摩诃迦葉言：『我等闻摩诃迦葉五百罗汉於王舍城竹林精舍中欲集法藏，我等亦欲得闻』。摩诃迦葉即向富兰那等出集法藏因缘。富兰那語尊者摩诃迦葉言：『大德！所集法藏缘已得闻竟，甚善不可言。但於八法中我所不解。从界裏宿食乃至池邊种种草根等，如此八法親从佛邊闻，如来聽畜。復言不聽者，是处不解。』迦葉答言：『實如汝語。佛为飢饉穀貴乞食难得，憐愍众生故聽畜。世豐穀賤乞食易得，是故如来還不聽也。』富兰那言：『迦葉！如来是一切知见者，畜时欲使人知畜时，捨时欲使人知捨时。』迦葉答言：『以是义故，佛知时而说，是时中應畜、是时中不應畜。富兰那！是故我等應隨如来，制时隨制、聽时隨聽。如来應供成就八种善法：一者善得金刚智；二者悉斷一切烦恼破无明闇；三者於一切法无诸障礙；四於一切处而得自在；五能善降伏外道異論；六善示众生利不利；七能与众生如法分別；八善能巧制犯不犯自在无礙。成此八法名法王法主。』尔时摩诃迦葉问阿难言：『此事復云何？』阿难答摩诃迦葉曰：『如我佛邊所闻，如迦葉答富兰那也。若人如佛語而行者，此人能熾然佛法。是故應如法行之。』尊者富兰那徒众，闻此語已如法而行，即是熾然佛法者。此是雪山中五百比丘所集法藏。

「七百比丘集法藏今当说。如来涅槃後一百年，毘舍离毘利祇子诸比丘等，如佛所说行於十法，隨順行者熾然佛法：一應用二指抄飯食；二入聚落得食，说言飽已不言不足，後得食时不作殘食法得食；三界裏群品作法事亦得；四讚歎群品作法事善；五前人作法後人復作所作皆善；六酥油蜂蜜石蜜，以酪和之得食；七昨日受鹽，今日得和飯食；八得飲奢留伽酒；九坐具不剪须得敷；十金銀七宝得自手捉亦得畜之。以是因缘故，迦兰陀子耶舍欲除滅此过患，於毘舍离集七百罗汉。众僧集已，迦兰陀子耶舍问尊者离婆多言：『比丘入聚落中食，得兩指抄飯食不？』尊者离婆多答曰：『不得兩指抄飯食。』耶舍问曰：『何处制此不得兩指抄飯食也？』离婆多答曰：『舍衛國制殘食处制之。』耶舍復问尊者离婆多言：『若比丘食足已，不作殘食法得食不？』答言：『不得。』耶舍復问尊者：『界裏作法事得不？』尊者即问：『界裏作何等法事？』答曰：『群品作法事。』尊者答言：『不得。』问：『何处制？』答曰：『王舍城中布萨犍度中制。』耶舍復问：『界裏群品作法事说言好，得作如是語不？』答言：『不得。此亦王舍城中布萨乾度中制。』耶舍復问尊者：『前所作事更得重作不？』尊者答曰：『云何名为重作？』耶舍说曰：『此事今作曾作。』尊者答曰：『若此事以阿毘曇、毘尼、修妬路不合者，已作不應作、未作不應作、今作不應作。若此事与三藏合者，已作應作、未作應作、今作應作。』耶舍復问尊者：『得食美食不？』答曰：『何者美食？』耶舍说曰：『酥油蜜石蜜与酪和之，是为美食。』尊者答曰：『不得食也。』『何处制也？』『舍衛國中制殘食处制耳。』耶舍復问尊者：『所受鹽得食不？』尊者答曰：『何者所受鹽？』耶舍说曰：『昨所受鹽，今日得和飯食不？』尊者答曰：『不得食也。』『何处制也？』『舍衛國藥草犍度中制。』復问尊者：『得飲奢留伽酒不？』答言：『不得。』『何处制？』『拘睒彌國因莎提比丘制。』耶舍復问尊者言：『得畜不剪须敷具不？』答言：『不得。』『何处制之？』『舍衛國因六群比丘制。』復问尊者：『得畜金銀宝器不？』答言：『不得。』『何处制之？』『王舍城因跋难陀释子制。』以何义故更集法藏？欲使比丘捨惡修善。若四人住处乃至众多人住处，欲使知法如法修行佛法熾然。若和尚阿阇梨若知法人，如此人等皆能如法者，可佛法增長。有二种法不可違：一佛法不可違；二转轮圣王法不可違。以是义故，更集七百僧集法藏也。

「所以言毘尼经者，诸经中与毘尼相應者，總为比丘比丘尼经。诸经中与迦絺那衣相應者，總为迦絺那犍度。比丘经、比丘尼经、一切犍度、摩得勒伽、毘尼增一，此五种總为毘尼藏，是故名毘尼经。

「所言大广说者，所说事多，故名广说。我今教授大法，故名为大。我今说大法大毘尼，是故名大广说。大人所说法，名之为大。何者大人？诸佛世尊名为大人，此大人说故名为大人。又言广者，有大德比丘略说经，若众多比丘前、若四三二一比丘前，说其所解经『我親从佛邊闻如此说。』上座有德知见者，應取其所说思惟此理，若与三藏相應者，應語言：『大德所说甚善，若有後學者應以此法教之。』若不与三藏相應者，語言：『大德！莫行此法，亦莫教人行此法也。』是故名为广说。说大調伏现前，故名广说。

「若有一人聰哲高才，自备此德捉其所解，与如来所说法競。如人捉偽金与真金並，若真偽难別者，以火燒之真偽自现。若以偽法言是如来说者，与三藏经並之，知其真偽也。如世有真醫，有人實非醫，妄称是醫人。不別者就其治病，虛喪身命。猶如世人不識真法，隨行邪偽法者，能滅善心身命也。不滅正法者，佛所说毘尼，如佛所说行，是人能使正法熾然於世。何以故？此人知此是佛说、知此非佛说，是故能典正法。是名广说。尊者萨婆多说曰：『有四白广说，有四黑广说。以何义故名为广说？以此经故。知此是佛語、此非佛語。若有才辯了了能識是非为人说者，此言應受。黑广说亦應如白广知。四者，若众多、若三、若二、若一，是名为四。又比丘作如是言：「世尊在浮彌城告诸比丘：『汝等若村若落，我親从佛邊闻说受持，此是法、此是毘尼、此是師教。』此比丘所说非可非不可。若以增一阿含、中阿含、長阿含、杂阿含、比丘经比、丘尼经、诸犍度、摩得勒伽与法理合者，應語言：『大德！此法可自勤行，亦教人勤行。』若不合法理者，語言：『大德！此法不應自行，亦不應教人行。』」此是初广说。第二第三乃至第四亦如是说。第一大众前、第二四人前、第三二人前、第四一人前，是名广说。』

「佛告诸比丘：『吾教汝一句一偈、若多若少，若應行者如語行之，不應行者如語莫行。若後世比丘所说，与三藏相應者亦應行之。若吾所说或多或少，不應行者亦莫行之。後代比丘所说，不應行者亦莫行之。』此法增一经中广明。有广说者，如来臨涅槃时告阿难言：『吾滅度後，汝等言：「我等无依。」莫作此说。吾所制波罗提木叉，即是汝依、即是汝師。是故阿难！吾去世後，当依波罗提木叉而行行法，應当各各謙卑行之。汝等應当除去憍慢、安心净法。阿难！从今已去，下者應称上座尊者，上座應称下座慧命。阿难！若人见十二因缘，是为见法亦得见我。』如来臨涅槃时，欲为利益众生故，说是四广。以是义故，名为广说。佛復告言：『有物和合故應畜，有物不和合故不應畜。』云何名为和合？如舍利弗外得上色納，以此納縫著條衣上，佛即聽畜之，故名和合。不和合者，上色錦、上色白，虽和合不應畜，故名不和合。猶如酒若和藥得飲，不和不得飲。上色与下色合得畜，不合不得畜。和合有二种：一色和合、二衣和合。色和合者，先用根染，後用弱染。復有先用上色染，後用下色染。此二名色和合，應畜。何者名为上色？五正色名为上色。萨婆多说曰：『上色者，純青、純赤、純黃、純黑、純白，是名五种上色。』大色和合者，先用青染，後用餘色染；先用餘色染，後用青色染。五种亦如是，是色，應得畜。衣和合者，若衣作净、納未作净，縫納著衣上。若衣未净、納已净者，縫納著衣上。此二皆名净衣。若衣未滿十日未作净施，納已作净施，縫納著衣上，得畜。若納十日未滿未作净施，縫納著衣上，得畜。故名衣和合。净施法。一日得一日作净施，若过十日不作净施，犯尼萨耆。若復放逸故不说净者，以心惡故，不滿十日皆犯捨墮。

「何者不和合應畜、和合不應畜？不和合應畜者，山涉子、識其留草、閻婆伽、毘鉢、优勒伽蜜、苦酒、閻陀林斤、提力薑，如是等藥不合應畜。何以故？此藥一一別中投食合，不中投食。如煮乳令沸熟已，寫置一器中，时節小久乳水各別。此乳著鹽不中食，不和鹽中食。上所列藥草和合投合，不中一一中投食。亦如乳鹽合不中食，別食甚好。是名不和合用。当於尔时，佛为病比丘聽飲蘇毘勒漿著鹽得飲、不著亦得。是名和合用。

「尽形受藥者，薑、椒、蓽茇、诃梨勒、鹽、菖蒱，如是等皆名尽形受藥。藥草犍度中广说。寺中應可作者，从羯磨一切法事，乃至飲食臥起，及露著泥洹僧竭支皆中。復有中者，若寺中地见金銀，知主不知主，皆應取舉之。知主者，後来当還。若不知主者，應当众僧中唱：『我昨日僧地中得金銀。是誰物也？』有人来言是我物者，應问：『此物頭数多少及与斤兩？裹持繫縛用何等物？』若言一一相應者可還之，不相應者不應与也。復有寺中可中作者，若比丘比丘尼，用木葉作盖、用木皮作盖、或織草作盖，如此等皆寺中得用。復有比丘，寺中得用物，富罗上重著革皮落縮，若出聚落雨雪得著，无雨雪不得也。所著革屣，四重三重乃至一单，寺裏皆應得著。入聚落时雨雪得著，无时不得也。病时亦得著。革屣犍度中广说。

「寺中應畜鐵鑰木鑰、瓢杖、浴室中床。是名寺中應畜物。

「比丘僧差入林者，應与七日。若七日不得来者，應与十五日。若十五日不得来者，應与一月。是名應入林。

「若比丘身上生瘡，比丘用麁澁散洗瘡。佛言：『聽诸比丘用細末柔軟散洗瘡。』舉散法。著瓶中塞口乃至著橛上。藥草犍度中應广知。

「若比丘有白癩病，自裂膿血流出。诸比丘用麁澁散塗洗。佛言：『当用細末柔軟散塗洗。』杂犍度中應广知。

「若比丘新生瘡，病痛不壞者，当用壞藥傅之。後时当畜种种愈瘡藥治之令差。

「若比丘下分中有痔病者，当作裹瘡衣，莫令膿血流出污衣。隨醫師分处，作衣聽畜之。

「若诸比丘頭上生瘡、若面上生瘡、若唇上生瘡、若肩頭生瘡、若腋下生瘡、若脇上生瘡、若脐上生瘡、若坐处生瘡、若膝頭生瘡、若𨄔上生瘡、若頭上有瘡者，聽裹頭覆頭入白衣舍。若面上有瘡者，聽鉢水中自照。或壁上自照见瘡，得自塗藥。唇上有瘡者，得聽兩唇不相到嚼食。若舌上有瘡者，聽著口中不嚼吞之。若肩頭有瘡者，聽以手捉瘡以衣覆上入白衣舍。復聽肩頭瘡，上衣不覆得入白衣舍。若腋下有瘡者，聽手扠腰入白衣舍。若脇上有瘡者，聽反抄衣入白衣舍。若脐上有瘡者，聽下繫泥洹僧。若坐处有瘡者，聽入白衣舍蹲坐。若膝上有瘡，聽褰衣过膝入白衣舍。若𨄔上有瘡者，聽高著泥洹僧入白衣舍。是故名有瘡聽也。

「若众僧寺裏有三四人別作大堂，住止处應遶四邊掘深塹遮水，塹裏應作大小行处。此事敷具犍度中广说。

「佛告阿难：『汝捉鑰可房房語诸比丘：「吾欲南行按行诸國。誰能隨吾去者，可自料理衣鉢。」』阿难即受告勅，房房語之。诸長老比丘白阿难言：『若師去者得隨佛去，若師不去自亦不得去。何以故？至彼中更須覓依止師故。』尔时世尊即共堪能去者相隨向南路上。佛见诸比丘少，告阿难言：『汝不房房語也？比丘何故少？』阿难即具以上事白世尊。佛告阿难：『从今已後，若比丘滿十臘知法者，應受。十臘乃至百臘不知法者，依止。』依止法，受具犍度中广说。

「此房房中所作事，應二指作法。若鉢破作五段，綴此鉢法，應相去二指安一綴。若上廁时洗大便道，應用二指頭洗之。若衣破著納者，孔外蔭二指。若比丘畜发法，極長不过二指應剃。是名法。

「略说共作法。若比丘性行調柔，持戒亦具威儀可观。如此人者，僧應与共同一切法事，乃至飲食臥起皆應共同。是名略说共作法。若比丘行来到他寺上，應问此寺中一比丘結大界处。復问离衣宿处，兼问众僧净厨处，亦问布萨说戒处。如是等处皆问一人，故名略问。问已若有同伴亦應語之。又復應问，所飲水中有蟲不？清净不？此水屬誰？又问，菓菜净未？一人问，餘人皆得净，故名略。若舊住比丘请客比丘，客比丘到寺，一人问净不净，如是可问处皆问，是餘比丘皆得清净。尊者萨婆多说曰：『有利養生人貪著，佛不聽取。然不制所犯，應如前所制法行。』

「世尊说曰：『若人所作不善，知慚愧者不为障道。若比丘无慚愧心、亦无所知，如是所说不應受用。又復有人无慚愧心、有所知解，其所说法亦不應受。復次有人虽知慚愧、然无所知，若有所说亦不應受。若復有人有慚愧心、能達法相，如此说者應受用之。』尊者迦葉惟说曰：『有诸人智慧等所见亦同，其性柔雅戒行清净无有瑕秽，是名和雅，所说應受。』

「有應作处。何者是？尼師壇有破穿处，應用弊納補，四邊蔭一寸。如是广知。若有瘡处應治，若众僧食处應掃，若和尚阿阇梨食处應掃，是名处所。若比丘病，佛聽煮粥食之。无净地，众僧当与作白二羯磨作净处所。如是等皆名处所。

「佛在世时常在王舍城中说戒。至十五日月尽，诸比丘遠近不避疲勞，詣王舍城聽佛说戒。佛知诸比丘疲苦，即问诸比丘方所。隨其方所住处说戒，是名为方。東方塔名罗多跋陀罗，乃至北方有山名无之罗毘罗，是名为方。如是等邊方，有律師五人得受具足。阿練若比丘應善知方所，亦應知处及时。尔时诸比丘北方受安居。安居已竟，各執衣鉢往到佛所。世尊问言：『从何方来？』皆说所从来处。故名为方。佛聽何等國土應五人受具？阿畔提國有毘尼師，聽五人受具。有一比丘字数虜奴，少小信道欲得受具。國土无僧，尊者迦旃延有缘到彼國，此比丘求迦旃延欲受具，十二年中集僧乃得受具。迦旃延为受具已，来到佛所。佛问言：『迦旃延！汝何故遲？』迦旃延即以受戒因缘具白世尊。佛即立制：『从今已去，聽邊地无众僧处有律師五人受具。』有國大熱处，聽日日洗。荊棘多处，聽著厚革屣。作革屣法，隨土地所有厚皮聽作。有诸比丘在雪山中夏安居，手脚頭耳皆凍壞。安居已訖，各執衣持鉢来詣佛所，頭面礼足退立一面。佛知而故问：『汝等何故身体皆壞。』比丘白佛：『雪山中寒凍故，是以皆壞。』佛问言：『應著何等不令身壞？』诸比丘白佛：『若脚著皮革，鞾上著複衣，應当不壞。』佛即聽著富罗，復聽著罗目伽，上聽著駒執。復聽著複衣，若用羊毛駱駝毛，乃至綿紵之聽著。有二婆罗門比丘，一字烏嗟呵、二字散摩陀，往到佛所白世尊言：『佛弟子中，有种种性、种种國土人、种种郡縣人，言音不同。語既不正，皆壞佛正义。唯願世尊聽我等依闡陀至持論撰集佛经次比文句，使言音辯了义亦得显。』佛告比丘：『吾佛法中不与美言为是，但使义理不失，是吾意也。隨诸众生應与何音而得受悟，應为说之。』是故名为隨國應作。

「毘舍离飢饉，如上文说，佛聽畜迦絺那衣。有五种利：一得中前数数食；二得有檀越来请得別众食；三得畜長財不说净；四得离衣宿；五不白得出界。是名受迦絺那衣利。

「作漿法。先研米与水和濾著一器中，後炊飯𩛢饙，取飯汁著一处经一宿，中食时如法受飲之。萨婆多、迦葉惟说曰：『此漿中後乃至初夜得飲。』初一分竟。

「诸比丘夏安居法。若有破壞房舍，應受取，任力所能修補治之。

「自恣法者，若有大众，應如法白二羯磨自恣。若阿練若比丘，或一或二乃至三四，應胡跪合掌展转相向言：『今日众僧自恣，我亦自恣。』如是三说。若独一人，應心念口言：『今日众僧自恣，我亦自恣。』如是三说。

「云何与自恣欲？尔时世尊告诸比丘：『今日自恣，有一比丘白佛言：「世尊！病比丘不堪来者、为看病不得来者、为佛法僧不得来者。此事云何？」』佛告比丘：『如此等皆應与欲，说言：「今日众僧自恣，我不得往自恣，与众僧清净如法自恣欲。」如是三说。』是名与自恣法。有五种与自恣法：一今日僧自恣，我与僧自恣；二我白自恣；三为我故自恣；四若口不能言者，手作说相亦得与自恣；五語虽不了，亦是与自恣。是名五种自恣。若前人身口不能，後復更问之。身口无相貌者，命根未斷、耳闻人語，众僧就其前羯磨自恣。取自恣人若將自恣来，道中命終、或为婬欲所迷、或失性、或出界外、或捨道還俗，如此等皆不成取欲，應更遣人取欲。若取欲者，为賊为水为虎狼所遮不得来者，此取欲成就。如此等难事非一。但取欲者欲来而力不能，皆取欲成就。

「波罗提木叉法者，尔时世尊在净房中作是念：『我今为诸比丘制说波罗提木叉戒。何以故？後學比丘欲行法者，不知何者佛制、何者非佛制，乃至阿罗汉果樂。』佛告诸比丘：『我今说波罗提木叉，汝等当善受行之。若有所犯即應懺悔，若无所犯應繫念思惟。吾说戒时若默然者，当知皆是清净之人。汝等屏处发露无隱，吾大众中问无隱等无有異。第二第三亦如是问。』若故作不妄語者，佛说障道。障者，障於四禅四空乃至障四果四向。若後能改悔，四禅四空四向四果皆可得取。是故名波罗提木叉法也。说波罗提木叉有五种，如上说也。布萨取欲，如上自恣取欲无異。

「田舍園，前所施、後所施处，不應转易更施餘处。若五錢转施，皆是惡作。復有十八种分別。復有八种阿練若处所，有若比丘尼外来所施，若有所作为人所嘆、有作为人呵擯，如是等皆名为物。云何名呵責擯出？呵責擯出者，要示彼擯者罪相貌然後擯出，不得直驅。

「尔时自恣前，有一比丘犯罪。见者欲諫，語言：『我欲諫汝。聽不？』犯罪者可。当欲諫时，犯罪者无，是名事在人无。若後时欲諫者，還犯罪人邊取欲得諫，不取不得也。

「尔时世尊从迦尸國与五百比丘向幽兰精舍。此寺中有舊住五人，一名阿犯祇、二名富那婆蘇、三名半持陀路醯尼、四名伽路罗、五名帝奢。此比丘等闻世尊来，即共分此寺中房舍園田花菓敷具及養生具，唯留佛一房。所以分者，恐佛共舍利弗、目連诸大比丘等来，必奪我房舍及田业，是故急分。生此念已，房舍作一分、園田作一分、一切敷具作一分、一切養生具作一分、一切花菓作一分。分已，世尊来到。到已告舍利弗、目連言：『汝語舊住比丘，客僧来到，可房房料理敷具。』如佛告勅即往語之。舊住者即答舍利弗目連言：『第一房为佛拔竟，唯願如来安樂住止。餘物一切，五分分竟。』目連闻此語已，即傳此言具白世尊。世尊即遣目連復重語之，诸比丘答亦如前。佛即喚舊住比丘，种种因缘呵責，为说世有五賊。第一賊者，有惡比丘不持禁戒，多將徒众遊诸國邑食人信施者是。二若有比丘實不清净自言清净，此亦是賊。三若有比丘自恃聰明多智，起於憍慢诃罵比丘言无節度，此亦是賊。四若有比丘为衣食故，自言得过人法，此復是賊也。五若有比丘用僧祇物以自資命，此亦是賊。是故一切屬四方僧物不應独用。诸比丘白佛：『若有物，诸比丘因此生諍訟者，此物云何？』佛言：『比丘若共懺悔，此物得分。不和合，不得分也。』分法，要作白二羯磨。此事拘睒彌犍度中广明。

「提婆達多破僧有五法：一者尽形寿乞食；二者糞掃衣；三者不食酥鹽；四者不食肉魚；五者露坐。以此五法僧中行籌，可者受籌。尔时座中有百比丘受籌，阿难即众中脫僧伽梨擲地唱言：『此是非法。』有五十大上座亦脫僧伽梨擲地。诸比丘以此因缘具白世尊。佛言：『此便是地獄人，当入阿鼻地獄一劫。不可救也。』此破僧犍度中广明。上提婆達多五法不違佛说，但欲依此法壞佛法也。

「尔时世尊在王舍城，诸比丘在塚間樹下、或在水邊大澤中，处处敷草露宿。有大長者晨朝出行，见诸比丘为作礼，问言：『昨暮何处宿？』诸比丘答曰：『塚間樹下处处皆敷草臥。』長者问言：『若有檀越为作房舍得不？』诸比丘答曰：『佛未聽作。』比丘以是因缘即往白佛。佛告诸比丘：『若有檀越信心能为僧造房者，聽作之。』長者闻佛告已，即造六十口房施設飲食，请佛及僧供養已，捉金瓶行水竟，胡跪合掌白佛言：『今为佛及僧作六十口房。願世尊及比丘僧为弟子受用。』佛因長者施房，为说施房利益：一者能遮風雨；二者能遮寒熱；三者能遮惡獸毒蟲。如是种种利益尽为说之。因此房故，令诸比丘得善寂安樂住。此敷具犍度中广说。

「佛在阿吒毘國，聽诸比丘私作房。诸比丘各各私作大房，所索甚多。诸檀越遙见沙門入村，皆避之不欲相见。有比丘字阿吒毘，为私作房故自伐林木。林中有神以林为舍，此鬼內自思惟：『正欲打此道人，恐畏有咎。若默然者，无住止处。』即往白佛。佛告言：『若打持戒者，其罪極重。汝渡河有大樹，此樹神昨已命終，汝可依彼大樹住。』因此制戒，不聽私起大房。

「尔时世尊在拘睒彌國。有比丘字闡陀，与國主优填王極善。自往語之：『今欲私起房，乏材木。』王即語言：『國中所有材木隨意取之。』此比丘官路中有一大樹，枝條蔭覆五百乘車，國中诸人皆以此樹有命之想。闡陀比丘伐此樹，檀越慊之。比丘往白世尊。佛即因而制戒：『自今已去，若有神樹，路中诸人所貴重樹，不聽伐也。若伐者得波逸提，或言偷兰遮。』从此以来不聽过量私作大房。

「尔时闼婆摩罗子出家，翹勤行道得阿罗汉果。內自思惟：『於此身上更修何业？』思惟既定，当为僧勸化中食及造敷具。於一日中有比丘，逼夜来向寺，不知寺处。闼婆摩罗子即入火光三昧，舉手照明令知寺处。此比丘到已，示房舍敷具大小行处，澡手水塗足油一切示处。若有客僧来到寺者，隨其所須皆供給之，心无愛憎。佛即讚歎，一切飲食敷具平等无过。闼婆摩罗子无根謗缘，因此广知。

「尔时提婆達多共阿阇世論議：『汝可殺父，我亦殺佛。新王、新佛共治天下，世皆大平，人民安樂，不亦快乎！』阿阇世问提婆達多：『須幾兵众可得除佛？』提婆達言：『得六十兵可得除之。』与六十兵。得兵已，先遣二人往殺佛：『殺佛已，从餘道回，莫著本路。』復遣四人殺前二人，从餘道回。如是展转皆，欲令相殺尽。所以尔者，不欲令此惡名流布於外。二人往见佛，自然不起惡心，即向佛说本来之意。佛为说法，得須陀洹果。佛即語之：『汝等回去，莫隨餘道。』得到提婆達多所，提婆達多闻不得殺佛，即生瞋恚自到佛所，以大石打佛。诸天即接此石擲著他山，有小石破来傷佛足，诸比丘等皆来捉杖圍繞世尊房。佛語诸比丘：『假使有人捉須彌山欲壓吾者猶不能害，況提婆達多。汝等各自隨所修业安樂行之。』佛未制戒前，比丘一不得与沙彌同房宿。罗睺罗无別房，诸比丘驅出，罗睺在廁上宿。廁中有大毒蛇，佛知有此毒蛇恐傷罗睺，故来到廁，知而故问：『汝是誰耶？』罗睺答言：『是沙彌罗睺。』佛问：『汝何故此中住？』答言：『更无別房。诸比丘不聽共宿。』佛即將入房。後日集诸比丘告曰：『出家人法常應慈心。从今以後，沙彌聽共大比丘二宿。至三夜若无去处，比丘不應睡臥，当結加趺坐至明相现。若第四日復无去处，明相欲现时應遣沙彌出房外。若沙彌恐怖不能出者，大比丘應自出去。』

「有客比丘来到寺上，舊住比丘拔房舍臥具供給之，後去时不白舊住者。经多日已，主人入房始知客比丘去，敷具蟲鼠嚙壞。以是因缘比丘具白世尊。佛因而制戒：『若客比丘寄寺中宿者，去时應擗揲敷具及料理坐床，当白舊住比丘去。若不尔出界外，得波逸提。』

「有於一时，六群比丘共十七群比丘俱作客寄宿。六群是上座，十七群是下座。十七群語六群言：『大德！可簡取上房。』六群答言：『誰问好惡？』十七群自取房敷坐具竟，六群即奪房取，驅令出外。十七群瞋恚高声唱叫，主人闻已，『十七群为何等事？』十七群如上因缘答主人。诸比丘往白世尊。佛因而制戒：『从今以後，下座推上房与上座，上座不取。下座敷敷具竟，上座不得強力奪取驅出。若下座先至，不知上座来。上座既至，下座應避出去。上下皆不得恃力驅出。若恃力者，得波逸提。』

「时有六群比丘在重閣上住，意不審悉，不看閣地厚薄放身而坐。床脚陷过，傷下住比丘頭。佛因而制戒：『从今以去，閣上住者要審悉厚薄，不得直放身坐。若坐者，得波逸提。』

「有於一时，闡陀比丘作房，用有蟲水和泥。诸檀越见慊言：『云何比丘无慈心？』佛因而制戒：『从今已去，比丘不得用杂蟲水和泥作房。若用，得波逸提。』房舍竟。

「尔时佛在波罗奈國。阿若憍陳如等五比丘，往到佛所白世尊言：『聽诸比丘何等处住？敷何等敷具？』佛告憍陳如：『聽比丘阿練若处、樹下、塚間、河邊、山谷間空閑处住，敷草木葉以为坐具。』此敷具犍度中广明。住处總明有二：一者聚落中；二者空靜处。

「尔时有客比丘，寄他寺中安居，不自看房舍臥具，得下房下臥具，心中不悅修道有廢。瞋舊住比丘，有生謗之言：『比丘心有愛瞋癡怖。』佛闻此言，告诸比丘：『从今以去，夏安居时要自看房舍臥具，然後受之。若依上座次第得房，不看无咎。若分房者語：「汝自看房。」懈怠不看者，得突吉罗。』如来所以教诸比丘护敷具者，见五种过：一不欲令風吹；二不令日曝；三不令得天雨；四不令尘土坌之；五不令蟲鳥敷具上放不净。

「比丘夏安居法。差分房分敷具人，令房房看之，何等房敷具多、何处无。若多处，分著无处。若遍有長敷具，从上座次第賦之。是名敷具处所。營事有二种：一者作、二者覆。作者，有檀越欲为众僧起房，僧差營事人白二羯磨令料理。若此營事人意欲成此房己尽形受用者，僧当令其十二年住，後众僧隨意分处。若營事人二三年中不能成房，僧当观其力能，若堪辦者聽使作竟，若不能者更差餘人。是名作者。云何名为覆者？若作者作牆壁已不能覆，後僧更差堪能者令覆。若覆者意欲尽形住，僧当聽六年住，後隨僧分处。是名覆处者。比丘相恭敬法，当起迎作礼執手问訊，隨其所須供給，莫違其志。

「诸比丘白佛：『上座於下座有所犯罪，现前應立幾法发露？』佛言：『当立四法：一者偏袒右肩；二者脫革屣；三者合掌；四者当说所犯罪。下座向上座悔过，所犯者现前，應立五法：一偏袒右肩；二脫革屣；三胡跪；四合掌；五说所犯罪。』

「若客比丘到他寺中见上座，應立五法恭敬：一偏袒右肩；二脫革屣；三胡跪；四兩手捉上座足；五和南。若舊住比丘小者，亦應立五法恭敬，是法持戒犍度中广明。

「治風病法，当用蘇毘勒漿。此漿作法，先遣净人搗大麥器中盛之，著水经二三日，小酢已净濾飲之。若和尚病，弟子應作此漿養病。弟子若病，和尚亦應如此。

「有比丘尼持蘇毘勒漿隨道行，道中见一人截手足而臥。比丘尼以蘇毘勒漿灌瘡上，此人即死。佛言：『从今已去，不聽持蘇毘勒漿灌瘡上。』有比丘持蘇毘勒漿到尸陀林，见一病人臥地，从比丘索蘇毘勒漿飲。比丘慈悲心故施之，此人即死。诸比丘生疑，无有所犯也？佛言：『憐愍心故无犯。』是名蘇毘勒漿。佛为病比丘故，聽服六种散：一离畔散；二破罗私散；三怖罗罗散；四阿犯却罗散；五波却罗散；六阿半陀散。如是等散众多不一，若比丘病，隨醫分处服之。

「尔时离車子有宝鉢，滿中盛細末旃檀，持用奉佛。佛言：『吾佛法中不聽受宝器。』离車子言：『若不受宝，願世尊可受旃檀香。』佛即为受。有比丘用麁澡豆洗鉢，壞鉢色。佛言：『應当熟[＊]搗、細物篩之，然後得用。』有一女人夫主已喪，婬欲熾盛与外人交通，遂成有胎。恐事发露，語交通者求藥墮胎。此人於比丘比丘尼中求得藥，即墮其胎。佛闻而制戒：『不聽出家者与人墮胎藥。』比丘法，不得用杂香澡豆洗身，乃至病亦不得用。