毘尼母经卷第八

毘尼母经

毘尼母经卷第八

「十夜相應法者，若比丘畜長衣，不作净施，不过十日。畜長鉢，不作净施，亦不过十日。是名十夜相應法。

「半月相應法者，夏安居前一月求浴衣，得衣已要半月著，至夏安居中半月一用浴。若比丘尼犯僧殘，二部僧集半月行摩那埵。比丘尼半月中从僧乞教誡法。二部众半月應洗。半月應布萨。比丘夏安居中有缘出界外，遠者應受十五日法，为持戒令清净故，名半月相應法。

「一月相應法者，比丘三衣中若少一衣，求衣財得已，一月中要割截染治縫竟受持，若过一月，尼萨耆波逸提。自恣後一月离衣宿。春一月殘應求浴衣，浴衣法長六肘广二肘半。夏安居中所为事，七日十五日竟應求一月受迦絺那衣法，七月十六日應受。若事缘不及，乃至八月十五日故得受，过是不得受。是名一月相應法。

「二月相應法者，不剃发，極遲得滿二月，不得过。是名二月相應法。三月相應法者，三月夏安居竟，應一宿出外，是名三月相應法。四月相應法者，夏四月中用雨浴衣。若檀越施僧四月藥令服者，僧即應受用，不得过四月。若外道詣诸僧求出家，應四月令別住观其行跡，不覓僧过故来也？不偽心求出家不？心意調和不？知其行已然後剃发度令出家。復有四月相應者，四月是冬、四月是春、四月是夏，是名四月相應法。

「五月相應法者，自恣後滿五月，捨迦絺那衣，是名五月相應法。

「十二月相應法者，受大道人具足戒已，十二月中教授一切大道人所作法竟，然後更有受具足者当为受，未滿十二月不得受也。沙彌受大戒已，後更得受一沙彌。沙彌尼受戒式叉摩尼戒二年，不得度沙彌尼。式叉摩尼受具足已得度沙彌尼。比丘尼亦如大僧，十二月中教其所應作法竟，後若有式叉摩尼欲受具足，聽与受具足。是名十二月相應法。依止法亦十二月竟，得受人依止，不得一时並受二人依止。

「一歲相應法，即上十二月相應法是。

「二歲相應法者，若度童女年十八者受沙彌尼戒，即得受式叉摩尼二年學戒。若女人十歲已有夫主者，度令出家受沙彌戒，滿二年後得与受式叉摩尼戒。復滿二年後，得受具足戒。是名二歲相應法。

「三歲相應法者，一臘比丘得与五臘者同床坐，簡三歲，是名三歲相應法。

「五歲相應法者，比丘滿五臘，要诵戒令利，诵白一白二白四三羯磨皆令使利。未滿五臘比丘不离依止。五种失依止如上说。是名五歲相應法。

「六歲相應法者，尼師壇滿六年應畜，若过、不滿破，應用施人。若著衲得自畜，若不破亦應自畜。若房先已有，四邊牆上未覆，僧羯磨差人令覆竟，滿六年在中住應還僧，不得过也。是名六年相應法。

「十歲相應法者，比丘滿十臘，得为人作和上受具足、得受人依止、得受沙彌。十歲女人有夫主者，受沙彌十戒二年，得受式叉摩尼戒。是名十歲相應法。

「十二歲相應法者，若比丘，有檀越主欲为僧作房，僧差比丘令營房，房成已十二年在中住，後還僧，不得过也。是名十二年相應法。

「十八歲相應法，度沙彌尼年滿十八，受式叉摩尼戒。是名十八歲相應法。

「二十歲相應法者，童女受沙彌戒，二歲學戒年滿，二十得受具足。是名二十歲相應法。

「一人相應法者，胡床唯得一人坐，故名一人相應法也。二人相應法者，繩床唯受二人，是名二人相應法。三人相應法者，大床唯容三人，是名三人相應法。四人相應法者，若極大床得安四人，是名四人相應法。五相應法者，五正食是。七相應法者，夜中离衣七七四十九弓地，一弓四肘，是名七相應法。八相應法者，作床法，一切床脚，除上入梐，下八指，是名八相應法。十相應法者，聽用十种衣財作衣，是名十相應法。二十相應法者，二十众作阿浮阿那，是名二十相應法。

「一相應法者，受具足时惟一和上，是名一相應法。二相應法者，受具足时唯二阿阇梨，是名二相應法。三相應法者，受具足时先辦三衣，若少不得受具，是名三相應法。四相應法者，白四羯磨而得受具，是名四相應法。五相應法者，无五种遮得受具足，是名五相應法。七相應法者，取欲者語一人，如是展转語第七人，皆得取欲清净，是名七相應法。八相應法者，若有長財，广佛四指、長八指，應作净施，是名八相應法。十相應法者，受具时有十人得受具，是名十相應法。二十相應法者，年滿二十而得受具，是名二十相應法。

「一相應法者，比丘尼織繩一匝，是名一相應法。二相應法者，不織繩一匝織繩一匝，是名二相應法。三相應法者，織繩一匝不織繩二匝，是名三相應法。四相應法者，四迦罗沙畔是也，天竺國十六銅錢是一迦罗沙畔。冬天遮寒極重價衣，用四迦罗沙畔作不过，是名四相應法。五相應法者，比丘尼五衣具足得受具足，是名五相應法。七相應法者，七种飯是，是名七种相應法。八相應法者，有檀越请比丘尼食，比丘尼去时晚至，彼中尼多问臘次第，日已逼中食不得足。世尊闻已因而制戒：『从今已去，比丘尼大众集时，聽上座八人问次第，餘者隨意而坐。』十相應法者，比丘成就十法，僧羯磨差令作教誡比丘尼師。何者十？一成就波罗提木叉戒。二多闻，多闻者，诵三藏文义皆利，是为多闻。三诵比丘比丘尼经。四口中常说微妙好語，心中起悲，語了了可解。五诸根完具相貌殊特，人所愛敬。六族姓子，若刹利、居士、婆罗門。七有好才辯，为尼说法示教利喜。八为比丘尼所貴重。九於比丘尼三业无失。十若二十臘若过二十臘。是名十相應法。二十相應法者，二十臘是。

「一相應者，阿練若比丘独在一处，僧布萨日心念口言：『众僧今日布萨，我亦布萨。』二相應法者，二比丘共展转言：『長老！今日众僧清净布萨，我亦布萨清净。』是名二相應法。三相應法者，三人亦展转相語，是名三相應法。四相應法者，一人白已然後布萨，是名四相應法。五相應法者，邊地无僧，通律師五人得受具，是名五相應法。七相應法者，七滅諍是，是名七相應法。八相應法者，比丘尼八敬法是，是名八相應法。十相應法者，比丘成就十法得正说戒，是名十相應法。二十相應法者，如上童女说。

「一相應法者，一比丘自恣是。二相應法者，二比丘展转自恣法是。三相應法、四相應法，皆展转自恣是。五相應法者，五人羯磨差一人作自恣者是，是名五相應法。七相應法者，成就七法，是名七相應法。八相應法者，在家白衣篤信三宝成就八非法，僧为作覆鉢羯磨；捨八非法已，僧還为捨覆鉢羯磨。是名八相應法。十相應法者，不成就十法，不得与人受具，是名十相應法。二十相應法者，若比丘三衣不具，尽力求索滿二十日作辦割截縫受持。若不辦，至三十日得辦者，割截縫受持。若过三十日不辦，應作净施。若不净施犯捨墮。

「一相應法者，二比丘共住，一者命过。在者作是念：『此亡比丘物應屬我。』此人即得，後来者不得。是名一相應法。二相應法者，三人共住，一人命过，二人應展转相語：『大德憶念！此物應屬我等。』二人如是展转，是名二相應法。三相應法者，四人共住一人終亡，三人展转如上所说，是名三相應法。四相應法者，五人共住一人終亡，四人作羯磨分之，是名四相應法。五相應法者，五人羯磨分亡比丘物，四人羯磨施一人，一人還施众，然後得共分之，是名五相應法。七相應法者，恭敬七法，是名七相應法。八相應法者，比丘成就八法，僧應差令发檀越信心懺悔，是名八相應法。十相應法者，有说十人作法事得如法，若说九人十一人不如法，是名十相應法。二十相應法者，二十人拔籌，是名二十相應法。

「一相應法者，若比丘独住，自知有所犯，无懺悔处，應作心憶持，後见一比丘即懺悔，是名一相應法。二相應法者，比丘犯罪已向一人发露，若不除，後至众中更懺悔，是名二相應法。三相應法者，比丘犯罪已向二比丘发露，若不除，後至僧中更懺悔，是名三相應法。四相應法者，若比丘犯罪，向四人懺悔作羯磨得除，是名四相應法。五相應法者，五种懺悔法是，是名五相應法。七相應法者，比丘成就七法得止说戒。八相應法者，如来见八种过患，是名八相應法。十相應法者，聽畜十种糞掃衣，是名十相應法。二十相應法者，若比丘欲作新敷具，應用二十兩羊毛作，是名二十相應法。

「中前相應者，五正食、九种似食，及餘中前相應者是，是名中前相應法。初夜相應者，如蒲桃漿乃至水解漿等，是名初夜相應法。七日相應者，五种藥及餘藥，是名七日相應法。尽形寿相應法者，一山涉子、二識留、三留草、四善善、五盧破罗、六胡椒、七薑、八毘鉢、九尸罗折勒、十真浮留、十一填力、十二伽倫拘盧喜，如此等众多，是名尽形相應法。

「養生众具相應者，三衣、鉢、敷具、針氈筩、瓫瓶篋，如是等比丘所須物，名为養生具相應法。鉢与人相應者，鐵鉢、蘇摩鉢，如是等众多，是名与人相應法。衣与人相應者，十种衣財如法染治割截得受持，是名与人相應法。敷具相應者，如齊量作，是名与人相應法。針氈筩与人相應者，如上文说，是名与人相應法。

「乞食相應者，乞食时得食与鉢平，不得多受。乞衣时檀越虽大有所施，少三衣者取，不得过取，是名乞衣相應法。尔时世尊乞食已還住处，執衣擗揲著一处，是名衣相應法。敷具相應者，如敷具揵度中广明，是名敷具相應法。齊量者，泥洹僧長四肘、广一肘半，是名齊量。鉢、衣、敷具、針氈筩、行道人房，如是等一切物，如佛说者名为齊量，不如佛語名不齊量。

「染色相應者，诸比丘衣色脫，佛聽染用十种色。十种色者，一泥、二陀婆樹皮、三婆陀樹皮、四非草、五乾陀、六胡桃根、七阿摩勒菓、八佉陀樹皮、九施設婆樹皮、十种种杂和用染。如是等所應染者，此十种色。是衣三點作净法，一用泥、二用青、三用不均色，用此三种三點净衣。

「威儀相應者，所著衣服齊整，乃至不應立大小便，是名威儀相應法。

「所應差人者，白二白四羯磨差人。先結不净地，次結众僧房舍，後結大界。結大界已当问众僧：『何处作净厨？』僧所可处結作净厨。後結布萨处，最後結不失衣界。解界时，先解不失衣界，後解布萨界，復解众僧净厨界，次解大界，次解僧房舍界，次解不净地界安杂物处。教授比丘尼，自恣行籌僧使，为四方僧營事，从檀越信心分粥分前食，乃至寺中净人不聽篤信檀越家乞食，作制狂亂失性、为尼受大戒，如是等及餘未列名者差人作羯磨，是皆名差人相應法。

「处所相應者，若塔若衣壞破穿，皆應修補塗治，是名处所相應。和尚住处、阿阇梨住处、众僧住处、僧布萨处。尔时世尊为病比丘羯磨净地作食处。若客比丘来到，寺主人應語不净处、僧房处、結大界处、净厨处、布萨处、不失衣界处、飲水处，是名处所相應法。

「方相應者，若和上众僧，隨師僧向何方，是名方所。又復方者，佛在王舍城中，月尽十五日说戒时众僧皆来集。佛问：『汝等从何处来？』诸比丘说其方所，是名为方。東方有罗睺跋陀塔，南方有处所名多奴，西方有处所名書毘陀樓陀，北方有处所名无至罗毘阇。此四处最是邊方，通律師得五人受戒。是名方所相應法。

「國土相應法者，阿槃提國通律師五人得受具足，阿犯乾提熱得数数洗，亦聽兩三重皮作革屣著。尔时诸比丘雪山中夏安居，身体剝壞，来到佛所。佛闻已，『如此國土聽著富罗複衣。』有二比丘，一名烏嗟罗、二名三摩跎，来到佛所白言：『诸比丘有种种性、种种國土人出家，用不正音壞佛经义，願世尊聽我用闡提之論正佛经义。』佛言：『我法中不貴浮华之言語，虽質朴不失其义，令人受解为要。』尔时世尊在毘舍离。世儉穀貴乞食难得，诸比丘乘神通力至豈伽國乞食。彼國人惡賤道人，持食著地不过手中。有诸比丘往白世尊。佛言：『虽非手受，施心已竟，可取食之。』是名國土相應法。

「自恣相應法者，一人心念口言。二人三人四人皆展转相語。五人羯磨自恣。是名自恣相應法。

「自恣与欲相應法者，有五种与欲：一我与自恣；二我自恣；三为我故作自恣；四手作相貌自恣；五口作相貌自恣。若此五种不成，不名与自恣欲。是名自恣相應法。

「自恣取欲相應法者，僧差人令取欲。取欲者，若父母病难、非梵行难，如是众多难，当与餘人令持欲去。与欲法，語持欲去者言：『大德憶念！我某甲，今日众僧自恣我亦自恣，与众僧清净欲。』是名与欲相應法。取欲比丘若未得還，忽大水来及師子虎狼难不得往自恣，出界外自恣者，亦得清净。去者亦得清净。是名取欲人自恣相應法。

「波罗提木叉相應者，尔时世尊在靜房中作是思惟：『今为诸比丘制，聽集一处说波罗提木叉戒。我若不为制者，新學比丘欲學波罗提木叉者，云何得闻？何所修集？』尔时世尊从靜房起，告诸比丘：『从今已去，汝等当集一处说波罗提木叉戒。欲说戒时先白：「大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今集一处说波罗提木叉戒。白如是。」』名波罗提木叉戒相應法。

「说波罗提木叉相應者，有五种略说波罗提木叉，文如上说。復有说波罗提木叉相應者，文如上母经中说。是名说戒相應法。

「布萨相應者，乃至三人展转語布萨。如法布萨者，四人已上一白然後布萨。布萨处，下座比丘應掃灑地，是名布萨相應法。

「欲相應者，尔时世尊告诸比丘：『当唱净。唱净已今日众僧布萨。』有病比丘不来者，聽与欲，遣人取之。是名欲相應法。若有缘与欲，无缘應去。与欲有五种，如上文说。

「取欲人相應者，若取欲有众难不得来，取欲者清净，众僧清净，是名取欲人相應。

「清净相應者，若病不得来自说清净，是名清净相應布萨。自恣中得言与清净欲，餘欲直言与欲，不言清净。是名与欲清净。取欲者，有难不得去，名清净取欲，是名取欲人清净相應法。

「上来所说种种制者，比丘经、比丘尼经、摩得勒伽经、增一经、诸乾度经如此等经中推求之。若与五经义合者，應受持莫捨；若不与合者，置而莫行。復應推法，一缘、二制、三重制，總略、犯不犯，要与五种经相應。五经中缘、制、重制對而求之。云何名为總？比丘即名一切比丘，是名为總。云何名为略说？初中後说但令义显，是名为略。广说者，若有比丘向比丘说其所解，我从佛邊闻如是说。闻此者即不得非其所说，亦不得即取，持此所解与五部经對之。若与经相應者，應語言：『長老所说甚善，好自受持莫令廢捨，常應为人如是广说。』若不与五经相應者應諫之：『長老所说不應受持，亦莫广为人说。更求胜解。』是名第一广。第二广者，自云从众僧邊闻，亦向他人说其所解。闻者亦如上，不非不受取，五经驗之。是名第二广。第三广者，若有比丘自云从三人邊闻，亦向餘比丘说其所解。此闻者受不受，亦推五部经中驗之。是名第三广。第四广者，復有比丘自称，我从二大德比丘邊闻如是说，亦向餘人说其所解。彼闻比丘受不受，亦應如上驗之。是名第四广。广有二种：一者广文、二者广义，是名为四广。復更略明應不應义。應者，鐵鉢、瓦鉢、优伽國鉢、优伽奢國鉢、毘舍离國黑鉢、舍衛國赤鉢。鉢虽有六种，其實鐵、瓦二也，是名鉢相應鉢。不相應鉢者，栴檀鉢、尸舍婆木鉢、石鉢、金鉢、銀鉢、琉璃鉢、玉鉢、七宝鉢，是名不相應，是故言相應不相應也。

「彼人應此人不應。應者，比丘畜長鉢得滿十日。不應者，比丘尼畜長鉢不得过一日。是名不應。此是彼人應此人不應。

「尔所人應尔所不應者，若鉢破过五綴，更求新鉢受持者，要四人中白二羯磨受持，三人已下不得。是名尔許人應尔許人不應。

「齊量應不齊量不應。應者，升半已上至二升半，是名應。不應者，不滿升半、过二升半，是名不應。以是义故，言齊量相應不相應也。

「是色應是色不應者，受熏色應，不受熏色不應。是名色相應不相應。

「或时應或时不應。應者，若为賊劫水㵱若墮地破若失，如是人者應語父母親里眷屬索，是名應。若不为水㵱賊劫墮地破失，語父母親里眷屬索者，是名不應。是名人應不應。

「衣相應不相應。應者，十种衣財應。不應者，上色衣錦衣白色衣著䰅衣，如是等众多皆不相應。是名衣不應。三衣，独受持一衣亦不應，乃至頭有䰅欽婆罗衣亦不應。

「有时中應有时中不應。若为賊急水㵱火燒若忘失，如是时中應語父母兄弟親里，若不如此不應語求索也。是名是时應是时不應。

「僧竭支相應者，極短过繫腰下一搩手作，法令覆兩乳柱腋下，是名相應。不相應者，过限短作不相應。襯身衣者，暮臥时齊咽覆脚，但使莫污外净衣，是为齊量。覆瘡衣長四肘广二肘。雨浴衣長二搩手半。净体巾長一搩手广一搩手。净面巾長結捲一肘广亦結捲一肘。净眼巾縱广皆自一搩手。是名此應此不應。

「尔所人應尔所人不應。應者四人三人，二人不應，是名尔所人應尔所人不應。或时應或时不應。應者从自恣後一月中得受迦絺那衣，过是不得受，是名或时應或时不應。有色應有色不應，佛所聽者應，佛所不聽者不應，是名有色應有色不應。有齊量應有齊量不應，應者泥洹僧踝上三指應，过是長不應，是故名應不應。行路法，前安居後安居，隨向何处好，應行向安居处。安居处，後有缘乞七日法，是亦應行。安居前後一月，是亦應行。不應行者，夏中无缘不應乞七日，冬中无缘不應行。是名應行不應行。

「人應不應者，过度長、过度短。有诸难，師僧不具。是名不應。應者，不長不短、年滿二十、无诸难、師僧清净具足，是名應。是故名人應不應。

「房應不應。應者，僧如法施地，地处无诸难，作應齊量，是名應。不應者，僧不如法与地，地处有诸难，作过量所求甚多令檀越譏嫌，是名不應。此是房應不應。

「犯毘尼者，七聚犯乾度，是此七聚法應一一推其所犯缘，復應推此罪当云何懺悔而得滅除，復應知起此罪时，初夜竟夜何时中起，復是二夜中起耶，復應更推前食、後食、晝日犯？所起犯，为因人、为因法？初夜所犯者，不應受用而受用是也。夜犯者，比丘为比丘尼说法犯也。二夜犯者，共未受具人过二夜，明相未现不起不出，是名为犯。中前犯者，中前洗足以油塗足入聚落，除病犯也。後食犯者，先受人请中食，後更餘处受请，不語比座去，是名犯也。晝日犯者，若比丘晝日露处脇著地臥，是名为犯。復有晝日犯者，不著泥洹僧僧竭支，单著袈裟经行。又復弟子与和上阿阇梨过食取食，不中著革屣，是名晝日犯。从法所起犯者，得过人法，不得向白衣说。若同出家人知舊言，不相違者可向说，不應向餘者说。復有因法犯者，若授前人经若並诵，授经者授前句，受者接後句诵，如此人者不應授经。不並诵者，上座诵前句竟，下座次應诵上座所诵句，若同时诵不得。不得为女人说法过五六語，不得为覆肩覆頭，如是等众多不得为说法，是名因法所犯。因人所犯者，長短过度、不滿二十、有遮法、師僧不具亦不清净，非法群品受戒、虛空中受戒、界外受戒、若授十三种非法人戒，受戒不得戒者。一切皆名因人犯也。

「所犯因六处起，應推六处懺悔。有犯因身起非心口，有犯因口非身心，有犯因心非身口，有犯因身心起，有犯因心口起，有犯因身口心起，有犯因貪欲起，有犯因瞋恚起，有犯因愚癡起。有犯是身口愚癡所害，有犯是身口瞋恚所害，有犯是身口貪欲所害。有犯因身非心口者，初波罗夷、故弄阴出精，有犯是不善、有犯是无記，离三衣宿、若故以杖手打人等，比丘皆名身犯。从口所起犯者，第四波罗夷、若共女人婬欲心麁濁語、若瞋恚心語、若自称歎己身以婬欲供養我、若以二无根謗、若毀呰他种姓形貌、妄語兩舌，如是等及餘口业所犯者，是名口业所起犯。从身口所起犯者，第二波罗夷、为人行媒、若为房事，此等及餘，是名身口所犯。因心所起犯者，如三十事中金銀施主所与，手虽不捉心作己有，語净人持著某处，不語净人言任汝所为；如比丘见他所犯，覆藏不向人发露，是为心犯。身心所起犯者，如上身心所犯是也。从身口心所起犯者，如上身口心所犯是也。从貪欲所起犯者，初波罗夷、故弄阴出精、身觸口、讚歎己身，如是等是也。从瞋恚所起犯者，第三波罗夷、二无根謗是也。从愚癡所起犯者，若比丘惡性不受人諫，如是比皆因愚癡所起犯也。身貪者，初波罗夷、身觸、故弄阴出精，及餘身貪所起者是也。口貪者，麁濁語、为婬欲故讚歎己身，乃至及餘，如此比皆名口貪也。身口貪者，如有母子二人出家，子常来供養母。母子各生貪心，母語子言：『此是汝本所出处，今還看之，有何咎也。』子用母言，即行不净。是名身口所貪也。如此比众多，略说之耳。从身瞋生者，手自斷他命及杖打他，復有比丘共白衣諍，決他穀田中水令穀得死。如是等瞋，是名从身瞋所生。从口瞋所生者，若比丘語人言：『为我斷某甲命。』若遣書，如是等非一，是名从口瞋所生。

「从身口瞋所生者，乘瞋心若身若口害他恼他，是名从身口瞋所生。从身愚癡所生者，若比丘取床敷臥具露地敷坐，去时不自舉，是名从身愚癡所生。从口愚癡所生者，若客比丘受众僧房舍臥具，去再宿不自来語、不教人来語，是名从口愚癡所生。从身口愚癡所生者，若受众僧房舍床敷，去时不教人舉、不自舉，是名从身口愚癡所生。

「从身貪所害者，有一比丘名能加僧提，僧差令守寺。後有一小女来至寺中，即捉共行不净。此女年小根壞而死。诸比丘心疑，殺婬於此二处何中犯罪？往问世尊。佛言：『婬邊得罪也。』是名身貪所害犯也。从口貪所害犯者，尔时白衣疾病而臥。其人有妻顏貌端正，有一比丘往到问疾，語彼妻言：『可共行欲事。』女人答言：『我有夫主，不得自从。』比丘即为病者说法，語言：『若作罪行久住於世，後世受罪甚久。若有福德命終，即受天樂。何用此惡活为？』此病者即因此厭身方便取死。诸比丘白佛。佛言：『此人犯波罗夷。』是名从口所貪犯也。

「从身口所染害者，即身口貪是也。尔时有优婆夷蘇毘耶，語比丘言：『若共我行欲者，不净欲出时應捨起去不犯。』比丘即用其言共行欲，謂为不犯。如是展转世尊闻之。佛言：『此是身口所貪犯也。』又復身口所貪犯者，有一比丘为弟子受戒，白四羯磨受戒已，不为说戒相，直捨来向寺。弟子在後见其本二，问言：『君何所作？』答言：『師將此中受大戒。』婦即語言：『持戒日長，今因便相见可共行欲。』夫即用婦言共行不净。此人所以行不净者，不識戒相故尔。佛闻已制戒：『从今已去受戒已，即为受戒者说戒相令知。』是名身口所貪犯也。身瞋恚所害者，乘瞋心手自斷他命，是名身瞋心害犯也。口瞋害犯者，遣使殺人，是名口瞋害犯也。身口瞋恚所害者，身自殺、口語人殺，是名身口瞋所害犯也。身愚癡所害者，若屬他木、若菓若樹，不語主輒取，是名身愚癡所害犯也。

「口愚癡所犯者，若有比丘，见比丘所作不是，語言：『長老！此所作不如法，不須重作。』答諫者言：『我不用大德語。当更问有智慧者。』此名口愚癡所犯也。復有口愚癡所犯者，众僧说戒时語言：『何用说此微細戒为？』此亦是口愚癡所犯也。復有人，僧说戒时作如此語：『汝等所说，我等数数闻他，何須重说也？』此是口愚癡所犯。

「身口愚癡所犯者，若二三人教一人令殺。去者言：『可尔。』即往殺之，是名身口愚癡所犯也。不善犯者，是凡夫人故作所犯，及學人故作所犯是。何者犯是无記？凡夫人非故心作、忘誤作，學人及阿罗汉忘誤作，名为无記有犯。

「憶念懺悔者，若知而故作者重，若愚癡不解作者輕。重者，若一人前、若众僧前懺悔得除。輕者，心念口言除也。此是犯突吉罗惡口罪也。一切不善无非突吉罗。

「突吉罗者，皆名惡作也。死人未壞，尸上取糞掃衣；穿牆壁出死尸置外，尸上取糞掃衣；籬上有衣，謂糞掃衣取，皆輕，心念懺悔即除，是身所犯。若有所犯，说戒时至不得懺悔，当自憶持，说戒竟然後懺悔。有忘誤犯者，心念自責滅也。心念自責滅者，众學中不故作者是。故作下者，一人前懺悔者，是名輕也。故作中者，自性偷兰、波逸提、波罗提提舍尼，是名中犯，一人前悔也。重者，十三僧殘、僧殘邊偷兰、波罗夷邊偷兰，此是懺悔中重者。不可悔者，四重突吉罗波逸提偷兰，此罪不可悔也。

「若比丘共諍，欲除罪者，先共斗者懺悔，如草敷泥上令人过不污，共和合懺悔，覆惡上得生善，然後悔所犯也。阿浮呵那懺悔，如上文所说。滅斗諍言訟毘尼者，相打惡罵是名为斗。諍者，朋黨相助是名为諍。言者，徹斷事官故名为言。訟者，各说事理是非名为訟也。斗有三种：善、不善、无記。復應推諍缘因何而起？云何懺悔而得滅也？此諍为初夜起、中夜起、後夜起？为前食起、後食起、中後起？为二夜起？为因法起、为因人起也？因初夜起者，此初夜漿，或言过初夜中飲或言不中，乃至長短非法群品受具，或言得或言不得，因是起斗。如是一切皆如上犯。毘尼文中说，此諍缘根本有六，分別十八。何者为六？一者瞋恚、二者恼害、三者幻偽、四者慳嫉、五者见取、六者邊邪二见。瞋者，面色變異令人可怖。恼害者，能害他令恼。幻偽者，心不真實詐作虛事，是名幻偽。慳嫉者，貪前物不欲与人，名之为慳。嫉者，见他所得生恼，是名为嫉。见取者，取己所见为是、他见为非，是名见取。邊见者，见續为常，见滅为斷。邪见者，謗无因果。是名六处所起。何者十八种分別？上起从法非法乃至说非说。十八种上起斗，是名諍根本聚也。此斗聚有二因缘滅：一者人现前、二者推求所起处。如六群比丘住舍衛城，向阿梨跋提河上浴，脫衣著岸上。後迦留陀比丘来，脫衣著六群衣上，出来不審諦，著六群比丘衣去。六群謗迦留陀盜衣，即屏处为作羯磨。迦留心疑，往白世尊。佛言：『汝取衣时作何等心取？』迦留言：『作己想取。』佛言：『若如是者，不犯盜也。』因此即制：『从今已去要具二缘：一推其缘、二人现前，然後作滅毘尼。』是名滅諍毘尼。斷烦恼毘尼者，此毘尼斷欲界、色界、无色界见諦修道使纏，是名滅烦恼毘尼。使者，隨逐行人不令修善是使义；久来所習难捨是使义；能使人沈沒惡道是使义；繫縛行人在生死中是使义；能使人受身相續不绝是使义；不斷烦恼是使义；怨家是使义；方便不捨是使义；作惡不斷是使义。十使者，见使、疑使、戒取使、欲染使、恚使、色染使、无色染使、无明使、慢使、掉使。纏者，无明纏、瞋恚纏、懈怠纏、睡纏、掉纏、悔纏、疑纏、自貪己物纏、復貪他物纏。从是生斗諍競訟，因此後生害心，纏縛行人不令解脫，是名纏义。又復纏者，我见纏、疑纏、戒取纏、欲纏、恚纏、慳纏、嫉纏、无明纏、慢纏、掉纏。此十纏即是十結，是故名纏。欲界所攝十二居止，色界二十二居止，无色界四居止，见諦所斷身见戒取疑。何者修道所斷？薄欲界貪欲、瞋恚、无明，得斯陀含果。斷欲界貪欲瞋恚、无明尽，得阿那含果。斷色无色界貪欲、无明尽，得阿罗汉果。此所起烦恼，應推求何处起？何处滅？起处者，於結使起处，生貪著染心，能生一切烦恼。何者結使起处？眼见身色生愛著心，計以为常亦計我，乃至意法亦如是。外六尘、中六識、內六觸、六受、六愛、六觉、六观，乃至五阴、十二入、四大識眷屬，观此以为我、以为常。因此五阴、十二入、十八界上起我起常故，能生結使一切烦恼凡有五百，故言一切也。是名所起处聚。

「滅聚者，於烦恼起处法中生过患想，眼见身色乃至意法，作无常无我观，識眷屬作无常苦病癰毒箭在身空无我观。作此观已，能斷一切烦恼，是名滅聚处也。

「欲斷烦恼要作五种观行：无常行、苦行、无我行、寂滅法、空行。无常行者，念念不住病壞所加，是名无常。苦者，如癰如病如箭入心如物壞生苦，是名苦行。空者，观我我所皆如幻化无有實法，是名为空。无我行者，观一切诸法皆无有我。无常、苦二行總观一切有漏法，空，无我二行通观有漏无漏法。寂滅义，无有生死變易，故名寂滅法也。是故行者，常應繫心在五行观也。

「所观境界者，五阴、十二入、十八界、十二因缘，乃至作六念处观，及寂滅法身念处、安般念处乃至四无量心念处，食不净想乃至斷想，杂阿含中應广知。若作骨想壞想，从足至顶作不净观乃至散滅想，此是心所缘境界。若住三空中，隨用何門观而斷結使，是名住三解脫門。若行人住地中时，應观六地：一者白骨观地、二者性地、三者八人地、四者薄地、五者离欲地、六者已作地，是名住地。

「见諦中所應斷者有六：一身见、二疑、三戒取、四向惡道欲、五向惡道恚、六向惡道癡。修道所應斷：一欲染、二恚、三色染、四无色染、五无明、六慢、七調。斷如此七烦恼，便得證果，斷三結得須陀洹；欲染恚薄故得斯陀含；欲染恚斷故得阿那含；一切結尽故名阿罗汉。是故言此等斷故得果。以果分別於人，得須陀洹果故名須陀洹，得斯陀含果故名斯陀含，得阿那含果故名阿那含，得阿罗汉果故名阿罗汉。是名斷聚集处。

「比丘毘尼受具足者，或應或不應，乃至齊量或應或不應或聽或不聽，應齊量聽、不應不聽。有犯不犯，如法者不犯、不如法者犯。如此次第應推。鉢乃至房，應不應如上文所说。一切受具足人相應者，鉢囊、革屣、針筒、禅帶、袈裟、鉤紐繩、腰繩、盛眼藥筩、藥𣛰藥器、頭上帽、水漉。如是等物有應不應，是名比丘毘尼。比丘尼毘尼者，受具足比丘尼或應或不應，若齊量者不犯、不齊量者犯，亦應次第推鉢乃至房。若诸比丘尼得鉢，即日受持一，餘者若作净施若遣与人。若泥洹僧、僧竭支如上说，覆瘡巾如上说，浴衣如上说。衣乃至房，如比丘经中说。式叉摩尼得自取食，今日取明日得食，餘者皆如大比丘尼法學。是名比丘尼毘尼。

「少分毘尼者，比丘有二百五十法；比丘尼有五百法；式叉摩尼如大比丘尼法，但除自取食食、取已至明日故得食；沙彌尼、优婆塞、优婆夷各自有戒，皆是其人毘尼。是名少分毘尼。

「一切处毘尼者，一切净持戒、净心戒、净慧戒應当學，一切微細戒尽應如重持之，乃至究竟令梵行波罗提木叉戒使得清净。一切身善行口善行意善行，應隨順行正见乃至正定。优婆塞、优婆夷，應当除其邪婬，乃至遠离殺生邪见，是名俗人戒也。

「推求所犯輕重聚，及起处缘、可滅不可滅经。」