起世经卷第四

起世经

起世经卷第四

地獄品第四之三

「復次，诸比丘！彼阿毘至大地獄中，亦有十六诸小地獄而为眷屬，以自圍繞，其獄各广五百由旬，初黑云沙乃至最後寒氷地獄。诸比丘！如是地獄有何因缘，名阿毘至耶？诸比丘！此阿毘至大地獄中所有众生，生者有者出者住者，是诸众生惡业果故，自然出生诸守獄卒，各以兩手執彼地獄诸众生身，𢷏置熾燃熱鐵地上，火焰直上一向猛盛，覆面於地，便持利刀，从脚踝上，破出其筋，手捉挽之，乃至項筋，皆相連引，貫徹心髓，痛苦难論。如是挽已，令駕鐵車，馳奔而走，其車甚熱，光焰熾燃，一向猛盛，將其经歷无量由旬。所行之处，純是洞然熱鐵險道，去已復去，隨獄卒意无暫停时，欲向何方，称意即去。隨所去处，隨所到处，獄卒挽之，未曾捨离。如是去时，隨所经歷，銷鑠罪人身诸肉血无復遺餘。以是因缘，受严切苦、極重劇苦、意不憙苦，命亦未終。乃至未尽惡不善业，未滅未散、未變未移，若於往昔人非人身，所作来者，一切悉受。

「復次，诸比丘！此阿毘至大地獄中所有众生，生者有者化者住者，以其不善业果報故，从於東方，有大火聚忽尔出生，熾燃赤色，極大猛焰，一向炎赫；如是次第，南西北方、四维上下，各各皆有極大火聚，熾燃出生，光焰炎赫。罪人尔时，以此四方诸大火聚之所圍繞，漸漸逼近，觸其身故，受诸痛苦，乃至受於大严切苦，命亦未終。略说如上，於彼獄中，一切具受。

「復次，诸比丘！此阿毘至大地獄中诸众生等，生者有者乃至住者，惡业果故，从於東壁出大光焰，直射西壁，到已而住；从於西壁出大光焰，直射東壁，到已而住；从於南壁出大光焰，直射北壁；从於北壁出大光焰，直射南壁；从下射上，自上射下；縱橫相接，上下交射，熱光赫奕，騰焰相衝。尔时，獄卒以诸罪人，擲置六种大火聚內。是诸罪人，乃至受於極严切苦，命亦未終。略说乃至彼不善业，未畢未尽，於其中間，具足而受。

「復次，诸比丘！此阿毘至大地獄中诸众生等，生者有者乃至住者，惡业果故，经无量时受長遠苦。尔时，即见地獄東門忽然自開，是诸众生既闻開声，復见門開，便走趣之，走已復走，大速疾走，各言：『我等至彼处已，決應得脫。我等今者若到彼处，應大吉祥。』彼诸众生如是走时、走復走时、速疾走时，其身转更熾燃光焰。譬如世間有力壯夫，將大火炬逆風而走，而彼火炬，更復转燃，焰熾猛盛。如是如是，彼诸众生，如是走时，速疾走时，身诸支節，转復熾燃，舉足之时肉血离散，下足之时肉血還生。又彼众生，如是奔走，欲近門时，罪业力故，門還自閉。罪人尔时，於彼獄中，熾燃光焰熱鐵地上，悶绝倒臥，覆面而踣。既覆倒已，即燒其皮；既燒皮已，次燒其肉；既燒肉已，次燒其筋；既燒筋已，次燒其骨；既燒骨已，徹至其髓。徹至髓时，唯见烟出；出已復出，烟燧火出。罪人於中，乃至次第受極严苦，命亦未終。略说如前，未尽彼人惡不善业，乃至往昔人非人身所作来者，於中具受。

「復次，诸比丘！此阿毘至大地獄中诸众生等，生者有者乃至住者，以诸不善业果報故，经无量时，長遠道中受诸苦已，地獄四門還復更開。於門開时，彼地獄中诸众生等，闻声见開，向門而走。走已復走，乃至大走，作如是念：『我等今者当於此处必應得脫，我等於今定当訖了。』彼人如是大馳走时，其身转復熾燃猛烈。譬如壯夫執乾草炬逆風而走，彼炬既燃转復熾盛。如是如是，彼诸众生走已復走，乃至大走，如是走时，彼人身分，转更熾燃。欲舉足时肉血俱散，欲下足时肉血還生。及到獄門，其門還閉。彼诸众生於此熾燃熱鐵地上，一向馳走，既不得出，其心悶亂，覆面倒地。既倒地已，遍燒身皮；既燒皮已，次燒其肉；既燒肉已，復燒其骨，乃至徹髓，烟焰洞燃，其烟熢㶿，其焰炎赫，烟焰相杂，熱恼復倍，彼人於中受極严苦。略说如前，乃至寿命未得終尽，惡不善业，未滅未离、未變未散，乃至往昔人非人身，所造作者，一切悉受。

「復次，诸比丘！此阿毘至大地獄中所有众生，乃至住者，以不善业果報力故，为地獄火熾燃燒之。尔时，眼所见色，皆是意所不憙，有意憙者皆不现前，非意所好、不可愛色、不善之色，而恒逼恼，耳所闻声、鼻所闻香、舌所知味、身所觉觸、意所念法，皆是心意所不喜者。非意所喜、非可愛法，恒来现前，凡有境界，皆是不善。彼人於中以是因缘，恒受極重麤澁苦恼，其色惡故，其觸亦然，乃至寿命，未得終尽。惡不善业，未沒未滅，若於往昔人非人身，有所造作，一切惡业，悉皆具受。

「復次，诸比丘！有何因缘，阿毘至獄名阿毘至耶？诸比丘！此阿毘至大地獄中，於一切时，无有須臾暫受安樂，乃至得如一彈指頃，是故名此大地獄者为阿毘至。如是次第，具足受苦。诸比丘！此大地獄诸众生等，经无量时受長遠苦，乃至得从此阿毘至大地獄出，出已馳走，走已復走，乃至大走，欲求屋宅、求覆求洲、求归依处、求救护处。尔时，復入黑云沙等五百由旬诸小地獄，入已乃至略说最後到第十六寒氷地獄，具受众苦，然後乃於彼处命終。」

此中世尊说如是偈：

「若人身口意造业，作已入於惡道中，如是当生活地獄，最为可畏毛竪处。经歷无数千亿歲，死已須臾還復活，怨讎各各相報對，由此众生更相殺。若於父母起惡心，或佛菩萨声闻众，此等皆墮黑繩獄，其处受苦極严熾。教他正行令邪曲，见人友善必破壞，此等亦墮黑繩獄。兩舌惡口多妄語，樂作三种惡重业，不修三种善根芽，此等癡人必当入，合大地獄久受苦。或殺羊馬及诸牛，种种杂獸雞猪等，并殺诸餘蟲蟻類，彼人当墮合地獄。世間怖畏相多种，以此逼迫恼众生，当墮磑山地獄中，受於塠壓舂擣苦。貪欲恚癡結使故，回转正理令別異，判是作非乖法律，彼为刀劍轮所傷。倚恃強勢劫奪他，有力无力皆悉取，若作如是诸逼恼，当为鐵象所蹴蹋。若樂殺害诸众生，身手血塗心严惡，常行如是不净业，彼等当生叫喚处。种种觸恼众生故，於叫喚獄被燒煮，其中復有大叫喚，此由諂曲姧猾心。诸见稠林所覆蔽，愛網彌密所沈淪，常行如是最下业，彼則墮於大叫喚。若至如是大叫喚，熾燃鐵城毛竪处，其中鐵堂及鐵屋，诸来入者悉燒燃。若作世間诸事业，恒当恼亂诸众生，彼等当生熱恼獄，於无量时受熱恼。世間沙門婆罗門，父母尊長诸耆舊，若恒觸恼令不喜，彼等皆墮熱恼獄。生天净业不樂修，所愛至親常遠离，憙作如是诸事者，彼人当入熱恼獄。惡向沙門婆罗門，并诸善人父母等，或復害於餘尊者，彼墮熱恼常熾燃。恒多造作诸惡业，不曾发起一善心，是人直趣阿毘獄，当受无量众苦恼。若说正法为非法，说诸非法为正法，既无增益於善事，彼人当入阿毘獄。活及黑繩此兩獄，合会叫喚等为五，熱恼大熱共成七，阿毘至獄为第八。此八名为大地獄，严熾苦切难忍受，惡业之人所作故，其中小獄有十六。」

尔时，世尊说此偈已，告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！應当知彼世界中間，別更復有十地獄处。何等为十？所謂頞浮陀地獄、泥罗浮陀地獄、阿呼地獄、呼呼婆地獄、阿吒吒地獄、搔揵提迦地獄、优鉢罗地獄、波頭摩地獄、奔茶梨地獄、拘牟陀地獄。诸比丘！於彼中間有如是等十种地獄。诸比丘！何因何缘，頞浮陀地獄名頞浮陀耶？诸比丘！頞浮陀獄诸众生等，所有身形，猶如泡沫，是故名为頞浮陀也。

「復次，於中有何因缘，泥罗浮陀地獄名泥罗浮陀耶？诸比丘！彼泥罗浮陀地獄中诸众生等，所有身形，譬如肉段，是故名为泥罗浮陀。

「復次，於中何因何缘，阿呼地獄名为阿呼？诸比丘！阿呼地獄诸众生等，受严切苦逼迫之时，叫喚而言：『阿呼阿呼，甚大苦也。』是故名为阿呼地獄。

「復次，於中何因何缘，呼呼婆獄名呼呼婆耶？诸比丘！彼呼呼婆地獄中诸众生等，为彼地獄極苦逼时，叫喚而言：『呼呼婆，呼呼婆。』是故名为呼呼婆也。

「復次，於中何因何缘，阿吒吒獄名阿吒吒耶？诸比丘！彼阿吒吒地獄中诸众生等，以極苦恼逼切其身，但得唱言：『阿吒吒，阿吒吒。』然其舌声不能出口，是故名为阿吒吒也。

「復次，於中何因何缘，搔揵提迦名搔揵提迦耶？诸比丘！搔揵提迦地獄之中，猛火焰色如搔揵提迦花，是故名为搔揵提迦。

「復次，於中何因何缘，优鉢罗獄名优鉢罗耶？诸比丘！彼优鉢罗地獄之中，猛火焰色如优鉢罗华，是故名为优鉢罗也。

「復次，於中何因何缘，拘牟陀獄名拘牟陀耶？诸比丘！彼拘牟陀地獄之中，猛火焰色如拘牟陀花，是故名为拘牟陀也。

「復次，於中何因何缘，奔茶梨迦獄名奔茶梨迦耶？诸比丘！奔茶梨迦地獄之中，猛火焰色如奔茶梨迦花，是故名为奔茶梨迦。

「復次，於中何因何缘，波頭摩獄名波頭摩耶？诸比丘！彼波頭摩地獄之中，猛火焰色如波頭摩花，是故名为波頭摩也。

「诸比丘！如憍萨罗國斛量如是胡麻滿二十斛，高盛不槩，而於其間，有一丈夫，滿百年已取一胡麻。如是次第，滿百年已復取一粒，擲置餘处。诸比丘！如是擲彼憍萨罗國滿二十斛胡麻尽已，尔所时節，頞浮陀獄，我说其寿猶未畢尽。且以此数，略而計之，如是二十頞浮陀寿，为一泥罗浮陀寿；二十泥罗浮陀寿，为一阿呼寿；二十阿呼寿，为一呼呼婆寿；二十呼呼婆寿，为一阿吒吒寿；二十阿吒吒寿，为一搔揵提迦寿；二十搔揵提迦寿，为一优鉢罗寿；二十优鉢罗寿，为一拘牟陀寿；二十拘牟陀寿，为一奔茶梨迦寿；二十奔茶梨迦寿，为一波頭摩寿；二十波頭摩寿，为一中劫。

「诸比丘！波頭摩地獄所住之处，若诸众生离其处所一百由旬，便为彼獄火焰所及；若离五十由旬所住众生，为彼火熏皆盲无眼；若离二十五由旬所住众生，身之肉血燋燃破散。诸比丘！瞿迦梨比丘，为於舍利弗、目揵連所起誹謗心，濁心惡心故，死後即生波頭摩獄。生彼处已，从其口中出大熱焰，長餘十肘，於其舌上自然而有五百鐵犁，恒常耕之。诸比丘！我於餘处，未曾见有如是色類自損害也，所謂於梵行人邊生垢濁心故、損恼心故、毒惡心故、不利益心故、无慈心故、无净心故。诸比丘！是故汝等應於一切梵行人所，起慈身口意业。如我所见，晝夜起慈身口意者，常受安樂。是故汝等，一切比丘，皆当如我所见所说，應於晝夜常起慈心，汝等常当如是習學。」

尔时，世尊说此伽他曰：

「世間诸人在世时，舌上自然生斤鈇，所謂口说诸毒惡，還自衰損害其身。應讚歎者不称譽，不應讚者反談美，如是名为口中諍，以此諍故无樂受。若人博戲得資財，是为世間微諍事，於净行人起濁心，是名口中大斗諍。如是三十六百千，泥罗浮陀地獄数，五頞浮陀诸地獄，及墮波頭摩獄中；以毀圣人致如是，由口意业作惡故。

「诸比丘！世界中間，復有诸風，名曰熱恼。诸比丘！彼等诸風，若来至此四洲界者，此四洲界所有众生，生者住者，一切身分，悉皆散壞消滅无餘。譬如葦荻若被刈已，不得水灌，皆当乾壞，无有遺餘。如是如是，诸比丘！世界中間，所有诸風，名熱恼者，若来至此四洲界时，此四洲界所有众生，一时皆悉乾壞无餘，亦復如是。但以內鐵圍山、大鐵圍山二山所障，是故彼風不来到此。

「诸比丘！彼鐵圍山、大鐵圍山，能作如是最大利益，为此四洲四世界中诸众生等作依止业。

「復次，诸比丘！世界中間，所有诸風，吹彼地獄燒煮众生，身肉脂髓，种种不净，臭秽之气，甚可畏惡。诸比丘！其風若来至此四洲世界中者，四洲世界所有众生，乃至住者，一切盲冥无復眼目，以其臭气極猛盛故。然由鐵圍及大鐵圍二山为障，遮礙彼故不来至此。

「诸比丘！彼內鐵圍及大鐵圍二种大山，乃能为此四洲世界诸众生等，作如是比最大利益，成诸众生依止业故。復次，诸比丘！世界中間，更有大風，名僧伽多。诸比丘！彼風若来至此世界，則此世界四种大洲及八萬四千诸餘小洲，并餘大山、須彌山王，悉能吹舉去地或高一俱盧奢，舉已能令分散破壞；乃至二三四五六七俱盧奢，既擎舉已，悉能令其星散破壞；乃至擎舉高一由旬，星散破壞，亦如前说。如是二三四五六七由旬，擎舉破壞，悉令分散；乃至一百由旬，既擎舉已，分散破壞；二三四五六七百由旬，既擎舉已，分散破壞，亦復如前。乃至一千由旬，二三四五六七千由旬，擎舉之已，分散破壞。诸比丘！譬如壯夫手把麥䴬，把已高舉，末令粉碎，於虛空中，分散棄擲，令无遺餘。如是如是，诸比丘！彼世界中間最大猛風，名僧伽多，其風若来至此四洲，尔时此界四种大洲，及八萬四千诸餘小洲，一切诸山、并須彌山王，悉能高舉，至一俱盧奢，分散破壞，略说如前；乃至舉高七千由旬，分散破壞，亦復如是。诸比丘！但由內鐵圍山、大鐵圍山二山障故，不来至此。诸比丘！彼內鐵圍山、大鐵圍山二山威德，有大利益，乃能如是，为此四洲四世界中诸众生等作依止业。

「復次，诸比丘！当閻浮洲南二鐵圍山外，有閻魔王宮殿住处，縱广正等六千由旬，七重牆壁、七重欄楯、七重鈴網，其外七重多罗行樹，周匝圍遶。杂色可观，七宝所成，所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、車𤦲瑪瑙等之所成就。於其四方各有诸門，一一诸門，皆有却敵樓櫓臺殿、園苑花池。是诸花池及園苑內，有种种樹，其樹各有种种众葉、种种妙花、种种美果，彌滿遍布。种种诸香，隨風遠熏。种种众鳥，各各和鳴。復次，诸比丘！彼閻魔王，以其惡业不善果故，於夜三时及晝三时，自然而有赤融銅汁，在前出生。当於是时，其王宮殿，即變为鐵，於先所有五欲功德在目前者，皆沒不现。若在宮內，即於宮內如是出生。时，閻魔王见此事已，怖畏不安，诸毛皆竪，即便出外。若在宮外，即復於外如是出生。时，閻魔王心生怖畏，顫动不安，身有诸毛，一时皆竪，即走入內。时，守獄者取閻摩王，高舉𢷏之，置熱鐵地上，其地熾燃，極大猛盛，光焰炎赫，𢷏令臥已，即以鐵鉗，開張其口，以融銅汁，瀉置口中。时，閻摩王被燒唇口；燒唇口已，次燒其舌；既燒舌已，復燒咽喉；燒咽喉已，復燒大腸及小腸等，次第燋燃，从下而出。当於尔时，彼閻摩王，作如是念：『一切众生，以於往昔身作惡行、口作惡行、意作惡行，是故彼等皆受如是种种異色无量苦恼心不憙事。如地獄中诸众生等，今我此身并餘众生，与閻摩王同作业者，亦復如是。嗚呼！願我从今捨此身已，更得身时，俱於人間相逢受生，令我尔时於如来法中当得信解，得信解已，我於彼处復当更得信解具足，剃除须发，著袈裟衣，得正信解，从家出家。我於尔时，既出家已，和合不久，便於善男子为何事故，得正信解，从家出家，无上梵行所尽之处、现见法中，自得通證。具足證已，願我当言：「我今生死已尽，梵行已立，所應作者，皆已作訖，更不復於後世受生。」』

「诸比丘！彼閻摩王，復於是时，发如是等熏習善念。即於尔时，彼閻摩王所住宮殿，還成七宝，种种出生，猶如诸天五欲功德现前具足。尔时，閻摩王復作是念：『一切众生，以身善行口意善行，便得快樂，[＊]唯願彼等各各皆受如是安樂。譬如空居诸夜叉輩，所謂我身及餘閻摩王，诸有众生，同集业者。』

「诸比丘！有三天使在於世間。何等为三？所謂老、病、死也。诸比丘！有一种人，以自放逸，身行惡行、口行惡行、意行惡行，如是等人，身口及意皆行於惡。以此因缘，身壞命終，趣於惡道，生地獄中。诸守獄者，應时即来，驅彼众生，至閻摩王前白言：『天王，此等众生昔在人間，縱逸自在，不善和合，恣身口意行於惡行。以其身口及意行惡行故，今来生此。[＊]唯願天王，善教示之，善呵責之。』

「时閻摩王问罪人言：『汝善丈夫！昔在人間，第一天使，善教示汝、善呵責汝，豈得不见彼初天使出现生耶？』答言：『大天！我實不见。』时，閻摩王重復告言：『丈夫！汝豈不见，昔在世間为人身时，或作婦女、或作丈夫，衰老相现，摩诃罗时，齿落发白，皮膚緩皺，黑黶遍体，状若胡麻，膊傴背曲，行步跛蹇，足不依身，左右倾側，颈細皮寬，兩邊垂緩，猶若牛𩑶，唇口乾枯，喉舌燥澁，身体屈弱，气力綿微，喘息出声，猶如挽鋸，向前欲倒，恃杖而行，盛年衰損，血肉消竭，羸瘦尫弱，趣来世路，舉动沈滯，无復壯形，乃至身心，恒常顫掉，一切[＊]支節，疲懈难攝。汝见之不？』彼人答言：『大天！我實见之。』时，閻摩王復告之言：『汝愚癡人，无有智慧。昔日既见如是相貌，云何不作如是思惟：「我今此身，亦有是法，亦有是事，我亦未离如是等法。我今具有如是老法，未得遠离。我当於身口意，亦可造作微妙善业，使我当有長夜利益安樂之報？」』

「尔时，彼人復答言：『大天！我實不作如是思惟。何以故？以心縱蕩行放逸故。』时，閻摩王又更告言：『汝愚癡人，若如是者，汝自懈怠行放逸故，不修身口及意善业。以是因缘汝当長夜得大苦恼，无有安樂，是故汝当具足受此放逸之罪，得如是等惡业果報，亦如诸餘放逸众生受此罪報。又汝诸人，此之苦報惡业果者，非汝母作、非汝父作、非汝兄弟作、非姉妹作、非國王作、非诸天作，亦非往昔先人所作，是汝自身作此惡业，今還聚集受此報也。』

「尔时，閻摩王，具以如是第一天使，善加教示，呵責彼已，復以第二天使，善教示之，善呵責之。告言：『诸人，汝豈不见第二天使世間出耶？』答言：『大天，我實不见。』王復告言：『汝豈不见，昔在世間作人身时，若婦女身、若丈夫身，四大和合，忽尔乖違，病苦所侵，纏綿困篤，或臥小床、或臥大床，以自糞屎汙秽於身，宛转其中，不得自在。眠臥起坐，仰人扶侍，洗拭抱持，与飲与食，一切須人，汝见之不？』

「彼人答言：『大天！我實见之。』王復告言：『癡人！汝见如是；若巧智者，云何不作如是思惟：「我今亦有如是之法，我今亦有如是之事，我亦未离如是之患法，我亦自有如是患事。既未免脫，應自觉知，我今亦可作诸善业，若身若口若意善业，令我当来長夜得於大利益事大安樂事？」』彼人答言：『不也，大天！我實不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。』

「王復告言：『癡人！汝今既是行放逸者，懶惰懈怠不作善业，若身、若口、若意善业，汝何能得長夜利益及安樂報？是故汝当修行善事。若行放逸，隨放逸故，汝此惡业，非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作、非诸沙門及婆罗門等之所造作。此之惡业汝既自作，汝還自受此果報也。』

「时，閻摩王次以如是第二天使，善加教示，呵責彼已，更以第三天使，善教示之，善呵責之。語言：『汝愚癡人！汝昔人間作人身时，豈可不见第三天使世間出耶？』答言：『大天！我實不见。』时，閻摩王復告之言：『汝愚癡人！在世間时，豈復不见，若婦女身、若丈夫身，隨时命終，置於床上，以杂色衣，而蒙覆之，將出聚落，又作种种斗帳軒盖，周匝庄严。眷屬圍遶，绝棄瓔珞，舉手散发，灰土坌頭，極大悲恼，号咷哭泣，或言：「嗚呼。」或言：「多多。」或言：「養育。」舉声大叫，搥胷哀慟，种种語言，酸哽楚切。汝悉见不？』答言：『大天！我實见之。』时，閻摩王復告之言：『癡人！汝昔既见如此等事，何不自作如是思惟：「我今亦有如是之法，我身亦有如是之事。我既未脫如是事者，我亦有死，亦有死法，未得免离。我今宜可作诸善业，若身若口若意善业，为我長夜得大利益得安樂故。」』尔时，彼人答言：『大天！我實不作如是思惟。何以故？以放逸故。』

「时，閻摩王復告之言：『癡人！汝今既是放逸行者，以放逸故，不作善业，亦不为汝長夜利益！長夜安樂故，聚集其餘身口意善。是故汝今有如是事，謂放逸行，以放逸故，汝自造此惡不善业。汝此惡业，非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作，又非沙門婆罗門作。汝此惡业是汝自作，自聚集故，得此果報，汝還自受。』时，閻摩王，具足以此第三天使，教示呵責彼诸罪人，呵責訖已，勑令將去。时，守獄者，即執罪人兩足兩臂，以頭向下，以足向上，遙擲置於诸地獄中。」尔时，世尊说此偈言：

「众生造作惡业已，死後墮於惡趣中，时閻摩王见彼来，以悲愍心而呵責：『汝昔在於人間时，可不见於老病死？此是天使来告示，云何放逸不觉知？縱身口意染诸尘，不行施戒自調伏，如此云何名有識，而不造作利益因？』尔时如法閻摩王，作是呵責罪人已，彼人喘息心驚怖，舉身顫掉白王言：『我昔由隨惡朋友，闻诸善法心不喜，貪欲瞋恚所纏覆，不作自利故損身。』王言：『汝不修善因，[＊]唯造种种诸惡业，癡人今日当得果，受彼业故来地獄。如此一切诸惡业，非父非母之所作，亦非沙門婆罗門，又非國王诸天造。此但是汝自所作，诸惡业种不净故，自既作此诸惡业，今当分受此惡果。』彼王以是三天使，次第教示呵責已，於是獄主閻摩王，棄捨罪人令將去。閻摩世中居住者，即前執取诸罪人，牽將趣於地獄所，極大可畏毛竪处。四邊相向有四門，四方四维皆齊整，周回院牆悉是鐵，四面復以鐵为欄。熾燃熱鐵以为地，光焰猛盛烟火合，遙见可畏心破裂，严熾炎赫不可向。猶如一百由旬內，大火熾燃悉彌滿，其中所燒众生類，皆由往昔作惡因。被三天使之所诃，而心放逸无觉察，彼等於今長夜悔，皆由往昔下劣心。诸有智慧众生等，若见天使来開导，應当精勤莫放逸，此圣法王善巧说。既见闻已当驚恐，诸有生死窮尽处，一切无过於涅槃，种种患尽无有餘。至彼安隱則快樂，如是见法得寂滅，所謂已度诸恐怖，自然清净得涅槃。