起世经卷第十

起世经

起世经卷第十

最胜品第十二之餘

「復次，诸比丘！汝等應知，日天宮殿，縱广正等五十一由旬，上下亦尔，七重牆壁、七重欄楯。多罗行樹，亦有七重，周匝圍繞，杂色間錯，以为庄严。彼诸垣牆，皆为金銀琉璃、頗梨赤珠、硨𤦲瑪瑙等之所成就。於四方面並有诸門，一一诸門皆有樓櫓却敵臺观，及诸樹林池沼園苑。其中皆生种种杂樹，其樹皆有种种葉、种种花、种种菓、种种香，隨風遍熏，復有种种诸鳥和鳴。诸比丘！然彼日天以二种物，成其宮殿，正方如宅，遙看似圓。诸比丘！何等为二？所謂金及頗梨。此日宮殿，众多天金及天頗梨，合而成就。一面兩分，皆是天金，清净无垢，离诸秽濁，皎潔光明。一面一分，天頗梨成，净潔光明，善磨善瑩，无垢无秽。诸比丘！又彼日天胜大宮殿，有五种風吹转而行。何等为五？一名为持、二名为住、三名隨順转、四名波罗呵迦、五名將行。

「復次，诸比丘！於彼日天宮殿之前，別有无量诸天先行，无量百天、无量千天、无量百千天，於前而行，行时各各常受安樂，皆名牢行，牢行诸天从此得名。又诸比丘！日宮殿中，閻浮檀金以为妙輦輿，高十六由旬，方八由旬，庄严殊胜，日天子身，及內眷屬。在彼輦中，以天五欲功德，和合具足受樂欢喜。诸比丘！日天子身寿五百歲，子孫相承，皆於彼治，宮殿住持滿足一劫。

「復次，诸比丘！日天子身支節分中，光明出照閻浮檀輦，閻浮檀輦光明復出照彼宮殿。从彼日天大宮殿中，光明相接出已照曜，遍四大洲及诸世界。诸比丘！日天子身輦及宮殿，具足皆有一千光明，五百光明傍行而照，五百光明向下而照。復次，以何因缘，日天子所居胜大宮殿，照四大洲及诸世界？诸比丘！有一种人，能行布施。彼布施时，施於沙門婆罗門及貧窮孤独遠来求者，所謂飲食騎乘衣裳、花鬘瓔珞塗香、床敷房舍燈油，凡是資須養身命者，於布施时速疾而施，不諂曲施。或復供養诸持戒仙、功德具足行善法者，种种承事，以是因故，受无量种身心安樂。譬如大澤空閑山林广遠磧地，忽有池水，其水涼冷清净輕甘。有诸壯夫，遠行疲頓熱恼渴乏，不得飲食已经多时。至彼池所，飲已澡浴，除斷一切渴乏熱恼，出於池外，身意怡悅，受无量樂，多生欢喜。如是如是，彼布施时，心清净故，身壞命終，於日宮殿中，生为天子。生其中已，報得如是速疾称心飛行宮殿。以此因缘，日天宮殿，照四大洲及餘世界。

「诸比丘！復一种人，不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒、不放逸，供養持戒功德具足诸仙诸贤，親近純直善法行人，广说如前。身壞命終，隨願往生日天宮殿。於彼即受速疾果報，是故名为诸善业道。以是因缘，此日宮殿，照四大洲并餘世界。復一种人，修不殺生乃至正见，亦曾供養诸仙持戒功德具者，亦曾親近純直善行。以值遇彼清净因缘，便得報生日天宮殿，受速疾果。以是因缘，日天宮殿，照四大洲及餘世界，广说如上。

「诸比丘！六十刹那，名一罗婆，三十罗婆，名牟休多。诸比丘！若干刹那、若干罗婆、若干牟休多，日天宮殿，常行不息。六月北行，於一日中，漸移北向六俱盧奢，未曾暫时离於日道；六月南行，亦一日中，漸移南向六俱盧奢，不差日道。诸比丘！日天宮殿，六月行时，月天宮殿，十五日中，亦行尔許。復次，有何因缘，常於夏时生诸熱恼？诸比丘！日天宮殿，六月之間，向北行时，一日常行六俱盧奢，未曾捨离日所行道。但於其中，有十因缘，故生熱恼。何等为十？诸比丘！須彌山外，次復有山，名佉提罗迦，高广正等四萬二千由旬，杂色可观，七宝成就。於其时間，日天宮殿，所有光明，照觸彼山，令其生熱，故於彼时，有是熱恼，此为第一熱恼生缘。復次，诸比丘！佉提罗迦山外，次復有山，名伊沙陀罗，高广正等二萬一千由旬。於其时間，日天宮殿，所有光明照觸彼山，令生熱觸，此为第二熱恼生缘。次有由乾陀山，高广正等一萬二千由旬，是第三缘。次有善现山，高广正等六千由旬，是第四缘。次有馬片頭山，高广正等三千由旬，是第五缘。次有尼民陀罗山，高广正等一千二百由旬，是第六缘。次有毗那耶迦山，高广正等六百由旬，是第七缘。次有轮圍山，高广正等三百由旬，是第八缘。次有从此大地已上高萬由旬，彼虛空中，有诸夜叉宮殿住处，頗梨所成，是第九缘。次有四种大洲、八萬小洲，彼等洲中诸餘大山、須彌山王等，是第十缘。具足應如佉提罗迦中说，是为十种，日天宮殿，六月之中，向北道行，熱恼因缘。

「復次，於中何因缘故，有诸寒冷？诸比丘！日天宮殿，六月已後，漸向南行。尔时，復有十二因缘能生寒冷。何者十二？诸比丘！於須彌山、佉提罗迦山二山之間，有須彌留海，闊八萬四千由旬，周回无量。其中多有优鉢罗花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔荼梨迦花等，悉皆遍滿，香气甚盛。日天宮殿，所有光明，经於其間，照觸彼海，此是第一寒冷因缘；如是次第，伊沙陀罗山，是第二缘；由乾陀山，是第三缘；善现山，是第四缘；馬片頭山，是第五缘；尼民陀罗山，是第六缘；毘那耶迦山，是第七缘；轮圍大山，是第八缘。彼诸海中，所有诸花，具足次第，應如佉提罗迦山中广说。

「復次，閻浮洲中，所有诸河流行之处，日天宮殿，光明照觸，故有寒冷，略说乃至此是第九寒冷因缘。復次，如閻浮洲诸河流行，瞿陀尼洲，诸河流行倍多。於此日天宮殿，光明照觸，寒冷更多，此是第十寒冷因缘。復次，如瞿陀尼洲诸河流行，弗婆提洲，诸河流行倍多於此，是第十一寒冷因缘。復次，如弗婆提洲诸河流行，欝单越洲，诸河流行又倍於此。日天宮殿，光明照觸，而生寒冷，是第十二寒冷因缘。诸比丘！日天宮殿，六月之間，向南行时，每於一日，行六俱盧奢，不違其道。有如是等十二因缘，所以寒冷。

「復次，诸比丘！有何因缘，於冬分时，夜長晝短？诸比丘！日天宮殿，过六月已，漸向南行，每於一日，移六俱盧奢，无有差失。当於是时，日天宮殿，在閻浮洲最極南陲，地形狹小，日过速疾。诸比丘！以此因缘，於冬分时，晝短夜長。復次，比丘！有何因缘，於春夏时，晝長夜短？诸比丘！日天宮殿，过六月已，漸向北行，每一日中，移六俱盧奢，无有差失，異於常道。当於是时，在閻浮洲处中而行，地寬行久，所以晝長。诸比丘！以此因缘，春夏晝長，夜分短促。

「復次，诸比丘！若閻浮洲，日正中时。弗婆提洲，日則始沒；瞿陀尼洲，日則初出。欝单越洲，正当半夜；若瞿陀尼洲日正中时，此閻浮洲日則始沒，欝单越洲日則初出，弗婆提洲正当半夜；若欝单越洲日正中时，瞿陀尼洲日則始沒，弗婆提洲日則初出，閻浮洲中正当半夜；若弗婆提洲日正中时，欝单越洲日則始沒，閻浮洲中日則初出，瞿陀尼洲正当半夜。诸比丘！若閻浮洲人所謂西方，瞿陀尼人以为東方；瞿陀尼人所謂西方，欝单越人以为東方；欝单越人所謂西方，弗婆提人以为東方；弗婆提人所謂西方，閻浮洲人以为東方。南北二方，亦復如是。」世尊於此说优陀那偈：

「转住及转壞，天出及薄覆，十二重風吹，於前诸天行。樓櫓及風吹，身体光明照，布施持戒业，刹那罗婆过。熱則有十缘，寒有十二种，晝夜及日中，東西说四方。

「诸比丘！月天子宮，縱广正等四十九由旬，四面周圍，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，復有七重多罗行樹，周匝圍繞，杂色可观。彼诸牆壁，皆以金銀乃至瑪瑙，七宝所成。四面诸門，各有樓櫓种种庄挍，乃至众鳥，各各和鳴，广说如前日天宮殿。诸比丘！月天宮殿，純以天銀天青琉璃，而相間錯，二分天銀，清净无垢，无诸滓秽。其体皎潔，光甚明曜；餘之一分天青琉璃，亦甚清净，表裏映徹，光明遠照。

「诸比丘！彼月天子，最胜宮殿，为五种風，攝持而行。何等为五？一持、二住、三順、四攝、五行。以此五風，所攝持故，月天宮殿，依空而行。诸比丘！月宮殿前，亦有无量诸天宮殿，引前而行，无量百千萬数诸天子等，亦在前行，於前行时，恒受无量种种快樂，彼诸天子，皆有名字。诸比丘！於此月天大宮殿中，有一大輦，青琉璃成，其輦輿高十六由旬，广八由旬，月天子身与诸天女，在此輦中，以天种种五欲功德，和合受樂，欢娛悅豫，隨意而行。诸比丘！彼月天子，如天年月，寿五百歲，子孫相承，皆於彼治，然其宮殿，住於一劫。诸比丘！月天子身支節分中光明出已，周遍照彼青琉璃輦，其輦光明照月宮殿，月宮殿光照四大洲。诸比丘！彼月天子，有五百光，向下而照，有五百光，傍行而照，是故月天名千光明，亦復名为涼冷光明。

「诸比丘！何因缘故，月天宮殿，照四大洲？以於过去布施沙門及婆罗門、貧窮孤独遠来乞者，所謂飲食騎乘衣服花鬘、诸香床鋪房舍诸資生等。於布施时，應时疾与，无諂曲心。或復供養诸仙持戒具功德者，正直純善。以此因缘，受无量种身心快樂。譬如空閑山澤曠野磧中，有一池水，涼冷輕美，无诸濁秽。是时有人，遠行疲乏，飢渴熱逼，入此池中澡浴飲水，除一切苦，受无量樂。如是如是，以上因缘，生在月天宮殿之中，受樂果報，亦復如是。诸比丘！或復有人，斷於殺生，乃至斷酒及放逸行，供養承事诸仙有德，則得生月宮殿中，照四洲界；或復有人，斷於殺生，乃至正见故，得速疾空行宮殿。此等名为诸善业道。又何因缘，月天宮殿，漸漸现也？诸比丘！此有三因缘。何等为三？一者背相转出；二者青身诸天，形服瓔珞，一切悉青，常半月中隱覆其宮，以隱覆故，彼时月形漸漸而现；三者从日天宮殿，有六十光明一时流出，障彼月轮，以是因缘漸漸而现。復次，以何因缘，是月宮殿圓净滿足，如是显现？诸比丘！亦三因缘故令如是。一者尔时月天宮殿，面相转出，以是义故，圓滿而现。復次，青色诸天，衣服瓔珞，一切皆青，常半月中隱月宮殿，然此月宮，於逋沙他十五日时，形最圓滿，光明熾盛。譬如於多油中然大熾炬，诸小燈明悉皆隱翳。如是如是，月天宮殿，十五日时，能覆诸光，亦復如是。復次，日天宮殿，六十光明一时流出，障月轮者，此月宮殿，於逋沙他十五日时，圓滿具足，於一切处，皆离翳障，是时日光不能隱覆。復次，有何因缘，月天宮殿，於黑月分第十五日，一切不现？诸比丘！此月宮殿，於黑月分第十五日，最近日宮，由彼日光所覆翳故，一切不现。復次，有何因缘，月天宮殿，名为月也？诸比丘！此月宮殿，於黑月分，一日已去，乃至月尽，光明威德，漸漸減少，以此因缘，名之为月。復次，以何因缘，月宮殿中，有诸影现？诸比丘！此大洲中，有閻浮樹，因此樹故，名閻浮洲。其樹高大，影现月轮，以此因缘，有诸影现。

「復次，以何因缘，有诸河水流於世間？诸比丘！以有日故有熱，有熱故有炙，有炙故有蒸，有蒸故有汗濕，以汗濕故，一切山中，汁流为水，以成诸河。诸比丘！此因缘故，河流世間。復次，有何因缘，五种种子，世間出现？诸比丘！若於東方，有诸世界，或成已壞、或壞已成、或成已住，南西北方，成壞及住，亦復如是。尔时，阿那毘罗大風，別於他方成住世界，吹五种子，散此界中，散已復散，乃至大散，所謂根子、莖子、節子、接子、子子，此为五子。诸比丘！閻浮樹果大如摩伽陀國一斛之瓮，摘其果时，汁隨流出，色白如乳，味甘如蜜。诸比丘！閻浮樹果，隨所出生，有五分利益，謂東、南、西方，上下二方。東分生者，诸乾闼婆皆共食之。南分生者，为七大聚落人民所食。何者为七？一名不正叫、二名叫喚、三不正体、四贤、五善、六牢、七胜。於此七种大聚落中，有七黑山，一名偏廂、二名一搏、三小棗、四何发、五百偏頭、六能胜、七最胜。彼七山中，有七梵仙所居之窟，一善眼、二善贤、三小、四百偏頭、五爛物池、六黑入、七增長。时，西分生者，金翅鳥等所共食之。上分生者，虛空夜叉皆共食之。下分生者，海中诸虫皆来取食。」

於中有优陀那偈：

初说雨多少，宮殿中示现，二事多有風，於前诸天行。輦輿及寿命，身体光明照，布施持戒业，遍及滿足轮。月翳及不见，有影何因缘，诸河诸种子，閻浮樹最後。

「诸比丘！劫初众生，食地味时，多所資益，久住於世。而彼诸人，若多食者，顏色即劣；若少食者，光相便胜。当於是时，形色现故，众各相欺，共諍胜劣，胜者生慢；以我慢故，地味便沒。續生地皮，色味具足，譬如成就羯尼迦罗花，有如是色；又如淳蜜煎除滓蠟，有如是味。彼诸众生，皆共聚集，憂愁苦恼，椎胸叫喚，迷悶困乏，作是唱言：『嗚呼！我地味，嗚呼我地味。』譬如今者，有诸胜味，既嘗知已，唱言：『嗚呼！此是我味。』執著舊名，不知真义。彼诸众生，亦復如是。时，彼众生食於地皮，亦久住世。多食色麤，少食形胜，以胜劣故，我慢相凌，地皮復沒。便生林蔓，形色成就，香味具足，譬如成就迦蓝婆迦花，有如是色，割之汁流，猶如淳蜜，乃至如前，聚共愁恼。如是次第，林蔓沒已，有粳米出，不耕不种，自然而生。无芒无𥢶，米粒清净，香味具足。彼时众生，食是米已，身分即有脂髓皮肉、筋骨膿血、泉脈流布，及男女根相貌彰显。根相既生，染心即起。以有染故，数相視瞻，既数相看，遂生愛欲。以欲愛故，便於屏处，行非梵行不净欲法。是时復有诸餘众生，未行此者，见已告言：『咄！汝众生所作甚惡，云何如此？』时，彼众生，即生慚愧，墮在不善诸惡法中，便得如是波帝名字(波帝隋言墮，即是夫主)。时，彼众生，以墮如是诸惡法故，同行欲者將飯食来，共餉遺之，語彼女言：『汝有墮也！汝有墮也！』因此立名为婆梨耶(隋言飯食，即是婦也)。诸比丘！以此因缘，先舊下生诸胜人等，见於世間夫妻事出，心生惡賤，左手捉取，右手推之，令离其处。时，彼夫妻，或復二月、或復三月，去已還来，即以杖木土塊瓦石而打擲之，作如是言：『汝善隱藏！汝善隱藏！』是故，今者诸女嫁时，或擲诸花，或擲金銀衣服罗阇(罗阇梵語，即是熬稻穀为花者)，作如是呪願之言：『願汝新[＊]婦，安隱快樂。』诸比丘！如是次第，往昔众人，用之为惡；今时诸人亦如是作，用之为好。以是因缘，诸众生等，於世法中，行於惡行。如是次第，乃至起作种种舍宅，为彼惡业，作覆藏故。」

偈言：

初作占婆城，後作波罗奈，过劫殘末際，規度王舍城。

「诸比丘！以此因缘，先舊胜人，造作村城聚落、國邑王都宮室、诸餘住处，庄严世間，次第出生。诸比丘！如是众生，更漸增長非法行时，有餘众生，福命业尽，从光音天捨身来下，於母腹中，受胎生身。以此因缘，世人漸多，非法漸增。诸比丘！诸舊胜人，先生世間，彼诸众生，餘福力故，不須耕种而有粳米，自然出生。若有須者，日初分取，於日後分尋復還生；日後分取，日初還生，成熟无異；若未取者，依舊常在。後时众生，福漸薄故，嬾墮懈怠，貪悋心生，作如是念：『今此粳米，非耕种得，何用辛苦，日初日後，时別往取？徒自困乏。我今寧可一时頓取。』遂即併取二时粳米。有餘众生，喚彼人言：『食时方至，可共相隨收粳米也。』彼人報言：『我已頓取，日初後分一时將来。汝欲去者可自知时。』彼人作是念：『此人善作，快自安樂，日初後分一时頓取，我今亦可一时併取兩三日食。』即頓取之。尔时，更有诸餘众生，喚彼人言：『我等可共收取粳米。』彼即報言：『我前已取三日食分。汝自知时。』彼人闻已，復作是念：『此人甚善，我今亦宜一时併取四五日分，以为貯积。』以此因缘，尔时，粳米漸生皮糩，盛裹其米，又被刈者，即更不生，未刈之处依舊猶在，於是稻穀便有分段，叢聚而生。

「是时众生方共聚集，愁憂悲哭，自相謂言：『我憶往昔所生之身，以喜为食，自然光明，騰空自在，神色最胜，寿命遐長。而为我等忽生地味，色香味具，食亦久寿。若多食者，色形則麤；能少食者，顏色猶胜。爭胜劣故，起憍慢心，則成差別。由於此故地味滅沒，次生地皮，次生林蔓，次生粳米，乃至皮糩。刈者不生，不刈如舊，以如是故，成此段別，叢聚而生。我等今者，宜應分境，結为壃畔。彼是汝分，此是我分，并立要契，侵者罰之。』诸比丘！以此因缘，世間便有界畔謫罰名字出生。

「尔时，众中有一众生，自惜己稻，盜取他稻。餘人见已，即告之言：『咄！汝众生所作甚惡，所作甚惡。云何自有，更盜他物！』呵已放去，而語之言：『莫復如此。』然是众生更復重作，亦且呵放，如是再三，猶不改悔。麤言呵罵，手打其頭，牽臂將詣众人之中，告众人言：『此人偷盜！』而此盜者，對於众前，拒諱諍斗，語众人言：『今此众生，以麤惡言，见相罵辱，手打我頭。』时，彼众人便共聚集，憂愁悲哭，自相謂言：『我等今日，相与至此，困惡处也。我等已生惡不善法，起诸烦恼，增長未来生老苦果，当向惡趣。而今现见以手相擊，牽排駈遣呵責罵辱。我等今應推求正人，共立为主，以为守护。應呵責者正作呵責、應謫罰者正作謫罰、應駈遣者正作駈遣，我等田分，所有稻穀，各自收取。若守护主，有所須者，我等众人，共斂供給。』大众如是，善平量已，於是即共推求正人，为守护主。尔时，於彼大众之中，独有一人，身最長大，圓滿端严，容儀特胜，殊妙可观，形色威光，无不具足。於是大众，至彼人所，作如是言：『善哉仁者，汝为我等作正守护。我等诸人各有田畔，汝当经理，勿令相侵。應呵正呵、應責正責、應謫罰者正作謫罰、應駈遣者正作駈遣。我等诸人所收稻穀，当分与汝，不令乏少。』彼人闻已，即相許可，为作守护，呵責謫罰，駈遣平正，无有侵凌。众斂稻穀，而供給之，不令短闕。如是依法，为作正主，以从众人稻田之中取地分故，因即名为刹帝利(隋言田主)。时，诸众生欢喜依教奉行。彼刹帝利，於众事中，智慧善巧，处於众中，光相最胜，是故復名为曷囉阇(隋言王也)。大众立为大平等王，是故復名摩诃三摩多(隋言大平等也)。诸比丘！彼摩诃三摩多作王之时，一切诸人，始復立名为萨多婆(隋言众生)。诸比丘！摩诃三摩多王有息，名乎盧遮(隋言意喜)。诸比丘！彼乎盧遮作王之时，诸人共称为诃夷摩迦(隋言舍者)。诸比丘！乎盧遮王有息，名迦梨耶那(隋言正真)。诸比丘！彼迦梨耶那作王之时，诸人共称为帝罗阇(隋言胡麻生也)。诸比丘！迦梨耶那王有息，名婆罗迦梨耶那(隋言最正真者)。诸比丘！彼婆罗迦梨耶那作王之时，诸人共称为阿跋罗騫陀(隋言云片)。诸比丘！彼云片王有息，名烏逋沙他(隋言齋戒)。诸比丘！其齋戒王在位之时，诸人共称为多罗承伽(隋言木胫)。诸比丘！彼齋戒王顶上自然出一肉皰，其皰開張，生一童子，端正殊特，具三十二大人之相，生已唱言摩陀多(隋言持我)。其顶生王，具足神通，有大威力，統四大洲，自在治化。诸比丘！此等六王，寿命无量。诸比丘！其顶生王，右髀出皰，生一童子，端正殊特，身亦具足三十二相，名右髀生，有大威力，統四大洲。其右髀王左髀出皰，生一童子，身亦具足三十二相，名左髀生，有威德力，王三大洲。其左髀王，右膝肉皰，生一童子，威相如前，王二大洲。其右膝王，左髀肉皰，生一童子，威相如前，領一大洲。

「诸比丘！从是已来，有转轮王，皆領一洲，汝等当知。诸比丘！如是次第，最初众立大平等王，次意憙王，次正真王，次最正真王，次受齋戒王，次顶生王，次右髀王，次左髀王，次右膝王，次左膝王，次已脫王，次已已脫王，次体者王，次体味王，次果報車王，次海王，次大海王，次奢俱梨王，次大奢俱梨王，次茅草王，次別茅草王，次善贤王，次大善贤王，次相愛王，次大相愛王，次叫王，次大叫王，次尼梨迦王，次那瞿沙王，次狼王，次海分王，次金刚臂王，次牀王，次師子月王，次那耶坻王，次別者王，次善福水王，次熾熱王，次作光王，次曠野王，次小山王，次山者王，次焰者王，次熾焰王。诸比丘！其熾焰王，子孫相承，有一百一，並在逋多罗城治化天下。其最後王，名为降怨，以能降伏诸怨敵故，名曰降怨。

「诸比丘！其降怨王，子孫相承，在阿踰阇城治化，有五萬四千王，其最後王，名曰难胜。诸比丘！彼难胜王，子孫相承，在波罗奈城治化，有六萬三千王，其最後王，名难可意。诸比丘！彼难可意王，子孫相承，在迦毘罗城治化，有八萬四千王，其最後王，名曰梵德。诸比丘！彼梵德王，子孫相承，在白象城治化，有三萬二千王，其最後王，名曰象德。诸比丘！彼象德王，子孫相承，在拘尸那城治化，有三萬二千王，其最後王，名曰藿香。诸比丘！彼藿香王，子孫相承，在优罗奢城治化，有三萬二千王，其最後王，名那伽那嗜。诸比丘！彼那伽那嗜王，子孫相承，在难降伏城治化，有三萬二千王，其最後王，名曰降他。诸比丘！彼降他王，子孫相承，在葛那鳩遮城治化，有一萬二千王，其最後王，名曰胜軍。诸比丘！彼胜軍王，子孫相承，在彼波城治化，有一萬八千王，其最後王，名曰天龍。诸比丘！彼天龍王，子孫相承，在多摩梨奢城治化，有二萬五千王，其最後王，名曰海天。诸比丘！彼海天王，子孫相承，還在多摩梨奢城治化，有一萬王，其最後王，亦名海天。诸比丘！彼海天王，子孫相承，在檀多富罗城治化，有一萬八千王，其最後王，名为善意，子孫相承，在王舍大城治化，有二萬五千王，其最後王，名善治化。诸比丘！善治化王，子孫相承，還在波罗奈城治化，有一千一百王，其最後王，名大帝君。诸比丘！大帝君王，子孫相承，在茅主大城治化，有八萬四千王，其最後王，復名海天。诸比丘！彼海天王，子孫相承，還在逋多罗城治化，有一千五百王，其最後王，名曰苦行。诸比丘！彼苦行王，子孫相承，還在茅主大城治化，有八萬四千王，其最後王，名曰地面。诸比丘！彼地面王，子孫相承，還在阿踰阇城治化，有一千王，其最後王，名曰持地。诸比丘！彼持地王，子孫相承，還在波罗奈大城治化，有八萬王，其最後王，名曰地主。诸比丘！彼地主王，子孫相承，在寐须罗城治化，有八萬四千王，其最後王名曰大天。诸比丘！彼大天王，子孫相承，在寐须罗大城治化，有八萬四千王，此八萬四千王皆在寐须罗大城，菴婆罗林中，修行梵行。其最後者，名尼寐王，次沒王，次竪齊王，次诃奴王，次优波王，次奴摩王，次善见王，次月见王，次闻軍王，次法軍王，次降伏王，次大降伏王，次更降王，次无憂王，次除憂王，次肩節王，次節王，次摩罗王，次婁那王，次方主王，次尘者王，次迦罗王，次难陀王，次鏡面王，次生者王，次斛領王，次食飲王，次饒食王，次难降王，次难胜王，次安住王，次善住王，次大力王，次力德王，次竪行王。诸比丘！彼竪行王，子孫相承，在迦攝波城治化，有七萬五千王，其最後王，名菴婆梨沙。诸比丘！彼菴婆梨沙王有子，名曰善立。诸比丘！其善立王，子孫相承，在波罗大城治化，有一千一百王，其最後王，名雞梨祁。

「诸比丘！尔时有迦葉如来、阿罗呵、三藐三佛陀，出现世間，菩萨於彼修行梵行，生兜率天。雞梨祁王有子，名曰善生，子孫相承，還在逋多罗城治化，有一百一王，其最後王，名曰耳者。彼耳者王有二子，大名瞿曇，次名婆罗墮阇。彼瞿曇王有一子，名甘蔗种。诸比丘！甘蔗种王，子孫相承，還在逋多罗城治化，有一百一甘蔗种王，其最後王，名不善長。诸比丘！不善長王，復生四子，一名优牟佉、二名金色、三名似白象、四名足瞿。彼足瞿王有子，名曰天城；天城有子，名曰牛城。彼牛城王，子孫相承，在迦毘罗婆城治化，有七萬七千王，其最後者，名广車王，次別車王，次堅車王，次住車王，次十車王，次百車王，次九十車王，次杂色車王，次智車王，次广弓王，次多弓王，次兼弓王，次住弓王，次十弓王，次百弓王，次九十弓王，次杂色弓王，次智弓王。诸比丘！彼智弓王，復生二子，一名師子頰，二名師子足。師子頰王，紹繼王位，復生四子，一名净飯，二名白飯，三名斛飯，四甘露飯；又生一女，名为甘露。诸比丘！净飯王生二子，一名悉達多，二名难陀；白飯二子，一名帝沙，二难提迦；斛飯二子，一阿泥婁駄，二跋提梨迦；甘露飯二子，一阿难陀，二提婆達多；其甘露女，唯有一子，名世婆罗。诸比丘！菩萨一子，名罗睺罗。

「诸比丘！如是次第，从大平等王已来，子孫相承，最胜种族，至罗睺罗童子身上成阿罗汉，斷诸烦恼，尽生死際，更无後有。

「诸比丘！以此因缘，於往昔时，有胜刹利，世間出生，依於如法，非不如法。诸比丘！有是法故，世間刹利，为最胜生。尔时，更有餘诸众生，作如是念：『世間有为，是病是癰，是大毒箭。』熟思惟已，棄捨有为，於山澤中，造立草菴，靜坐修禅。若有所須，或日前分，或日後分，暫出草菴，入村乞食。众人见已，隨須与之，并为造作，乃共称言：『此等众生，最修善业，棄捨世間有流不善诸惡之法，是婆罗門。』以此因缘，婆罗門种，世間出生。其中或有禅定不成，倚著村落，多教呪術，因此復名为教化者。又以其人入村舍故，名向聚落者。復为成就诸欲法故，名成就欲者。以此因缘，於往昔时，胜婆罗門，高行种姓，世間出生，依於如法，非不如法。復有其餘一類众生，造作种种求利伎能工巧藝術诸生业事，以此因缘，名为毘舍。是故往昔毘舍种姓，现於世間，彼亦如法，非不如法。

「诸比丘！此三种姓，世間生已，於後復有第四种姓，世間出生。诸比丘！有一种人，各自毀呰其家本法，剃除须发，著袈裟衣，棄捨世間，出家修道，口自唱言：『我作沙門。』作是称已，即成正願；婆罗門种，毘舍亦尔。有一种人，如前毀呰，亦捨出家，口自称言：『我作沙門。』即成正願。为彼故有正願种類。诸比丘！有诸刹利，身口意业行於惡行，以惡行故，身壞命終，一向受苦；婆罗門、毘舍，亦復如是。復有刹利，身口意业行於善行，以善行故，身壞命終，一向受樂；婆罗門、毘舍，亦復如是。诸比丘！復有刹利，身口意业行二种行，以二行故，身壞命終，当受苦樂；婆罗門、毘舍，亦復如是。诸比丘！復有刹利，正信出家，修習三十七助道之法，能尽诸漏，心得解脫，智得解脫，现见證法，得诸神通。既作證已，口自唱言：『我生已尽，梵行已立，所作已辦，不受後有。』婆罗門、毘舍，亦復如是。诸比丘！此三种姓，於後生中，能成就明行足，得阿罗汉，名为最胜。

「诸比丘！梵王裟呵婆底，昔於我前，说如是偈：

「『刹利胜生者，若出诸种姓，明行足成就，彼胜诸天人。』

「诸比丘！梵王娑呵波底，彼偈善頌，非为不善，我已印可。诸比丘！我多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，亦说此义。诸比丘！如是次第，我所具说，世間转成，世間转壞，世間转住。诸比丘！其有教師，为诸声闻，所應作处，哀愍利益，而行慈悲，我已作訖，汝等当依。

「诸比丘！若曠野空处、山林樹下、閑房靜室、窟穴崖龕、塚間露地，离诸村落，以草木等，結为菴舍。汝等比丘，應於是处修習禅定，勿墮放逸，致令後悔。是我教示汝诸比丘。」

佛说经已，诸比丘等，欢喜奉行。