起世经卷第五

起世经

起世经卷第五

诸龍金翅鳥品第五

「復次，诸比丘！一切龍類有四种生。何等为四？一者卵生、二者胎生、三者濕生、四者化生，此等名为四生龍也。诸比丘！金翅鳥類亦四种生，所謂卵生、胎生、濕生、化生，此名四生。诸比丘！大海水下，有娑伽罗龍王宮殿，縱广正等八萬由旬，七重垣牆、七重欄楯，周匝严飾，七重珠網，宝鈴間錯。復有七重多罗行樹，扶踈蔭映，周回圍繞，妙色樓观，众宝庄挍，所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、硨𤦲瑪瑙等七宝所成。於其四方各有诸門，一一诸門，並有重閣樓观却敵，復有園苑及诸泉池。園池之內，各各皆有众杂花草，行伍相当。復有诸樹，种种枝葉、种种花果、种种妙香，隨風遠熏。种种诸鳥，和鳴清亮。诸比丘！須彌山王、佉低罗山，二山中間，復有难陀、优波难陀二大龍王宮殿住处，其处縱广六千由旬，七重垣牆，七重欄楯，略说如上，乃至众鳥各各和鳴。

「诸比丘！大海之北，为诸龍王及一切金翅鳥王故，生一大樹，名曰居吒奢摩离(隋言鹿聚)。其樹根本周七由旬，下入地中二十由旬，其身出高一百由旬，枝葉遍覆五十由旬。樹外園院，縱广正等五百由旬，七重牆壍，乃至众鳥各各和鳴，略说如上。

「诸比丘！居吒奢摩离大樹東面，有卵生龍及卵生金翅鳥等宮殿住处。其宮縱广各六百由旬，七重垣牆，乃至众鳥各各和鳴，略说如上。居吒奢摩离大樹南，有胎生龍及胎生金翅鳥等宮殿住处，亦各縱广六百由旬，七重垣牆，乃至众鳥各各和鳴，略说如上。居吒奢摩离大樹西面，有濕生龍及濕生金翅鳥等宮殿住处，亦各縱广六百由旬，七重垣牆，乃至众鳥各各和鳴，略说如上。居吒奢摩离大樹北面，有化生龍及化生金翅鳥等宮殿住处，亦各縱广六百由旬，七重垣牆，乃至众鳥各各和鳴，略说如上。

「诸比丘！彼卵生金翅鳥王，若欲搏取卵生龍时，便即飛往居吒奢摩离大樹東枝之上，观大海已，乃更飛下，以其兩翅扇大海水，令水自開二百由旬，即於其中，銜卵生龍，將出海外，隨意而食。诸比丘！卵生金翅鳥王，唯能取得卵生龍等隨意食之，則不能取胎生、濕生、化生龍等。

「诸比丘！胎生金翅鳥王，若欲搏取卵生龍者，即便飛往居吒奢摩离大樹東枝之上，下观大海，亦以兩翅扇大海水，令水自開二百由旬，因而銜取卵生诸龍，將出海外，隨意而食；又胎生金翅鳥王，若欲搏取胎生龍者，即便飛往居吒奢摩离大樹南枝之上，下观大海，以其兩翅扇大海水，水为之開四百由旬，遂於其中，銜胎生龍，將出海外，隨意而食。诸比丘！此胎生金翅鳥王，[＊]唯能取得卵生诸龍及胎生龍，隨其所用，則不能取濕生、化生二种龍也。

「诸比丘！濕生金翅鳥王，若欲搏取卵生龍时，即便飛往居吒奢摩离大樹東枝之上，以其兩翅扇大海水，水为之開二百由旬，開已銜取卵生诸龍，隨意而食；又濕生金翅鳥王，若欲搏取胎生龍时，即便飛往居吒奢摩离大樹南枝之上，以其兩翅扇大海水，水为之開四百由旬，開已銜取胎生诸龍，隨意所用；又濕生金翅鳥王，若欲搏取濕生龍者，即便飛往居吒奢摩离大樹西枝之上，以其兩翅扇大海水，水为之開八百由旬，即便銜取濕生诸龍，隨意而食。诸比丘！诸濕生金翅鳥王，[＊]唯能取得卵生、胎生、濕生龍等，恣其所用，隨意而食，則不能取化生诸龍。

「诸比丘！其化生金翅鳥王，若欲搏取卵生龍者，即时飛往居吒奢摩离大樹東枝之上，以其兩翅扇大海水，水为之開二百由旬，即便銜取卵生诸龍，隨意而食；又此化生金翅鳥王，若欲搏取胎生龍者，即时飛往居吒奢摩离大樹南枝之上，以翅扇海，水为之開四百由旬，海既開已，化生鳥王，即便銜取胎生诸龍，隨意而食；又此化生金翅鳥王，若欲搏取濕生龍者，即便飛往居吒奢摩离大樹西枝之上，以翅扇海，水为之開八百由旬，即时銜取濕生诸龍，隨意而食；又此化生金翅鳥王，若欲搏取化生龍者，即復飛往居吒奢摩离大樹北枝之上，下观大海，便以兩翅飛扇大海，水为之開一千六百由旬，即便銜取化生诸龍，隨意而食。诸比丘！彼诸龍等，悉皆为此金翅鳥王之所食噉。

「诸比丘！別有诸龍，金翅鳥王所不能取，謂娑伽罗龍王，未曾为彼金翅鳥王之所驚动；復有难陀龍王、优波难陀龍王，此二龍王，亦不为彼金翅鳥王之所能取；復有提頭赖吒龍王、阿那婆達多龍王，金翅鳥王亦不能取。诸比丘！其餘龍王，亦有不为金翅鳥王搏取食者，謂摩多車迦龍王、德叉迦龍王、羯勒拏橋多摩伽龍王、熾婆陀弗知梨迦龍王、商居波陀迦龍王、甘婆罗龍王、阿濕婆多罗龍王等。诸比丘！更有餘龍，於其住处境界之中，亦復不为诸金翅鳥之所食噉。

「诸比丘！此等众生有何因缘，在如是趣，生於龍中？诸比丘！有诸众生，熏修龍因、受持龍戒、发起龍心、分別龍意，作是业已，为彼因缘所成熟故，生在龍中。復有众生，熏修金翅鳥因、受持金翅鳥戒、发起金翅鳥心、分別金翅鳥意，以是因缘身壞命尽，生在如是金翅鳥中。復有众生，熏修野獸因、受持野獸戒、发起野獸心、習行野獸业、分別野獸意，以如是等种种熏修诸獸戒因，发起行业，成就心意，众因缘故，身壞命尽，即生如是诸杂獸中。復有众生，熏修牛因、牛戒、牛业、牛心、牛意，略说如前，乃至分別以是缘故生於牛中。復有众生，熏修雞因、雞戒、雞业、雞心、雞意，略说如前，乃至分別以是因缘生於雞中。復有众生，修鵄鵂因、受鵄鵂戒、发鵄鵂心、行鵄鵂业、分別鵄鵂意，以是熏修鵄鵂之业、受鵄鵂戒、起鵄鵂心、分別鵄鵂意故，捨此身已生鵄鵂中。

「诸比丘！復有众生，熏修月戒，或修日戒、星宿戒、大人戒，或有熏修默然戒、或有熏修大力天戒、或有熏修大丈夫戒、或有熏修入水戒、或有熏修供養日戒、或有熏修事行火戒、或修苦行诸秽濁处，既熏修已作如是念：『願我所修此等诸戒，謂月戒、日戒、星辰戒、默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒、苦行秽濁如是等戒，令我因此当得作天，或得天報。』发如是等邪思惟願。诸比丘！此诸丈夫福伽罗等，起邪願者，我今当说彼所趣向，必生二处：若生地獄、若生畜生。

「诸比丘！或有一种沙門婆罗門等，作如是见，作如是言：『我及世間常。此事實，餘虛妄。』復有一种沙門婆罗門等，作如是见，作如是言：『我及世間无常。此事實，餘虛妄。』復有一种沙門婆罗門，作如是见，作如是言：『我及世間亦常无常。此事實，餘虛妄。』復有一种沙門婆罗門，作如是见，作如是言：『我及世間非常非无常。此事實，餘虛妄。』

「诸比丘！或有一种沙門婆罗門等，作如是见，作如是言：『我及世間有邊。此事實，餘虛妄。』復有一种沙門婆罗門等，作如是见，作如是言：『我及世間无邊。此事實，餘虛妄。』復有一种沙門婆罗門等，作如是见，作如是言：『我及世間亦有邊亦无邊。此事實，餘虛妄。』復有一种沙門婆罗門等，作如是见，作如是言：『我及世間非有邊非无邊。此事實，餘虛妄。』

「诸比丘！或有一种沙門婆罗門等，作如是见，作如是言：『命即是身。此事實，餘虛妄。』復有一种沙門婆罗門等，作如是见，作如是言：『命異身異。此事實，餘虛妄。』復有一种沙門婆罗門等，作如是见，作如是言：『有命有身。此事實，餘虛妄。』復有一种沙門婆罗門等，作如是见，作如是言：『无命无身。此事實，餘虛妄。』復有一种沙門婆罗門等，作如是见，作如是言：『如来死後有有。此事實，餘虛妄。』復有一种沙門婆罗門等，作如是见，作如是言：『如来死後无有。此事實，餘虛妄。』復有一种沙門婆罗門等，作如是见，作如是言：『如来死後亦有有亦无有。此事實，餘虛妄。』復有一种沙門婆罗門等，作如是见，作如是言：『如来死後非有有非无有。此事實，餘虛妄。』

「诸比丘！是中所有沙門婆罗門等，作如是见、如是说言『我及世間常。此事實，餘虛妄。』者，彼诸沙門婆罗門等，於诸行中当有我见、当有世见；离诸行中当有我见、当有世见。以是义故，彼等作如是见，作如是说：『我及世間常。此事實，餘虛妄。』

「诸比丘！是中所有沙門婆罗門等，作如是见、如是说言『我及世間无常。此事實，餘虛妄。』者，彼诸沙門婆罗門等，於诸行中，当有无我见、无世間见；离诸行中，当有无我见、无世間见。以是义故，彼等作如是说：『我及世間无常。此事實，餘虛妄。』

「诸比丘！是中所有沙門婆罗門等，作如是见、作如是说言『我及世間亦常亦无常。此是實，餘虛妄。』者，彼诸沙門婆罗門等，於诸行中，当有我见及世間见；离诸行中，当有我见及世間见。以是义故，彼等作如是说：『我及世間亦常无常。此事實，餘虛妄。』

「诸比丘！是中所有沙門婆罗門等，作如是见、如是说言『我及世間非常非非常。此事實，餘虛妄。』者，彼诸沙門婆罗門等，於诸行中，当有我见及世間见；离诸行中，当有我见及世間见。是故彼等作是说言：『我及世間非常非非常。此事實，餘虛妄。』

「诸比丘！是中所有沙門婆罗門等，作如是见、如是说言『我及世間有邊。此事實，餘虛妄。』者，彼诸沙門婆罗門等，作如是说：『命有邊、人有邊，从初託胎在母腹中名命，死後殯埋名人。上人从初出生受身四种，七返墮落、七度流转、七走七行，成就命及入命聚。』是故彼等作如是说：『我及世間有邊。此事實，餘虛妄。』

「诸比丘！是中所有沙門婆罗門等，作如是见、如是说言『我及世間无邊。此事實，餘虛妄。』者，彼诸沙門婆罗門等，作如是说：『命无有邊、人无有邊。从初託胎在母腹中名命，死後殯埋名人。上人从初出生受身四种，七返墮落、七度流转、七走七行，成就命及入命聚。』是故彼等作如是说：『我及世間无邊。此事實，餘虛妄。』

「诸比丘！是中所有沙門婆罗門等，作如是见、作如是说言『我及世間亦有邊亦无邊。此事實，餘虛妄。』者，彼诸沙門婆罗門等，作如是说：『命亦有邊亦无邊。是人从初託胎在母腹中，死後殯埋。上人从初受身四种，七返墮落、七度流转、七走七行，成就命及入命聚。』是故彼等作如是说：『我及世間，亦有邊亦无邊。此事實，餘虛妄。』

「诸比丘！是中所有沙門婆罗門等，作如是见、作如是说言『我及世間非有邊非无邊。此事實，餘虛妄。』者，彼诸沙門婆罗門等，作如是说：『世間非有邊非无邊。从初受身四种，七返墮落、七度流转、七走七行已，成就命及入命聚。』是故彼等作如是言：『我及世間非有邊非无邊。此事實，餘虛妄。』

「诸比丘！是中所有沙門婆罗門等，作如是见、作如是说言『命即是身。此事實，餘虛妄。』者，彼诸沙門婆罗門等，於身中见有我及见有命；於餘身中亦见有我及见有命。是故彼等作如是言：『即命是身。此事實，餘虛妄。』

「诸比丘！是中所有沙門婆罗門等，作如是见、作如是说言『命異身異。此事實，餘虛妄。』者，彼诸沙門婆罗門等，於身中见有我及见有命；於餘身中亦见有我及见有命。是故彼等作如是言：『命異身異。此事實，餘虛妄。』

「诸比丘！是中所有沙門婆罗門等，作如是见、作如是说言『有命有身。此事實，餘虛妄。』者，彼诸沙門婆罗門等，於身中见有我及见有命；於餘身中亦见有我及见有命。是故彼等作如是言：『有命有身。此事實，餘虛妄。』

「诸比丘！是中所有沙門婆罗門等，作如是见、作如是说言：『非命非身。此事實，餘虛妄。』者，彼诸沙門婆罗門等，於身中不见有我不见有命；於餘身中亦不见有我不见有命。是故彼等作如是言：『非命非身。此事實，餘虛妄。』

「诸比丘！是中所有沙門婆罗門等，作如是见、作如是说言『如来死後有有。此事實，餘虛妄。』者，彼诸沙門婆罗門等，於世作如是见：从寿命当至寿命，亦当趣向流转。是故彼等作如是言：『如来死後有有。此事實，餘虛妄。』

「诸比丘！是中所有沙門婆罗門等，作如是见、如是说言『如来死後无有。此事實，餘虛妄。』者，彼诸沙門婆罗門等，於世作如是见：此有寿命至彼，後有寿命即斷。是故彼等作如是言：『如来死後无有。此事實，餘虛妄。』

「诸比丘！是中所有沙門婆罗門等，作如是见、如是说言『如来死後亦有有亦无有。此事實，餘虛妄。』者，彼诸沙門婆罗門等，於世作如是见：此处命斷，往至彼处，趣向流转。是故彼等作如是言：『如来死後亦有有亦无有。此事實，餘虛妄。』

「诸比丘！是中所有沙門婆罗門等，作如是见、如是说言『如来死後非有有非无有。此事實，餘虛妄。』者，彼诸沙門婆罗門等，於世作如是见：人於此处命斷壞已，移至彼处命亦斷壞。是故彼等作如是言：『如来死後非有有非无有。此事實，餘虛妄。』」

尔时，佛告诸比丘言：「诸比丘！我念往昔有一國王，名曰鏡面。彼鏡面王曾於一时，意欲观诸生盲以为戲樂，即便宣勅普告國內生盲丈夫，皆令集会。既集会已，語彼群盲作如是言：『汝等生盲，頗亦能知象之形相？其状云何？』彼诸生盲同声答言：『天王！我等生盲，實不能知象之形相。』王復告言：『汝等先来既未識象，今者欲知象形相不？』时，彼群盲復同答言：『天王！我實未識。若蒙王恩，我等或当知象形相。』时，鏡面王即时降勅，喚一象師，而告之言：『卿可速往我象廐內，取一象来，置於我前，示诸盲人。』时，調象師受王勅已，即將象来置王殿前，語众盲言：『此即是象。』时，诸盲人各各以手摩觸其象。尔时，象師復語众盲：『汝觸象已，以實報王。』时，众盲人有觸鼻者、有觸牙者、有觸耳者、有觸頭項背脇尾脚诸身分者。

「时，王问言：『诸生盲輩，汝等已知象形相耶？』诸生盲人同答王言：『天王！我等已知象之形相。』尔时，彼王即復问言：『汝等诸盲，若知象者，象为何相？』时，群盲中有觸鼻者，即白王言：『天王！象形如繩。』觸其牙者，答言：『天王！象形如橛。』觸其耳者，答言：『天王！象形如箕。』觸其頭者，答言：『天王！象形如甕。』觸其項者，答言：『天王！象如屋栿。』觸其背者，答言：『天王！象如屋脊。』觸其脇者，答言：『天王！象形如篅。』觸其髀者，答言：『天王！象形如樹。』觸其脚者，答言：『天王！象形如臼。』觸其尾者，答言：『天王！象如掃箒。』时，众盲人各各答言：『天王！象形如是』、『天王！象形如是』，作如是白已。时，王即告众盲人言：『汝亦不知是象非象，況能得知象之形相？』时，彼众盲各各自執，共相諍斗，各各以手自遮其面，互相誼競，互相呰毀。各言已。是时，鏡面王见彼众盲如是諍競，大笑欢樂。王於彼时即说偈言：

「『是等群盲生无目，橫於此事互相諍，曾无有人教語之，云何能知象身分？』

「诸比丘！如是，如是。世間所有诸沙門婆罗門等，亦復如是，既不能知如實苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道圣諦。既不實知，当知彼等，方應長夜共生諍斗，流转生死，互相呰毀，互相罵辱。既生諍斗，執競不休，各各以手，自遮其面，如彼群盲，共相恼亂。」於中有偈：

若不能知苦圣諦，亦復不知苦集因，所有世間诸苦法，此苦滅尽无餘处。於中是道尚不知，況知滅苦所行行，如是其心未解脫，未得智慧解脫处。彼既不能諦了观，但知趣向生老死，未得免离诸魔縛，豈能到於无有处。

「诸比丘！若有沙門婆罗門等，能知如實苦圣諦，苦集、苦滅、苦滅道圣諦，如實知者，應当如是隨順修學。彼等長夜和合共行，各各欢喜，无有諍競，同趣一學，猶如水乳共相和合，一处同住，示现教師所说圣法，安樂处住。」此中说偈：

若能知是诸有苦，及有所生诸苦因，既知一切悉皆苦，應令尽滅无有餘。若知此滅由於道，便到苦滅所得处，即能具足心解脫，及得智慧解脫处。則能到於诸有邊，如是不至生老死，長得免脫於魔縛，永离世間诸有处。

起世经阿修罗品第六之一

尔时，佛告诸比丘言：「比丘！須彌山王東面，去山过千由旬，大海之下，有鞞摩質多罗阿修罗王國土住处。其处縱广八萬由旬，七重城壁周匝圍繞、七重欄楯，普遍庄严，乃至七重金銀鈴網，周圍挍飾。外有七重多罗行樹，杂色可观，皆是七宝所共合成，謂金銀琉璃、頗梨赤珠、硨𤦲瑪瑙。一一城壁，高百由旬，厚五十由旬。城壁四面，各各相去五百由旬，則置一門，其門並高三十由旬、闊十二由旬。於一一門，悉有种种却敵樓櫓園苑陂池，诸園苑中各各皆有种种果樹。其樹各有种种葉、种种花、种种果，其果各有种种異香，其气遠熏。復有种种杂類众鳥，各各和鳴，出种种声，其音哀雅。诸比丘！彼阿修罗大城之中，为鞞摩質多罗阿修罗王別立宮殿，其宮名曰設摩婆帝宮城，縱广一萬由旬，七重城壁，並是七宝之所合成，高百由旬，厚五十由旬。於城四面各各相去五百由旬，便置一門，诸門並高三十由旬，闊十二由旬。其一一門，亦有樓櫓却敵臺閣、園苑陂池、诸花沼等。復有种种众杂果樹，其樹各有种种葉、种种花、种种果、种种香，其香普熏。有种种鳥，各各和鳴，出种种声，其音哀雅。

「诸比丘！設摩婆帝城內正处中央，为鞞摩質多罗阿修罗王，置集会处，名曰七頭。其处縱广五百由旬，七重欄楯，周圍校飾，亦有七重金銀鈴網。其外七重多罗行樹，四方圍繞，杂色庄严，甚可愛樂，悉是金銀頗梨、珊瑚赤珠、硨𤦲瑪瑙七宝所成。其处四面各有诸門，一一诸門樓櫓却敵，亦是七宝之所合成，杂色間錯，令人樂观。其地皆是紺青琉璃，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。

「诸比丘！彼阿修罗七頭会处，当中自然有一宝柱，高二十由旬，於宝柱下，为鞞摩質多罗阿修罗王，安立宝座。高一由旬，方半由旬，硨𤦲瑪瑙七宝所成，杂色間錯，甚可愛樂，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。其座兩邊，各有十六小阿修罗所坐之处，亦以七宝之所成就，所謂金銀乃至瑪瑙，杂色可观，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。

「诸比丘！彼阿修罗七頭会处，東面有鞞摩質多罗阿修罗王宮，其处縱广一千由旬，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網。外有七重多罗行樹，四面周匝，庄严圍繞，杂色間錯，甚可愛樂，亦是七宝之所成就，所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、硨𤦲瑪瑙。於四方面，各有诸門，一一诸門，皆有樓櫓却敵臺閣、園苑陂池、诸花沼等。復有诸樹，其樹各有种种葉，种种花、种种果、种种香，其香普熏。有种种鳥，各各和鳴，出种种声，其音哀雅。

「诸比丘！彼阿修罗七頭会处，南西北方，各有宮殿，皆是诸小阿修罗王所住之处，其处縱广或九百由旬，或八百、七百、六百、五百、四百、三百、二百由旬，其最小者，猶尚縱广一百由旬，七重垣牆，略说乃至种种众鳥，各各和鳴。

「復次，诸比丘！彼阿修罗七頭会处四面，復有一切最小阿修罗等所住宮殿，其处縱广或九十由旬，或八十七十、六十五十、四十三十、二十由旬，最極小者，猶尚縱广十二由旬，七重垣牆，略说乃至有种种鳥，各各和鳴。

「诸比丘！彼阿修罗七頭会处東面，有鞞摩質多罗阿修罗王苑，名娑罗林。其林縱广一千由旬，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，皆瑪瑙等七宝所成。於四方面，各有诸門，一一诸門，樓櫓却敵，杂色可观，亦是七宝之所成就，所謂金銀乃至瑪瑙。

「诸比丘！彼阿修罗七頭会处南面，復有鞞摩質多罗阿修罗王苑，名奢摩梨林。其林縱广亦千由旬，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，並瑪瑙等七宝所成。於四方面，各有诸門，一一诸門，皆有樓櫓，杂色可观，亦为七宝之所成就，所謂金銀乃至瑪瑙。

「诸比丘！彼阿修罗七頭会处北面，亦有鞞摩質多罗阿修罗王苑，名难陀那林。其林縱广亦千由旬，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，皆瑪瑙等七宝所成。於四方面，各有诸門，一一诸門，並皆具有樓櫓却敵，杂色可观，乃至悉是硨𤦲瑪瑙，诸珍宝物之所成就。然此诸門，唯无臺閣，自餘庄严，与前同等。

「诸比丘！其娑罗林、奢摩梨林，二林之間，鞞摩質多罗阿修罗王，有一大池，名曰难陀。其池縱广五百由旬，水甚涼冷，澄潔輕美，常不渾濁。七种宝塼，廁填間錯，七重板砌、七重欄楯、七重鈴網，周匝懸垂。其外七重多罗行樹，四面圍繞，杂色可观，皆瑪瑙等七宝所成。於四方面，各有階道，杂色間錯，令人樂观，亦为七宝之所成就。復有诸花，遍生池中，所謂优鉢罗花、鉢頭摩花、究牟陀花、奔茶利花。形如火者，火色火光；形如金者，金色金光；其形青者，青色青光；其形赤者，赤色赤光；其形白者，白色白光；其形綠者，綠色綠光。團如車轮，其花光明，照一由旬。香气所熏，亦一由旬。池中又出无量藕根，大如車軸，割之汁出，色白如乳，其味甘美，猶如上蜜。

「诸比丘！其俱毘陀罗及难陀那，二林中間，鞞摩質多罗阿修罗王，有一大樹，名蘇質怛邏波吒罗。其本周圍滿七由旬，根下入地二十一由旬，其身上出高百由旬，枝葉蔭覆五十由旬，其院周回五百由旬，其外亦有七重垣牆，略说乃至周匝圍繞，杂色可观，及硨𤦲瑪瑙等七宝所成。於四方面亦有诸門，並皆七宝之所成就，一一诸門亦有樓櫓却敵，略说乃至种种众鳥，各各和鳴。