起世经卷第八

起世经

起世经卷第八

三十三天品第八之三

「诸比丘！若復有时，诸外道等，或波利婆罗阇迦，或更餘者，来詣汝所，问汝等言：『是诸長老，何因何缘，有一色人，为诸非人之所恐怖？有一色人，不为非人之所恐怖？』彼诸外道，若作是问，汝等應当如是報言：『诸長老等，此有因缘。何以故？於世間中，有一色人，習行非法，內有邪见及顛倒见，彼等專行十不善法、说不善法、念不善法，邪见顛倒，以作如是十不善故，护生诸神，漸漸捨离如是等人，若百若千，唯留一神，惣守护之。如牛群羊群，或百或千，其傍唯置一人守視。此亦如是，以护神少故，恒为非人之所恐怖。有一色人，習行正法，不行邪见，不顛倒见，彼人既行如是十善，正见正語，修善业故，是一一人，皆有无量，若百若千，诸神守視，以是因缘，此人不被非人恐怖。譬如國王、若王大臣，隨一一人，則有百千护生诸神之所守护。』

「诸比丘！人間若有如是姓字，非人之中亦有如是一切姓字。诸比丘！人間所有山林川澤、國邑城隍、村塢聚落居住之处，於非人中，亦有如是山林城邑舍宅之名。诸王大臣，坐起处所，诸比丘！一切街衢，四交道中，屈曲巷陌，屠膾之坊，及诸巖窟，並无空虛，皆有众神，及诸非人之所依止；又棄死尸林塚間丘壑，一切惡獸所行之道，悉有非人在中居住；一切林樹，高至一尋，圍滿一尺，即有神祇，在上依住，以为舍宅。

「诸比丘！一切世間男子女人，从生已後，即有诸神，常隨逐行，不曾捨离，唯習行诸惡，及命欲終时，方乃捨去，如前所说。

「诸比丘！閻浮提洲，有五种事，胜瞿陀尼。何等为五？一者勇健、二者正念、三者佛出世处、四者是修业地、五者行梵行处。瞿陀尼洲，有三种事，胜閻浮提。何等为三？一者饒牛、二者饒羊、三者饒摩尼宝。閻浮提有五种事，胜弗婆提，略说如前。弗婆提洲，有三种事，胜閻浮提。何等为三？一者洲最寬大、二者普含诸渚、三者洲甚胜妙。閻浮提洲，有五种事，胜欝单越，如上所说。欝单越洲，有三种事，胜閻浮提。何等为三？一者彼人无我我所、二者寿命最長、三者彼人有胜上行。閻浮提洲，有五种事，胜閻摩世，亦如上说。閻摩世中，有三种事，胜閻浮提。何等为三？一者寿命長、二者身形大、三者有自然衣食。閻浮提人，有五种事，胜一切龍、金翅鳥等，如前所说。诸龍及金翅鳥，有三种事，胜閻浮提。何等为三？一者寿命長、二者身形大、三者宮殿寬博。閻浮提中，有五种事，胜阿修罗，如前所说。阿修罗中，有三种事，胜閻浮提。何等为三？一者寿命長、二者形色胜、三者受樂多，如是三事，最为殊胜。

「诸比丘！四天王天，有三事胜：一者宮殿高、二者宮殿妙、三者宮殿有胜光明。三十三天、有三事胜。何等为三？一者長寿、二者色胜、三者多樂。如是夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等，應知皆有三种胜事，如三十三天胜閻浮提中所说。閻浮提洲，有五种事，胜诸天龍，如上所说。汝等應知。

「诸比丘！於三界中，有三十八种众生种類。何等名为三十八种？诸比丘！欲界中有十二种，色界中有二十二种，无色界中復有四种。诸比丘！何者欲界十二种類？謂地獄、畜生、餓鬼、人、阿修罗、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等，此名十二。何者色界二十二种？謂梵身天、梵輔天、梵众天、大梵天、光天、少光天、无量光天、光音天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无想天、无烦天、无恼天、善见天、善现天、阿迦膩吒天等，此等名为二十二种。无色界中，有四种者，謂空无邊天、識无邊天、无所有天、非想非非想天，此名四种。

「诸比丘！於世間中有四种云，謂白云、黑云、赤云、黃云。诸比丘！此四云中，若白色者，多有地界；若黑色者，多有水界；若赤色者，多有火界；若黃色者，多有風界；汝等應当如是識知。

「诸比丘！世間復有四种大神。何等为四？所謂地大大神、水大大神、火大大神、風大大神。诸比丘！曾於一时，地大大神，发是惡见，心自念言：『於地界中，无水、火、風界。』诸比丘！我於尔时，詣彼神所，而告之言：『大神！汝心實有如是惡见，云地界中无水、火、風三大界也？』彼答我言：『實尔。世尊！』我復告言：『大神！汝今莫起如是惡见。何以故？此地界中，實皆具有水、火、風界，但於其中，地界偏多，以是因缘，得地大名。』诸比丘！我能知彼地大大神发如是念，斷其惡见，令生欢喜，於诸垢中得法眼净，證果觉道，无有結惑，度疑彼岸，无復烦恼，不隨他教，隨順法行。而白我言：『大德世尊！我今归依佛、归依法、归依僧。大德世尊！我从今後，常当奉持优婆夷戒，乃至命尽，更不殺盜及非法等，归佛法僧，清净护持。』

「诸比丘！復於一时，水大大神，生於惡见，亦如是念：『於水界中，无有地界、火界、風界。』我知其意，往詣彼所，而问之言：『汝實尔不？』答言：『實尔。』我復告言：『汝今莫作如是惡见，此水界中，具有地界及火、風界，以偏多故，得水界名。』如是乃至火神、風神，俱有此见，佛既知已，悉往诘问，並答佛言：『實尔世尊。』佛開其意，皆得悟解，归依三宝，悉隨順行，略说如前。地大大神，斷除疑惑，来詣我所。诸比丘！此等名为四大大神。

「诸比丘！世間有云，从地上昇在虛空中，或有至一俱盧奢住，或二或三俱盧奢住，乃至六七俱盧奢住。诸比丘！或復有云，上虛空中一由旬住，或二三四五六七由旬住。诸比丘！或復有云，上虛空中百由旬住，乃至二三四五六七百由旬住。或復有云，从地上空千由旬住，二三四五六七千由旬住，乃至劫尽。诸比丘！或时外道波利婆罗阇迦，来詣汝所，作如是问：『诸長老等，何因缘故，虛空云中有是音声？』汝诸比丘！應如是答：『有三因缘，更相觸故，於云聚中，有音声出。何者为三？诸長老等，或復一时，云中風界，与其地界相觸著故，便有声出。所以者何？譬如樹枝相揩相磨即有火出。如是如是，诸長老等，此是第一出声因缘。復次，長老，或於一时，云中風界，与彼水界相觸著故，即便出声，亦如上说，此是第二出声因缘。復次，長老，或於一时，云中風界，与彼火界相觸著故，即便出声，略说乃至譬如兩樹相揩火出，此是第三出声因缘。』應如是答。诸比丘！亦應如是广分別知。

「诸比丘！或时外道波利婆罗阇迦，来詣汝所，作如是问：『诸長老等，何因缘故，虛空云中，忽生電光？』诸比丘！汝等應当作如是答：『诸長老等，有二因缘，虛空云中，出生電光。何等为二？一者東方有電，名曰亢厚，南方有電，名曰順流，西方有電，名墮光明，北方有電，名百生樹。诸長老等，或有一时，東方所出亢厚大電，与彼西方墮光明電，相觸相對相磨相打，以如是故，从彼虛空云聚之中，出生大明，名曰電光，此是第一電光因缘。復次，诸長老等，二者或復南方順流大電，与彼北方百生大電，相觸相對相磨相打，以如是故，出生電光，譬如兩木風吹相著，忽然火出，還归本处，此是第二電光因缘，从云聚中有光明出。』

「诸比丘！於虛空中，有五因缘，能障礙雨，令占候師不測不知，增長迷惑，記天必雨而更不雨。何者为五？诸比丘！或有一时，於虛空中云興雷动，作伽茶伽茶、瞿廚瞿廚等声，或出電光，或復有風吹冷气至，如是种种，皆是雨相。诸占察人及天文師等，悉剋此时，必当降雨。尔时，罗睺罗阿修罗王，从其宮出，便以兩手，撮彼雨云，擲置海中。诸比丘！此是第一雨障因缘。而天文師及占候者，不见不知，心生疑惑，記天必雨而竟不雨。

「诸比丘！或復有时，虛空起云，云中亦作伽茶伽茶等声，亦出電光，亦復有風吹冷气来。时，天文師及占候者，见是相已，剋天此时必当降雨。尔时，火界增上力生，即於其时，云自燒滅，此名第二雨障因缘。彼天文師及占候者，不见不知，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。

「诸比丘！或復有时，虛空起云，云中亦作伽荼伽茶等声，亦出電光，亦復有風吹冷气来。时，天文人及占候者，见是相已，記天此时必当作雨。时以風界增上力生，則能吹云，擲置於彼伽陵伽磧中，或復擲置壇茶迦磧中，或復擲置摩登伽磧中，或復擲置诸曠野中，或復擲置摩連那磧地，此名第三雨障因缘。彼天文人及占候者，不见不知，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。

「诸比丘！或復有时，虛空起云，於彼云中，亦作伽茶伽茶等声，亦出電光，及有風起吹冷气来。诸占候者，記天必雨。然行雨诸神，有时放逸，以放逸故，彼云不得依时降雨，既不时雨，云自消散，此是第四雨障因缘。以是义故，诸天文人，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。

「诸比丘！或復有时，空中起云，云中亦作伽荼伽茶等声，出大電光，吹冷气来。诸天文人，記必当雨。然此閻浮一切人民，其中多有不如法行，躭樂诸欲，慳貪嫉妬，邪见所纏，彼诸人等，以惡行故，習非法故，樂著欲故，貪嫉競故，天則不雨。诸比丘！此名第五雨障因缘。诸天文人及占候者，不见不知，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。诸比丘！是名五种雨障因缘。」此中有优陀那偈：

花法色寿命，衣服及賣買，嫁娶三摩提，并四种飲食。二行晡沙他，上下名三界，云色诸天等，俱盧舍鳴電。

起世经斗戰品第九

「诸比丘！我念往昔，有时诸天与阿修罗起大斗戰。尔时，帝释告其所領三十三天言：『诸仁者，汝等诸天，若与修罗共为戰斗，宜好庄严善持器仗。若诸天胜，修罗不如，汝等可共生捉毘摩質多罗阿修罗王，以五繫縛之，將到善法堂前诸天会处。』三十三天闻帝释命，依教奉行。尔时，毘摩質多罗阿修罗王，亦復如是告诸修罗言：『若诸天众共阿修罗斗戰之时，天若不如，即当生捉帝释天王，以五繫縛之，將詣诸阿修罗七頭会处，立置我前。』诸修罗众，亦受教行。诸比丘！当於彼时，帝释天王，戰斗得胜，即便生捉阿修罗王，以五繫縛之，將詣善法堂前诸天集处，向帝释立。尔时，毘摩質多罗阿修罗王，若作是念：『願诸修罗各自安善，我今不用诸阿修罗。我当在此，与三十三天一处共居，同受娛樂，甚適我意。』其毘摩質多罗阿修罗王，興此念时，即见自身，五縛悉解，诸天种种五欲功德，皆现其前。或復有时，作如是念：『我今不用三十三天，願诸天等，各自安善。我願還归阿修罗宮。』起此念时，其身五繫，即還縛之，五欲功德，忽即散滅。

「诸比丘！毘摩質多罗阿修罗王，有如是等微細結縛，诸魔結縛復細於此。所以者何？诸比丘！邪思惟时，即被結縛；正憶念时，即便解脫。何以故？诸比丘！思惟有我，是为邪思；思惟无我，亦是邪思；乃至思惟我是有常、我是无常、有色无色、有想无想，及非有想非无想等，並是邪思。诸比丘！此邪思惟，是癰是瘡，猶如毒箭。其中若有多闻圣達智慧之人，知是邪思如病、如瘡、如癰、如箭，如是念已，繫心正憶，不隨心行，令心不动，多所利益。诸比丘！若念有我，則是邪念，則是有为，則是戲論；若念无我，亦是戲論，乃至有色无色、有想无想、非有想非无想，悉是戲論。诸比丘！所有戲論，皆悉是病，如癰如瘡，猶如毒箭。其中所有多闻圣達智慧之人，知此戲論诸过患已，樂无戲論，守心寂靜，多所修行。

「诸比丘！我念往昔，有释天王，与阿修罗欲興戰斗。时，天帝释告其四面三十三天，作如是言：『诸仁者，宜善庄严身及器仗，今诸修罗欲来戰斗。若诸天胜，可生捉取毘摩質多罗阿修罗王，以五繫縛之，將詣诸天善法堂前集会之处，令其见我。』时，三十三天受帝释命，依教奉行。阿修罗王，亦如是教。诸比丘！当尔戰时，诸天得胜，即以五繫縛阿修罗王，將詣善法堂前。尔时，毘摩質多罗阿修罗王，既被五繫，在天众前，见天帝释，入善法堂就座而坐，即出惡言，种种罵詈毀辱天主。时，天帝释有執御者，名摩多离，见毘摩質多罗阿修罗王對众惡言，毀罵天主，即便以偈白帝释言：

「『帝释天王为羞畏，为无勢力故懷忍，闻如是等麤惡罵，含受耐之都不言。』

「尔时，帝释，還以偈答摩多离言：

「『我非羞畏故懷忍，亦非无力於修罗，誰能如我神策謀，豈得同於彼无智？』

「时，摩多离，復更以偈白天主言：

「『若不严加重诃責，愚癡熾盛转更增，若当折伏无智人，猶如畏杖牛奔走。今若縱之令得樂，至其本处更自高，是故明智当以威，示现勇健制愚騃。』

「尔时，帝释，復以偈答摩多离言：

「『如此等事我久知，为伏众人愚癡故，彼以瞋嫌而罵詈，我闻堪忍自制心。』

「时，摩多离，更復以偈白帝释言：

「『帝释天王願善思，如是含忍有一患，彼愚癡者作是罵，謂生怯畏不敢酬。』

「尔时，帝释，重復偈答摩多离言：

「『彼愚癡輩隨其意，謂我畏之而默然，若求益身永利安，宜於彼等常懷忍。如我意者见彼罵，不應於瞋復起瞋，若於瞋处報以瞋，如是戰斗难得胜。若为他人所嬈恼，有志能忍極为难，当知此忍为強力，如是忍者應讚美。若我若他凡起心，皆求遠离大畏处，他人既已瞋罵我，不應於彼復起怨。若於自己若他人，二处皆應作利益，既知已被他瞋罵，当使自瞋转得消。如是二处利益心，若自若他皆成就，彼人意念是愚癡，此皆因於不知法。若有大力诸丈夫，能为无力故含忍，於无力人忍不瞋，如是忍者他所讚。彼人无有智慧力，唯以愚癡力为力，愚癡心故棄捨法，如是等人无正行。彼以愚癡求我胜，瞋恚罵詈出麤言，能忍彼惡則常胜，是忍增上难具说。胜人出語畏不論，於等恐生怨故忍，闻下人言能忍者，此忍为诸智所讚。』

「诸比丘！汝等当知，尔时帝释則我身是。我於彼时，身作三十三天王，自在治化，受胜福報，縱任快樂而常懷忍，亦讚歎忍，樂行調柔，无復瞋恚，亦恒讚歎无瞋恚者。诸比丘！汝等自说，於修行中，有信解心，捨俗出家，精勤不懈。汝等若欲於餘众生，身行忍辱，讚歎忍辱，調順慈悲，常行安樂，滅除瞋恚，讚不瞋者，汝亦應作如是修學。

「诸比丘！我念往昔，诸天众等与阿修罗，各严器仗欲与斗戰。尔时，帝释告天众言：『诸仁者！若阿修罗与诸天斗，天得胜时，汝等可以五繫縛之。』如前所说，诸天奉教。阿修罗王，亦復如是，勑其軍众。诸比丘！尔时斗戰，阿修罗胜，帝释天王不如退還。是时馭者，回千輻轮贤調御車，欲向天宮。有一居吒奢摩梨樹，金翅鳥王巢於其上，已生诸卵。帝释见已，告摩多离執馭者言：

「『樹上有卵摩多离，为我回轅遠避护，寧为修罗失身命，勿令毀破此鳥巢。』

「时，摩多离善執馭者，闻释天王如是勅已，即便右回天千輻轮贤調御車，還復直指阿修罗宮。诸比丘！尔时，诸阿修罗众见帝释車忽然回還，咸謂帝释別有奇策，更来合戰；阿修罗众，因即大退，各趣本宮。诸比丘！尔时，帝释以慈因缘，诸天還胜，修罗不如。诸比丘！欲知尔时天帝释者，即我身是。诸比丘！我於尔时，为大天主王，領三十三天，自在治化，受胜福報，猶能憐愍一切众生，为其寿命而作利益，起慈悲心。汝等比丘，以信捨家，應当利益一切众生。

「诸比丘！我憶往昔，天、阿修罗欲共戰斗。尔时，帝释告毘摩質多罗阿修罗王言：『仁者！我等且攝种种器仗。天及修罗，其中各有明智慧者，彼悉能知我等二家所说法义，若善若惡，但以善言長者取胜。』於是天主与阿修罗相推前说。尔时，毘摩質多罗阿修罗王，即便在先，向天帝释而说偈言：

「『愚癡猛盛者，必須重诃責，折伏於无智，猶牛畏鞭走。愚癡无有智，所在难調制，是故用严杖，速斷其癡慢。』

「尔时，毘摩質多罗阿修罗王，向天帝释说此偈已，阿修罗众并诸眷屬，皆大欢喜，称歎踊躍；帝释诸天及其眷屬，默然而住。尔时，毘摩質多罗阿修罗王，告帝释言：『汝大天王！便可说偈。』尔时，天王，向阿修罗而说偈言：

「『我明见此事，不欲共癡同，愚者自起瞋，智者誰与諍？』

「尔时，帝释天王说此偈已，三十三天并诸眷屬，皆亦称歎，踊躍欢喜；诸阿修罗及其眷屬，默然而住。

「尔时，帝释，告毘摩質多罗阿修罗王言：『仁者！更说善言。』时，阿修罗，復向天主说如是偈：

「『寂然忍辱意，帝释我亦知，愚癡若胜时，言我畏故忍。』

「尔时，毘摩質多罗阿修罗王说此偈已，诸阿修罗及其眷屬，皆悉踊躍，称歎欢喜；帝释诸天并其眷屬，默然而住。时，阿修罗王，亦告帝释言：『仁者天主！可更辯说如法善言。』尔时，天帝释向阿修罗众。復说偈言：

「『愚者自隨意，謂忍为畏彼，以此求自益，於彼則无利。我謂彼作惡，不應瞋其瞋，於瞋能默然，此斗則常胜。若为他所恼，有力能忍之，当知此忍者，忍中最为上。无问自与他，皆求离畏处，若知他嫌己，於彼不應瞋。二处作利益，所謂若自他，他若瞋罵者，自瞋能消滅。若自若於他，二皆成其利，他意念愚癡，斯由不知法。若有強力人，为彼无力忍，此忍为最胜，餘忍更无过。彼无智慧性，惟有愚癡力，愚癡捨法故，自然失正行。愚癡自矜胜，瞋恚出惡言，若能忍其恼，此則常有胜。胜者畏而忍，等者恐生怨，於下能忍之，斯忍智所讚。』

「尔时，帝释天王说此偈已，三十三天及诸眷屬，称歎欢喜，踊躍无量；阿修罗众，咸各默然。时，诸天中有智慧者，阿修罗中有智慧者，各集一处，皆共量議此等诸偈，詳審思念，观察推尋，同称讚已，作如是言：『诸仁者等，今天帝释善说言义，其所治化，一切无有刀杖鞭撻，亦无諍斗毀辱怨讎，亦无言訟及求報。復於生死中，有所厭患，求离於欲，为寂滅故、为寂靜故、为得神通故、为得沙門果故、为成就正觉得涅槃故。诸仁者，毘摩質多罗阿修罗王所说之偈，无有如是善妙之語。彼等一切，唯有刀杖鞭打楚毒、毀辱諍斗、言訟怨讎、求於報復，長養生死无有厭患，貪著诸欲。不念寂靜寂滅之行，不悕神通及沙門果，不求正觉及大涅槃。诸仁者，帝释天王所说之偈，名为善说；毘摩質多罗阿修罗王所说之偈，非是善说。诸仁者，帝释天王所说之偈，善说善说；毘摩質多罗阿修罗王所说之偈，非是善说非是善说。』诸比丘！汝等應知，尔时帝释即我身是。诸比丘！我於彼时，为忉利天王，自在治化，受於福樂，尚说善言，以为戰具，由善言故，斗戰常胜。汝等比丘，既能於我善说教中，净心离俗，捨家出家，修精進行。汝等若求善说惡说於教法中，欲取义者，應如是知。

「诸比丘！我念往昔，诸天王等，与阿修罗共相戰斗。时，释天王摧破修罗，戰既胜已，造立胜殿，東西五百由旬，南北二百五十由旬。诸比丘！胜殿之外，有一百却敵。一一敵間，各有七樓，皆七宝成。一一樓內，各置七房。一一房中，安施七榻。一一榻上，有七玉女。一一玉女，復各別有七女为侍。帝释天王，与诸玉女并侍女等，更无所为唯受胜樂。所須食飲香花服玩一切樂具，皆隨往业，受其福報。诸比丘！三千大千世界之內，所有天宮，更无有此帝释天王胜殿比類。

「尔时，鞞摩質多罗阿修罗王，作如是念：『我有如是威神德力，日月宮殿及三十三天，虽在我上運转周行，我力能取以为耳璫，处处遊行不为妨礙。』曾於一时，罗睺罗阿修罗王，內心瞋忿，熾盛烦毒，意不欢喜，便念鞞摩質多罗阿修罗王。尔时，鞞摩質多罗阿修罗王，即作是念：『罗睺罗阿修罗王，今念於我。』便復自念其所統領小阿修罗王及诸眷屬小阿修罗等。时，彼小王及诸修罗，知鞞摩質多罗阿修罗王念已，即各严备种种器仗，往詣其所，到已在前，默然而住。尔时，鞞摩質多罗阿修罗王，自服鎧甲，持仗严駕，与其小王并诸軍众，前後圍遶，往詣罗睺罗阿修罗王所。时，罗睺罗阿修罗王，復念踊躍、幻化二阿修罗王。尔时二王知其念已，還如鞞摩質多罗阿修罗王所念，念其小王并诸所部，亦各知已，严备器仗，向其王所，到已皆共来詣罗睺罗阿修罗王处。尔时，罗睺罗阿修罗王，自服种种严身器仗，与鞞摩質多罗、踊躍、幻化三阿修罗王，并彼三王小王眷屬，前後圍遶，从阿修罗城，导从而出，欲共忉利诸天興大戰斗。

「尔时，难陀、优波难陀二大龍王，从其宮出，各各以身遶須彌山，周回七匝，一时动之，动已復动，大动遍动，震已復震，大震遍震，涌已復涌，大涌遍涌，以尾打海，令一段水上於虛空，在須彌顶上。诸比丘！即於是时，天主帝释告诸天众，作如是言：『汝等诸仁，见此大地如是动不？空中靉靆，猶如云雨，又似重霧，我今定知，诸阿修罗欲与天斗。』於是海內所住诸龍，各从自宮，持种种仗，严备而出，当阿修罗前，与其戰斗。胜則逐退，直至其宮；若其不如，恐怖背走。復共往见地居夜叉，到已告言：『汝等当知，诸阿修罗欲与天斗，汝等今可共我詣彼相助打破。』夜叉闻已，復严器仗，与龍相隨，共修罗戰。胜則逐之；不如便退，恐怖而走。復共往见鉢手夜叉，到已告言：『鉢手夜叉，仁等知不？诸阿修罗欲与天斗。汝等可来共我相助，逆往打之。』鉢手闻已，亦严器仗，相隨而去，乃至退走。復共往告持鬘夜叉，具说如前退走。往告常醉夜叉，亦復严仗，共持鬘等，併力合斗。若得胜者，逐到其宮；若不如者，恐怖退走。復共往见四大天王，到已諮白四天王言：『四王当知，诸阿修罗，今者欲来与诸天斗，王等應当与我相助打令破散。』时，四天王，闻常醉言，即各严持种种器仗，駕馭而往，乃至退走，不能降伏。是时，四王便共上昇詣善法堂诸天集会議論之处，啟白帝释，说如是言：『天王当知，诸阿修罗，今者聚集欲与天斗，宜應往彼与其合戰。』时，天帝释从四天王闻是語已，開意許之，即召一天摩那婆告言：『汝天子来，汝今可往須夜摩天、珊兜率陀天、化自樂天、他化自在天，至已为我白诸天王，作如是言：「仁等诸天，自当知之，今阿修罗欲与天斗。仁等天王，宜應相助俱詣其所与其戰斗。」』时，摩那婆闻释語已，即便往詣須夜摩天，具白是事。

「尔时，須夜摩天王，从释天使摩那婆所，闻是語已，即起心念須夜摩中一切天众。时，彼天众，知其天王心所念已，各严种种鎧甲器仗，乘彼天中种种騎乘，並共来詣彼天王所，到已在前，儼然而立。时，須夜摩天王，亦自身著天中种种宝庄严鎧，持众宝仗，与其无量百千萬数诸天子俱，圍遶来下，至須彌山王顶上，在山東面，竪純青色难降伏幡，依峯而立。尔时，天使摩那婆復更上詣兜率陀天，到已還白兜率天王，作如是言：『天王当知，帝释天王有如是啟：「诸阿修罗，欲共天斗。唯願诸天咸来相助，併力斗戰，令其退走。」』兜率陀天、闻是語已，即自念其诸天大众。彼天知已，悉来集会大天王所，到已即各严持器仗，乘诸騎乘，相率来下，与无量百千萬众，一时云集須彌山顶，在其南面，竪純黃色难降伏幡，依峯而立。

「尔时，天使摩那婆，復更往詣化樂天中，白彼天言：『天王当知，帝释使来，有如是語：「诸阿修罗，欲共天斗。」』具说如前，乃至彼天，与其无量百千萬数诸天子众，各严器仗，乘种种乘，咸共来下，至須彌山顶，在其西面，竪純赤色难降伏幡，依峯而立。如是上白他化自在天王，亦如前说。时，彼天众，严持器仗，倍化樂天，与其无量百天子、无量千天子、无量百千天子，圍遶来下，至須彌山，在其北面，竪純白色难降伏幡，依峯而立。

「尔时，帝释见上诸天並皆云集，復起心念虛空夜叉。尔时，虛空诸夜叉众咸作是言：『帝释天王，意念我等。』如是知已，即相誡勑，著甲持仗，庄严身具，皆各服之，乘种种乘，詣帝释前，一面而立。时，天帝释又復念其诸小天王并三十三天所有眷屬。如是念时，並各著鎧甲，严持器仗，乘种种乘，詣天王前。於是帝释，自著种种鎧甲器仗，乘种种乘，与空夜叉及诸小王三十三天，前後圍遶，从天宮出，欲共修罗興大戰斗。

「诸比丘！是诸天众，与阿修罗戰斗之时，有如是等诸色器仗，所謂刀箭䂎棓、椎杵金刚、鈹箭面箭、鑿箭鏃箭、犢齿箭迦陵伽葉鏃箭、微細鏃箭努箭，如是等器，杂色可愛，皆是金銀琉璃、頗梨赤珠、𤥭𤦲瑪瑙等七宝所成。以此刀仗，遙擲阿修罗身，莫不洞徹，而不为害，於其身上，亦復不见瘡痕之迹，唯以觸因缘故受於苦痛。诸比丘！诸阿修罗所有器仗，与天斗时，色類相似，亦是七宝之所成就，穿诸天身，亦皆徹过，而无瘢痕，唯以觸因缘故，受於痛苦。诸比丘！欲界诸天与阿修罗戰斗之时，尚有如是种种器仗，況復世間诸人器仗。