起世经卷第七

起世经

起世经卷第七

三十三天品第八之二

「诸比丘！又何因缘，彼天有園，名为欢喜？诸比丘！彼欢喜園，三十三天王入其中已，坐於欢喜、善欢喜二石之上，心受欢喜，意念欢喜，念已復念，受诸快樂，受悅樂已，復受極樂，是故诸天、共称彼園，以为欢樂。诸比丘！又彼天樹，有何因缘，名波利夜怛邏拘毘陀罗？诸比丘！彼波利夜怛邏拘毘陀罗樹下，有天子住，名曰末多，日夜常以彼天种种五欲功德，具足和合遊戱受樂。是故诸天，遂称彼樹，以为波利夜怛邏拘毘陀罗。復次，诸比丘！三十三天，縱有急疾，未曾肯捨般荼甘婆石，必設供養尊重恭敬，然後乃復隨意而去。所以者何？此石乃是如来昔日所住之处。是故诸天，以为支提，一切世間，天人魔梵、沙門婆罗門等，應供養故。诸比丘！有三十三天，唯得眼见波婁沙迦園，身不能入，身不入故，不得彼处五欲功德受具足樂。何以故？彼业胜故，以其前世善根微劣，不能得入。有三十三天、得见波婁沙迦園，身亦能入，既得入已，具得彼处种种五欲和合功德而受快樂。何以故？以其善根增上胜故。诸比丘！有三十三天，眼不得见杂色車園，身亦不入，亦不得以彼園五欲和合功德而受快樂。何以故？以其善根有別異故。有三十三天，眼虽得见杂色車園，身不得入，亦不得以彼園五欲和合功德而受快樂。何以故？以其善根有优劣故。有三十三天，眼既得见杂色車園，身亦得入，既得入已具足得彼种种五欲，同体和合而受快樂。何以故？以其善根增上胜故。诸比丘！凡是一切三十三天，无不悉见杂亂之園，亦皆得入；既得入已，悉亦同得彼園苑中种种五欲和合功德具足同体而受快樂。何以故？修业等故。彼中无有別異善根故。

「诸比丘！有三十三天，身不得见欢喜之園，亦不得入，不得入故，不得彼中种种五欲和合功德同体具足而受快樂。何以故？彼处果胜，前世造业，有別異故。有三十三天，见欢喜園，而不得入，亦不能得欢喜園中种种五欲和合功德同体具足而受快樂。何以故？以彼诸天业別異故。有三十三天，见欢喜園，身亦得入，既得入已，具足得彼种种五欲和合功德同体快樂，並皆受之。何以故？彼天往昔所修善业，无別異故。

「诸比丘！其善法堂，三十三天聚会之处，有二岐道；帝释天王宮殿住处，亦二岐道；诸小天王并餘官屬三十二天宮殿之处，亦二岐道；伊罗婆那大龍象王宮殿处所，亦二岐道；波婁沙迦園，亦二岐道；杂色車園、杂亂園、欢喜園，欢喜池等一一处所，各有二道；波利夜怛邏拘毘陀罗樹下，亦二岐道。诸比丘！帝释天王，若欲往詣波婁沙迦園、杂色車園、欢喜園等，澡浴遊戲受欢樂时，尔时即念伊罗婆那大龍象王。时，伊罗婆那大龍象王，亦生是念：『帝释天王，心念於我。』如是知已，从其宮出，即自化作三十三頭，其一一頭具有六牙，一一牙上化作七池，一一池中各有七花，一一花上各七玉女，一一玉女，各復自有七女为侍。

「尔时，伊罗婆那大龍象王，作如是等诸神變已，即时往詣帝释王所，到已在前儼然而住。尔时，帝释天王，復更心念三十二天诸小王等，并三十二诸小天众。时，彼小王及诸天众，亦生是心：『帝释天王，今念我等。』如是知已，各以种种众妙瓔珞庄严其身，各乘車乘，俱共往詣天帝释所，到已各各在前而住。时，天帝释见诸天已，亦自种种庄严其身，服众瓔珞。诸天大众，前後左右，周匝圍遶，与诸小王，共昇伊罗婆那龍象王上。帝释天王正当中央，坐其頭上。左右兩邊，各有十六诸小天王，坐彼伊罗婆那龍象王化頭之上。各各坐已，时天帝释將诸天众，向波婁沙迦及杂色車、杂亂、欢喜等園，到已停住。其欢喜等四園之中，各各皆有三种風轮，謂開、净、吹，略说如前，開、净地及吹花等。诸比丘！彼诸園中，吹花分散，遍布地上，深至于膝，其花香气处处普熏。时，天帝释，与诸小天王及三十二天众，前後圍繞，入杂色車、欢喜等園，嬉戲受樂，隨意遊行，或坐或臥。时，释天王，欲得瓔珞，即念毘守羯磨天子。时，彼天子，即便化作众宝瓔珞，奉上天王。若三十三天诸眷屬等，須瓔珞者，毘守羯磨亦皆化出而供給之。欲闻音声及伎樂者，則有诸鳥出种种声，其声和雅令天樂闻。诸天尔时如是受樂，一日乃至七日，一月乃至三月种种欢娛，澡浴嬉戲，行住坐臥，隨意東西。

「诸比丘！帝释天王，有十天子常为守护。何等为十？一名因陀罗迦、二名瞿波迦、三名頻頭迦、四名頻頭婆迦、五名阿俱吒迦、六名吒都多迦、七名时婆迦、八名胡盧祇那、九名难茶迦、十名胡盧婆迦。诸比丘！帝释天王，有如是等十天子众，恒隨左右，不曾捨离，为守衛故。

「诸比丘！閻浮提地，为一切人故，有水生诸花，最上精胜，極可樂者，所謂优鉢罗花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，此诸花等，芬芳軟美；有陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒罗花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。

「诸比丘！瞿陀尼人，有水生花，最極好者，所謂优鉢罗花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔荼利迦花，香气芬馥，处处普熏；有陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒罗花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。

「诸比丘！弗婆提人，有水生花，最極好者，所謂优鉢罗花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，色甚光鮮，香气芬馥；有陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒罗花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。

「诸比丘！郁单越人，有水生花，最極好者，所謂优鉢罗花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，香气柔軟，处处普熏；有陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒罗花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。

「诸比丘！一切诸龍及金翅鳥住处，各有水生众花，最極好者，所謂优鉢罗花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，香气氛氳，柔軟美妙；有陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒罗花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花等。

「诸比丘！阿修罗等，亦各具有水生诸花，最極好者，所謂优鉢罗花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，香气普熏，甚可愛樂；有陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒罗花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴師迦花、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花、頻隣曇花、摩诃頻隣曇花、曼陀罗梵花、摩诃曼陀罗梵花等。

「诸比丘！四天王天，所有诸天，有水生花，極妙端正，可愛樂者，所謂优鉢罗花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，其气甚香，質極柔軟；有陸生花，最胜好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒罗花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦花、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花、頻隣曇花、摩诃頻隣曇花等。

「诸比丘！三十三天、有水生花，極妙端正，可愛樂者，所謂优鉢罗花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花等，其气極香，形甚柔軟；有陸生花，最胜好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒罗花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花、頻隣曇花、摩诃頻隣曇花、曼陀罗梵花、摩诃曼陀罗梵花等。如三十三天所有诸花，夜摩天、兜率陀天、化自樂天、他化自在天、魔身天等，如是次第一一具有，更无別異。

「诸比丘！人間众花有七种色。何等为七？所謂火色火光、金色金光、青色青光、赤色赤光、白色白光、黃色黃光、黑色黑光。譬如魔梵常所现色，诸比丘！人間有此七种色花，诸阿修罗亦復如是，有此七色。一切天众亦復有此七种光色，譬如魔梵常所现色。

「诸比丘！一切诸天有十种別法。何等为十？诸比丘！一诸天行时，来去无邊；二诸天行时，来去无礙；三诸天行时，无有遲疾；四诸天行时，足无蹤跡；五诸天身力，无患疲勞；六诸天之身有形无影；七一切诸天、无大小便；八一切诸天、无有洟唾；九诸天之身，清净微妙，无皮肉筋脈脂血髓骨；十诸天之身，欲现長短青黃赤白大小麤細，隨意悉能，並皆美妙，端严殊绝，令人愛樂。一切天身，有此十种不可思議。诸比丘！又诸天身，充實洪滿，齿白方密，发青齊整，柔軟潤澤。身有光明，及有神力。騰虛飛逝，眼視无瞬。瓔珞自然，衣无垢膩。

「诸比丘！閻浮提人，寿命百年，中有夭逝；瞿陀尼人，寿命二百，亦有夭逝；弗婆提人，寿命三百，亦有中夭；欝单越人，定寿千年，无有夭殤；閻魔罗世诸众生等，寿七萬二千歲，亦有中夭；诸龍及金翅鳥等，寿命一劫，亦有中夭；诸阿修罗，寿命千歲，同三十三天，然亦中夭；四天王天寿五百歲，亦有中夭；三十三天，寿一千歲；夜摩诸天，寿二千歲；兜率陀天，寿四千歲；化樂诸天，寿八千歲；他化自在天，寿萬六千歲；魔身天，寿三萬二千歲；梵身天，寿命一劫；光憶念天，寿命二劫；遍净诸天，寿命四劫；广果诸天，寿命八劫；无想诸天，寿十六劫；不麤诸天，寿命千劫；无恼诸天，寿二千劫；善见诸天，寿三千劫；善现诸天，寿四千劫；色究竟天，寿五千劫；虛空处天，寿十千劫；識处天，寿二萬一千劫；无所有处天，寿四萬二千劫；非想非非想处天，寿八萬四千劫。此等诸天，皆有中夭。

「诸比丘！閻浮提人，身長三肘半，衣長七肘，闊三肘半；瞿陀尼人、弗婆提人，身量及衣，与閻浮等；欝单越人，身長七肘，衣長十四肘，上下七肘；阿修罗身，長一由旬，衣長二由旬，闊一由旬，重半迦利沙(隋言半兩也)；四天王天，身長半由旬，衣長一由旬，闊半由旬，重一迦利沙；三十三天，身長一由旬，衣長二由旬，闊一由旬，重半迦利沙；夜摩天，身長二由旬，衣長四由旬，闊二由旬，重一迦利沙四分之一；兜率陀天，身長四由旬，衣長八由旬，闊四由旬，重一迦利沙八分之一；化樂天，身長八由旬，衣長十六由旬，闊八由旬，重一迦利沙十六分之一；他化自在天，身長十六由旬，衣長三十二由旬，闊十六由旬，重一迦利沙三十二分之一；魔身诸天，身長三十二由旬，衣長六十四由旬，闊三十二由旬，重一迦利沙六十四分之一。自此已上诸天，身量長短，与衣正等无差。

「诸比丘！閻浮提人，所有市易，或以錢宝，或以穀帛，或以众生；瞿陀尼人，所有市易，或以牛羊，或摩尼宝；弗婆提人，所作市易，或以財帛，或以五穀，或摩尼宝；欝单越人，无復市易，所欲自然故。

「诸比丘！閻浮提人、瞿陀尼人、弗婆提人，悉有男女婚嫁之法；欝单越人，无我我所，樹枝若垂，男女便合，无復婚嫁。诸比丘！诸龍、金翅鳥、阿修罗等，皆有婚嫁，男女法式，略如人間；四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等，皆有婚娶，略说如前。从此已上所有诸天，不復婚嫁，以无男女異故。诸比丘！閻浮提人，若行欲时，二根相到，流出不净；瞿陀尼人、弗婆提人、欝单越人，並亦如是；一切诸龍、金翅鳥等，若行欲时，亦二根相到，但出風气，即得暢適，无有不净；诸阿修罗、四天王天、三十三天，行欲之时，根到暢適，亦出風气，猶如诸龍及金翅鳥，无有差異；夜摩诸天，執手成欲；兜率陀天，憶念成欲；化樂诸天，熟視成欲；他化自在天，共語成欲；魔身诸天，相看成欲，並得暢適，成其欲事。

「诸比丘！人間所有螢火之明，則復不如燈焰光明；燈焰光明，又復不如炬火之明；炬火之明，不如火聚；火聚之明，不如诸天星宿光明；星宿之明，不如月宮殿明；月宮殿明，又復不如日宮殿明；日宮殿明，光焰照曜，猶尚不如四天王天牆壁宮殿、身瓔珞明；四天王天所有光明，則又不如三十三天所有光明；三十三天所有光明，則又不如夜摩诸天牆壁宮殿、瓔珞光明；夜摩天中所有诸光，則又不如兜率陀天所有光明；兜率陀天所有诸光，則又不如化樂天光明；化樂天中所有光明，則又不如他化自在诸天光明；他化自在所有光明，則又不如魔身天光明；魔身诸天牆壁宮殿、瓔珞光明，比於下天，最胜最妙，殊特无过。诸比丘！虽然此魔身天光，比梵身天光，转更不及；彼梵身天，比光憶念天則又不及；光憶念天，比遍净天，則又不及；遍净诸天，比广果天，則又不及。如是略说，无恼熱天、善见天、善现天、阿迦膩吒天等，唯除瓔珞，餘如上说，應如是知。

「诸比丘！若天世界，若魔若梵沙門婆罗門人等，世間所有光明，欲比如来阿罗呵三藐三佛陀光明，百千萬亿恒河沙数，不可为比。此如来光，最胜最妙，殊特第一。所以者何？诸比丘！如来之身，戒行无量故，三摩提、般若、解脫、解脫知见、神通及神通行、教化及教化轮、说处及说处轮等，皆无量故。诸比丘！如来如是无量功德，一切诸法皆悉具足，以是义故，如来光明最胜无上，当如是持。

「诸比丘！一切众生，有四种食，以資诸大，得自住持、得成诸有、得相攝受。何等为四？一者麤段及微細食、二者觸食、三意思食、四者識食。何等众生應食麤段及微細食？诸比丘！閻浮提人，飯食麨豆及魚肉等，此等名为麤段之食；覆盖按摩，澡浴揩拭，脂膏塗摩，此等名为微細之食。瞿陀尼人、弗婆提人，麤段微細，与閻浮提略皆齊等。欝单越人，身不耕种，自然而有成熟粳米，为麤段食；覆盖澡浴，及按摩等，为微細食。诸比丘！一切诸龍、金翅鳥等，以诸魚鼈黿鼉、蝦蟇虬螭、虵獺金毗罗等，为麤段食；覆盖澡浴等，为微細食。诸阿修罗，以天須陀妙好之味，以为麤段；诸覆盖等，以为微細。四天王天并诸天众，皆用彼天須陀之味，以为麤段；诸覆盖等，以为微細。三十三天，還以彼天須陀之味，以为麤段；诸覆盖等，以为微細。如三十三天，乃至夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天等，並用彼天須陀之味，以为麤段；诸覆盖等，以为微細。自此以上，所有诸天，並以禅悅法喜为食、三摩提为食、三摩跋提为食，无復麤段及微細食。

「诸比丘！何等众生，以觸为食？诸比丘！一切众生，受卵生者，所謂鵝鴈鴻鶴、鷄鴨孔雀、鸚鵡鸜鵒、鳩鴿䴏雀、雉鵲烏等，及餘种种杂類众生，从卵生者，以彼从卵而得身故，一切皆以觸为其食。何等众生，以思为食？若有众生，以意思惟，資潤诸根，增長身命，所謂魚鼈龜虵、蝦蟇伽罗瞿陀等，及餘众生，以意思惟，潤益诸根，增長寿命者，此等皆用思为其食。何等众生，以識为食？所謂地獄众生，及无邊識处天等，此诸众生，皆用識持以为其食。诸比丘！此四种食，为诸众生，住持诸大，攝受生分。」此中有优陀那偈：

花色与诸法，寿命衣第五，市易及嫁娶，根光食为十。

「诸比丘！世間众生皆悉共有三种惡行。何等为三？所謂身惡行、口惡行、意惡行。比丘！有诸众生，作身惡行、作口惡行、作意惡行，以是因缘，身壞命終，墮於惡趣，生地獄中。彼於此处，最後識滅，地獄之識，初相續生。彼識共生，即有名色，缘名色故，即有六入。

「诸比丘！復有众生，作身惡行、作口惡行、作意惡行，以是因缘，身壞命終，墮於惡趣，生畜生中。彼於此处，最後識滅，畜生之識，初相續生。当於彼識共生之时，即有名色，缘名色故，即有六入。诸比丘！復有众生，作身惡行、作口惡行、作意惡行，以是因缘，身壞命終，墮於惡趣，生閻摩世。彼於此处，最後識滅，閻摩世識，初相續生。当於彼識初生之时，即共名色一时俱生，缘名色故即有六入。诸比丘！此等名为三种惡行，應当遠离。

「诸比丘！世間復有三种善行。何等为三？所謂身善行、口善行、意善行。诸比丘！或有众生，身作善行、口作善行、意作善行，以是因缘，身壞命終，生於人道。彼於此处，最後識滅，人道之識，初相續生。彼識生时，即共名色一时同生，缘名色故，即有六入。

「诸比丘！復有众生，身作善行、口作善行、意作善行，以是因缘，身壞命終，生於天上。此处識滅，彼天上識，初相續生。彼識生时，即共名色一时俱生，有名色故，即生六入。诸比丘！彼於天中，或在天子、或在天女、或於坐处、或兩膝內、或兩股間，忽然而生，初出生时，即如人間十二歲兒。若是天男，即在天子坐处膝邊，隨一处生。若是天女，即在天女兩股內生。既出生已，彼天即称是我兒女。如是應知。

「诸比丘！修善生天，有如是法，所謂天子天女等，初生之时，以自业因所熏習故，得三种念：一者自知从某处死，二者自知今此处生，三知彼生是此业果、是此福報。又作是念：『以我彼处身命壞已来生此間，缘我有是三种业果，三业果熟，得来生此。何者为三？所謂身善行、口善行、意善行。此等三业，果報熟故，身壞命終，来生此处。』復作是念：『願我若於此处死已，当生人間。我於人間，既受生已，還修身口意等善行。以身口意修善行故，身壞已後，還来此生。』作是念已，次便思食。念欲食时，即於其前，有众宝器，自然盛滿天須陀味，种种異色。诸天子中，有胜业者，其須陀味，色最白净；若彼天子，果報中者，其須陀味，色則稍赤；若彼天子，福德下者，其須陀味，色則稍黑。时，彼天子，以手把取天須陀味，內其口中，此須陀味，既入口已，即自漸漸消融變化。譬如酥及生酥擲置火中，即自消融无復形影。如是如是，天須陀味，置於口中，自然消化，亦復如是。食此味已，若有渴时，即於其前，有天宝器，盛滿天酒。福上中下，白赤黑色，略说如前。入其口中，消融亦尔。时，彼天子，食飲既訖，身遂長大，麤細高下，与彼舊生天子天女等无有異。

「诸比丘！此诸天子天女等，身既充足，各隨其意，有所趣向，或詣池水，入彼池中，澡浴清净，欢喜受樂。既出池已，復詣香樹，彼香樹枝，自然低屈，从枝中出种种妙香，流入其手，诸天子等，取以塗身。塗身訖已，復詣衣樹，尔时衣樹，亦为低枝，於其枝間，又出种种微妙好衣，垂至其手，取而著之。著衣既訖，詣瓔珞樹，低垂入手，亦復如前，上下縈繫，庄严身已。復詣鬘樹，其樹低垂，流出种种上妙花鬘，其天取之，严飾頭已。復詣器樹，樹出种种众宝杂器，隨意入手，將詣果林，盛种种果或便噉食，或取汁飲。如是復詣诸音樂樹，樹亦低垂，自然化出种种樂器，隨意取之，或彈或擊、或歌或舞，音声微妙，令人樂闻。於是復詣诸林苑中，既入苑已，即见无量百数、无量千数、无量无邊百千亿数诸天玉女。此诸天等，未见女时，所有知见前世业報，謂：『我从某处来生此間，我身今受如是報果。』以业熟故，当於是时，了了分明，憶宿世事，如視掌中。由见天女迷诸色故，正念觉智此心即滅。既失如是前生念已，著现在欲，口唯唱言：『此等皆是天玉女耶！天玉女耶！』此則名为欲愛所縛。诸比丘！此等名为三种善行，應当修習。

「诸比丘！一一月中，有六烏晡沙他(隋言增長，謂受持齋法增長善根)，白月半分有十五日，黑月半分亦十五日，白黑二月各有三齋。何者白月半分三受齋日？所謂月八日、十四日、十五日；黑月亦有三受齋日，如白月数。何故白黑二月各於三日受持齋戒？诸比丘！白黑二月，各有八日，当於是日，四天大王，集其眷屬，普告之言：『汝等各往遍观四方，於世間中，頗亦有人修行孝順供養父母，恭敬沙門婆罗門不？於诸尊長崇重以不？修行布施受禁戒不？守攝八關持六齋不？』时，四天王如是勅已，彼诸使者，奉天王命，即下遍观一切人世，誰修孝行供養父母？何族姓子恭敬沙門及婆罗門？復有誰家男子女人，敬事尊長，敦崇礼让？誰行布施？誰受六齋？誰持八禁？誰守戒行？尔时使者，次第遍歷观察世間，若见人中少能孝順供養父母，少能承事尊重沙門，少能祇敬耆舊有德诸婆罗門，於诸長老少能崇敬，布施微薄，受齋稀踈，护戒不全，禁守多缺，是时天使，具足见已，即日還詣四天王所，啟言：『大王当知，世間一切人众，无多孝養奉事父母，亦復无多恭敬沙門及婆罗門，无多敬重耆舊有德師傅尊長，亦无多人修行布施受持六齋，亦无多人奉行禁戒守护八關。』尔时，四大天王，闻诸天使如是語已，心意慘然甚不欢悅，報使者言：『世間诸人若實尔者，甚为不善。所以者何？人間寿命，極成短促，少时在世，宜修诸善，转至後世便得安樂。云何今者彼诸人等，无有多行孝養父母，乃至不能修持六齋受行八禁守攝身口？此大損減我诸天众，转更增加阿修罗种。』

「诸比丘！若世間人多行孝順供養父母，尊重沙門及婆罗門，敬事耆舊，敦修礼让，好行布施，樂受六齋，勤崇福业，恒守八禁，如是修行相續不绝。尔时天使，巡察见已，白四王言：『大王当知，世間众人，多有孝順供養父母，多有恭敬沙門婆罗門及诸尊長，樂行布施，勤修齋戒。』尔时，四大天王，从诸天使闻此語已，心大欢喜踊躍无量，作如是言：『甚善甚善！诸世間人，能如是修極大贤善。何以故？彼诸人等，寿命短少，不久便当移至他世。今者乃能於彼人間孝養父母，奉事沙門及婆罗門，尊敬耆舊，修行礼让，多樂布施，持戒守齋，如是便当增長诸天无量眷屬，損減修罗所有种類。』

「诸比丘！何故黑白二月各十四日，是烏晡沙他？诸比丘！此黑白二月十四日时，四大天王，亦各如前召其太子，使下世間观察善惡，善少則愁，善多則喜，具足皆如天使所说，唯以太子自下为異。

「诸比丘！黑白二月各十五日，何故復是烏晡沙他？诸比丘！今日四大天王，自下世間，躬察善惡，知多少已，即时自往詣善法堂诸天聚集議論之处，在其堂前，面向帝释，具说人間善惡多少違順之事。尔时帝释，若闻人間修福者少，便復慘然悵怏不樂，云何如是？天众減少，阿修罗众转更增多。若闻人間如法者多，心則欢喜踊躍无量，作如是言：『我诸天众漸当增長，阿修罗众漸当損耗。』诸比丘！由此六日诸天下观人間善惡，應修齋戒，故名此日为烏晡沙他。