萨婆多毘尼毘婆沙卷第一

萨婆多毘尼毘婆沙

No. 1440

萨婆多毘尼毘婆沙卷第一

總序戒法異名等

佛陀者，秦言觉，觉了一切法相故。復次一切众生長眠三界，佛道眼既開，自觉觉彼，故名为觉。佛於一切法，能一切知、能得一切说。

问曰：「佛云何一切说，为應时適会隨宜说耶？为部黨相从而说法耶？」

答曰：「佛隨物適时说一切法，後诸集法藏弟子以類撰之。佛或时为诸弟子制戒輕重有殘无殘，撰为律藏。或时说因果相生诸結诸使及以业相，集为阿毘曇藏。为诸天世人隨时说法，集为增一，是勸化人所習。为利根众生说诸深义，名中阿含，是學问者所習。说种种隨禅法，是杂阿含，是坐禅人所習。破诸外道，是長阿含。」

问曰：「佛若一切说者，有经云：『佛坐一樹下捉一枝葉，问弟子曰：「此枝葉多、樹上葉多？」白佛言：「樹上葉多。」佛言：「我所知法如樹上葉，我所说法如手中葉。」』云何言佛一切说耶？」

答曰：「有別相一切、總相一切。今言別相一切。有言：佛能一切说，但众生不能一切尽受，佛非不能说。有言：應云一切知，直云说也，不得言一切说。」

问曰：「若佛知而能说，声闻、辟支佛亦知而能说，何不称佛耶？」

答曰：「不尔。佛知、说俱尽；声闻、辟支佛知说，於法有所不尽。復次，佛解一切法，尽能作名；二乘不能。復次，佛得无邊法，能无邊说；二乘不能。復次，有共不共，声闻、辟支佛所得共；佛所得不共。小乘所得，三乘同知；中乘所得，二乘共知；唯佛所得，二乘不知，独佛自知。復次，函大盖亦大，法相无邊，佛以无邊智知彼无邊法；二乘智有邊故，不称知法相。復次，有根、有义。根者，慧根。义者，慧所缘法。佛根、义俱滿，慧所缘法无所不尽；二乘根、义二俱不滿。復次，佛得如實智名，於一切法相如實了故；二乘知法不尽深底，兼有所不周，是以不得称如實知。以是种种义故，二乘不得称佛陀。」

婆佉婆者，不可以音转，可以义解，义云世尊，以能知一切對治法故。復次，世法言音不同，世人自不相解，佛悉知之，故云世尊。復次，勒比丘亦云：「凡二乘、凡夫自说得法，或樂靜默或入禅定，或以餘缘，或秘惜不说；佛所得法，以慈悲力故、樂为他故。」復次云已破三毒故，得称世尊。

问曰：「二乘亦破三毒，何不名世尊耶？」

答曰：「不尔。二乘有退，佛不退故。退有三种：果退、不果退、所用退。果退者，小乘三果退，下果不退。中乘二种：若百劫習行成辟支佛不退，若本是小乘三果作辟支佛則果有退。佛果不退。不果退者，若向三乘人未得而退。若比丘修三业懈墮不進，凡所修習退而不懃，名不果退也。所用退者，凡有所得法不现前用，如佛十力小乘十智，用一餘則不用。如诵十萬言经，若不诵时尽名所用退也。小乘不果退，中乘亦有不果退，佛无不果退，於一切行中无不勤故。二乘有所用退也，佛則不定。又云：佛十力中用一不用九，故名退也。又云：无不用退。如诵二十萬言经，凡人力劣故，或一日二日诵訖；佛能即时诵訖。十力亦尔，用能即用，无障礙故，无不用退。又云：佛无不用退，如著泥洹僧时不直尔著，如凡人法。皆为利众生故，凡所用法，有益則用、无益則不用，非不能用，故无不用退也。虽各有所解，而云不可定也。佛意不可思議。」

问曰：「小乘何故三果退、下果不退？」

答曰：「三果以曾得故退，下果未曾得故不退。如人飢得美食，久則不忘，此义亦尔。又云：下果忍作无礙道、智作解脫道，三果智作无礙道、智作解脫道故退。又云：见諦道无退，思惟道有退，净不净想斷結故。思惟道有逼迫，见諦道无逼迫，见諦結见理思惟生，故逼迫不退也。有云：见諦智力強，如大梁鎮物，思惟智弱故退也。有云：见諦欲界忍智二心能斷九品，上界忍智二心斷七十二品，結尽无色界故不退也。以是义故独名世尊也。復次，佛習气尽，二乘習气不尽。如牛呞比丘常作牛呞，以世世牛中来故。如一比丘，虽得漏尽而常以鏡自照，以世世从婬女中来故。如一比丘常跳棚躑閣，以世世獼猴中来故。不得名世尊。」

「凡言如是我闻者，佛在世时言我闻、为是滅後？」

答曰：「佛自说法，何由言闻？是滅後也，撰法藏者言我闻。」

「佛二十年中说法，阿难不闻，何得言我闻？」

答曰：「云：诸天語阿难。有云：佛入世俗心令阿难知。有云：从诸比丘邊闻。有云：阿难从佛请願，願佛莫与我故衣、莫令人请我食，我为求法恭敬佛故，侍佛所須不为衣食。诸比丘晨暮二时得见世尊，莫令我尔，令我欲见便见。有佛二十年中所说法，尽为我说。」

问曰：「二十年中所说多，何由可说？」

答曰：「善巧方便能於一句法中演无量法，能以无量法为一句。佛粗示其端緒，阿难尽得，以智速利強持力故。」

八萬法藏者，又云，如樹根须枝葉多名为一樹，佛为一众生始終说法名为一藏。如是八萬。有云：佛一坐说法名为一藏，如是八萬。有云：十六字为半偈、三十二字为一偈，如是八萬，有長短偈。三十二字为一偈，如是八萬。有云：如半月说戒为一藏，如是八萬。有云：佛自说六萬六千偈为一藏，如是八萬。有云：佛说尘勞有八萬，法藥亦有八萬，名八萬法藏。

问曰：「契经、阿毘曇不以佛在初，独律诵以佛在初。」

答曰：「以胜故、秘故、佛独制故。如契经中诸弟子说法，有时如释提桓因自说布施为第一。何以故。我以施故得为天王，所願如意。佛言如是。有时化作化佛，化佛说法。律則不尔，一切佛说。是故以佛在初。有如契经隨处隨決，律則不尔。若屋中有事不得即結，必当出外；若白衣邊有事，必在众結；若聚落中有事，亦在众結；若於五众邊有事，必当比丘、比丘尼邊結。是以佛在初。」

毘耶离者，或有國以王为名、或以地为称、或以城为号。此國以龍名目。

迦兰陀聚落者，以鳥名之。有云：聚落主名。

須提那者，父母求请神祇得故，名曰求得。

富貴者，富有二种：一众生類、二非众生類。非众生類者，多有金銀七宝、倉庫財帛、田疇舍宅；众生類者，奴婢僕使、象馬牛羊、村落封邑，故名富。貴者，或为村主、或有德美人所宗重，故言貴也。多財种种成就，自归三宝受三归法。

问曰：「三归以何为性？」

「有論者言：三归是教、无教性。受三归时，胡跪合掌口说三归，是名身口教；若淳重心有身口无教，是謂教无教也。有云：三归是三业性身口意业。有云：三归是善五阴，以众生善五阴为三归，以三宝为所归。所归以救护为义，譬如有人有罪於王，投向異國以求救护。異國王言：『汝求无畏者，莫出我境界、莫違我教，必相救护。』众生亦尔，繫屬於魔有生死过罪，归向三宝以求救护。若誠心三宝更无異向，不違佛教，於魔邪惡无如之何。如昔有一鴿为鷹所追，入舍利弗影戰懼不安；移入佛影泰然不怖，大海可移此鴿不动。所以尔者，佛有大慈大悲；舍利弗无大慈大悲。佛習气尽；舍利弗習气未尽。佛三阿僧祇劫修菩萨行；舍利弗六十劫中修習苦行。以是因缘鴿入舍利弗影中猶有怖畏，入佛影中而无怖畏。」

问曰：「若归向三宝能除罪过息怖畏者，提婆達多亦归依三宝，以信出家受具足戒，而犯三逆墮阿鼻獄？」

答曰：「凡救护者，救可救者。提婆達多罪惡深大，兼是定业，是故叵救。」

问曰：「若有大罪佛不能救，若无罪者不須佛救，云何三宝能有救护？」

答曰：「提婆達多虽归三宝，心不真實、三归不滿，常求利養名闻，自号一切智人，与佛共競。以是因缘，三宝虽有大力，不能救也。如阿阇世王，虽有逆罪應入阿鼻獄，以誠心向佛故，滅阿鼻罪、入黑繩地獄，如人中七日重罪即尽。是謂三宝救护力也。」

问曰：「若調達罪不可救者，又经云：『若人归依佛者，不墮三惡道。』是义云何？」

答曰：「調達以归三宝故，虽入阿鼻獄，受苦輕微，亦时得暫息。有如人在山林曠野怖畏之处，若念佛功德，怖畏即滅。是故归依三宝，救护不虛也。三宝於四諦中，何諦所攝？於二十二根中，何根所攝？於十八界中，何界所攝？十二入中，何入所攝？於五阴中，何阴所攝？三宝於四諦中，二諦所攝。根中，三根所攝：未知根、已知根、无知根。十八界中，三界所攝：意界、意識界、法界。十二入中，意入、法入所攝。五阴中，无漏五阴所攝。佛宝於四諦中，道諦少入。法宝於四諦中，尽諦所攝。僧宝於四諦中，道諦少入。佛宝於二十二根中，无知根所攝。法宝是尽諦，无为故，非根所攝。僧宝二十二根中，三无漏根所攝。佛宝於十八界中，意界、意識界、法界少入。十二入中，意入、法入少入。五阴中，无漏五阴少入。法宝於十八界中，法界少入。十二入中，法入少入。法宝非五阴所攝也，阴是有为、法宝是无为故。僧宝於十八界中，意識界、法界少入。十二入，中意入、法入少入。五阴中，无漏五阴少入。」

问曰：「归依佛者，为归依释迦文佛？为归依三世佛耶？」

答曰：「归依三世佛，以法身同故。若归依一佛，則是归依三世诸佛，以佛无異故。又云：若归依三世诸佛者，有诸天自说：『我是迦葉佛弟子、我拘留孫佛弟子。』如是七佛中各称我是某佛弟子。以是因缘，正應归依一佛，不應三世佛也。又云：不應尔也。何以故？如《毘沙門经》说：『毘沙門王归依三宝，归依过去未来现在佛。』以是义故，應归依三世诸佛。」

问曰：「若尔者，如诸天各称某甲佛弟子，此义云何？」

答曰：「诸天所说何足以定實义？有诸天各称一佛为師，亦归依三世诸佛，直以一佛为證耳。」

问曰：「何所归依名为归佛？」

答曰：「归依語回转一切智无學功德。」

问曰：「为归依色身、归依法身耶？」

答曰：「归依法身，不归依色身，不以色身为佛故也。」

问曰：「若色身非佛者，何以出佛身血而得逆罪？」

答曰：「以色身是法身器故、法身所依故，若害色身則得逆罪；不以色身是佛故得逆罪也。」

「归依法者，何所归依名归依法？」

答曰：「归依語回转斷欲无欲尽諦涅槃，是名归依法也。」

问曰：「为归依自身尽处、他身尽处？」

答曰：「归依自身尽处亦他身尽处，是归依法。」

问曰：「若归依僧者，何所归依？」

答曰：「归依語回转良祐福田声闻學无學功德，是名归依僧。」

问曰：「为归依俗諦僧、为归依第一义諦僧？若归依第一义諦僧者，佛与提謂波利受三自归，不應言：『未来有僧，汝應归依第一义諦僧，常在世間故。』」

答曰：「以俗諦僧是第一义諦僧所依，故言未来有僧汝應归依。有欲尊重俗諦僧故如是说。佛自说一切诸众中佛众为第一。譬如从乳出酪、从酪出酥、从酥出醍醐，醍醐於中最胜最妙最为第一。佛弟子众亦復如是，若有众僧集会，是中必有四向四得无上福田，於一切九十六种中最尊最上无能及者。是故言未来有僧汝應归依，不傷正义也。」

问曰：「佛亦是法，法亦是佛，僧亦是法。正是一法，有何差別？」

答曰：「虽是一法，以义而言有种种差別。以三宝而言，无師大智及无學地一切功德，是謂佛宝。尽諦无为，是謂法宝。声闻學无學功德智慧，是謂僧宝。以法而言，无師无學法，是謂佛宝。尽諦无为非學非无學法，是名法宝。声闻學无學法，是名僧宝。以根而言，佛是无知根，法宝非根法也，僧是三无漏根。以諦而言，佛是道諦少入，法宝是滅諦，僧是道諦少入。以沙門果而言，佛是沙門，法宝是沙門果；僧是沙門，法宝是沙門果。以婆罗門而言，佛是婆罗門，法宝是婆罗門果；僧是婆罗門，法宝是婆罗門果。以梵行而言，佛是梵行，法宝是梵行果；僧是梵行，法宝是梵行果。以因果而言，佛是因，法宝是果；僧是因，法宝是果。以道果而言，佛是道，法宝是道果；僧是道，法宝是道果。佛以法为師，佛从法生，法是佛母，佛依法生。」

问曰：「佛若以法为師者，於三宝中何不以法为初？」

答曰：「法虽是佛師，而法非佛不弘，所謂道弘由人也，是以佛在初。」

问曰：「若受三归，或时先称法宝、後称佛者，成三归不？」

答曰：「若无所曉知说不次第者，自不得罪，得成三归。若有所解故倒说者，得突吉罗，亦不成三归。」

问曰：「若称佛及法不称僧者，成三归不？若称法、僧不称佛宝，成三归不？若称佛、僧不称法宝，成三归不？」

答曰：「不成三归。」

问曰：「若不受三归，得五戒不？若不受三归，得八齋不？若不受三归，得十戒不？若不白四羯磨，得具戒不？」

答曰：「一切不得。若欲受五戒，先受三归。受三归竟，尔时已得五戒。所以说五戒名者，欲使前人識五戒名字故。白四羯磨竟，已得具戒。所以说四依、四墮、十三僧殘者，但为知故说也。有言：受三归竟说不殺一戒，尔时得戒。所以说一戒得五戒者，为能持一戒，五戒尽能持故。有以五戒勢分相著故，兼本意誓受五戒故。有言：受五戒竟然後得戒。於诸说中，受三归已得五戒者，此是定义。如白四羯磨法，若受八戒、若受十戒，如五戒说。若五戒、十戒、八戒，但受三归便得戒。若受具戒，要白四羯磨而得具戒，不以三归也。凡具戒者，功德深重，不以多缘多力无由致得，是故三師、十僧、白四羯磨而後得也。五戒、八戒、十戒，功德力少，是故若受三归即便得戒，不須多缘多力。受具戒已。何以但说四波罗夷、十三僧殘，不说餘篇耶？此二篇戒最是重者。一篇戒若犯永不起，二篇虽起难起，若波利婆沙摩那埵，二十众中而後出罪。若难持而能持者，餘易持戒不須说也。是故但说二篇，不说餘篇。」

问曰：「是波罗提木叉戒，是无漏戒、是禅戒不？」

答曰：「非无漏戒，亦非禅戒。此波罗提木叉戒，若佛在世則有此戒，佛不在世則无此戒。禅无漏戒，若佛在世若不在世，一切时有。波罗提木叉戒从教而得，禅无漏戒不从教得。波罗提木叉戒从他而得，禅无漏戒不从他得。波罗提木叉戒，不问眠与不眠、善惡无記心，一切时有；禅无漏戒，必无漏心中禅心中有戒，餘一切心中无也。波罗提木叉戒但人中有，禅无漏戒人天俱有。波罗提木叉戒但欲界中有，禅戒无漏戒欲色界俱有，无色界成就无漏戒。波罗提木叉戒但佛佛弟子有，禅戒外道俱有。」

问曰：「优婆塞五戒，幾是實罪？幾是遮罪？」

答曰：「四是實罪，飲酒一戒是遮罪。飲酒所以得与四罪同類結为五戒者，以飲酒是放逸之本也能犯四戒。如迦葉佛时，有优婆塞以飲酒故，邪婬他婦、盜他雞殺。他人问言：『何以故尔？』答言：『不作，以酒亂故，一时能破四戒。』又以飲酒故，能犯四逆，唯不能破僧耳。虽非宿业有狂亂報。以飲酒故，迷惑倒亂猶若狂人。以飲酒故，廢失正业坐禅诵经佐助众事。虽非實罪，以是因缘与實罪同例。」

问曰：「优婆塞戒，但於众生上得戒？非众生上亦得戒不？但於可殺可盜可婬可妄語众生上得戒耶？若於不可殺不可婬不可盜不可欺誑众生亦得戒耶？」

答曰：「於众生上得四戒，於非众生上得不飲酒戒。若众生可殺不可殺、可盜不可盜、可婬不可婬、可妄語不可妄語，一切得戒。下至阿鼻地獄，上至非想处及三千世界，乃至如来，一切有命之類尽得此四戒。以初受戒时一切不殺、一切不盜、一切不婬、一切不妄語无所限齊。以是故，一切众生上无不得戒。凡受戒法，先与说法引导開解，令於一切众生上起慈愍心。既得增上心，便得增上戒。夫得戒法，於一切众生上各得四戒，四戒差別有十二戒。於一切众生上不殺、不盜、不婬、不妄語。凡起四惡，有三因缘：一以貪故起、二以瞋故起、三以癡故起。於一切众生上有十二惡，以反惡故，得十二善戒色也。一切无邊众生上亦復如是。後有百萬千萬阿罗汉入於涅槃，先於此阿罗汉上所得戒，始終成就，不以罗汉泥洹故此戒亦失也。得不飲酒戒时，此一身始終三千世界內，一切所有酒上咽咽得戒色，以受戒时一切酒尽不飲故。設酒滅尽，戒常成就而不失也。

「先受戒时，於一切女人上三瘡門中得不婬戒，而後取婦，犯此戒不？」

答曰：「不犯。所以尔者，本於女上得不邪婬戒。今是自婦，以非邪婬故不犯此戒。以此語推，一切同尔。以八戒、十戒，众生、非众生類，得戒亦如是。二百五十戒，一切众生上各得七戒，以义分別有二十一戒。如一众生上起身口七惡。凡起此惡，有三因缘：一以貪故起、二以瞋故起、三以癡故起。以三因缘起此七惡，三七二十一惡。反惡心得戒，一众生上得二十一戒色，一切众生上亦復如是。有五种子，如一种子中破一粒麥一粒粟、斷一根果、摘一枝葉，隨所破所斷，各得一罪。隨所得罪处，反罪得戒得尔所戒。本受戒时不殺一切草木，一切草木上尽得戒色，如不掘地戒。一微尘上得一戒色，三千世界下至金刚地際，一一微尘上得一戒色亦復如是。二百五十戒中，若众生非众生類上得戒多少，以义而推可以類解。得戒时，一时一一戒上得无量戒。如一不殺戒，一众生上各得三戒，凡殺法以三因缘故殺：一以貪故、二以瞋故、三以癡故殺。以反殺得三戒色。若以貪故殺一人者，於一人上，三不殺戒中但犯一不殺戒，二不殺戒不犯，一切众生上一切不犯。而犯此一戒，得波罗夷，以罪重故。譬如穿器不受道水，不能得沙門四果故，名非沙門。初犯一戒已毀破受道器，名波罗夷。後更殺人，得突吉罗。實罪虽重，无波罗夷名，以更无道器可破故。而此比丘故名破戒比丘，不名非比丘也。以此义推，可一时得无量戒，不可一时尽犯也，而得一时捨戒也。凡破戒法，若破重戒更无胜進，後還捨戒後更受者，更不得戒也。如破八戒中重戒，更受八戒、若受五戒、若受十戒、若受具戒，兼禅无漏戒，一切不得。若破五戒中重戒，若更受八戒、十戒、具戒，并禅无漏戒，一切不得。若破五戒中重戒已，欲捨五戒更受戒者，无有是处。若捨戒已，更受五戒，若受八戒、十戒、具戒，并禅无漏戒，一切不得也。若破十戒、具戒中重戒者，若欲胜進、若欲捨戒還受戒者，如五戒中说。」

问曰：「禅戒、无漏戒、波罗提木叉戒，於三戒中何戒为胜？」

答曰：「禅戒、无漏戒为胜。有云：波罗提木叉戒胜。所以尔者，若佛出世得有此戒；禅戒无漏戒一切时有。於一切众生非众生類得波罗提木叉戒，禅戒无漏戒但於众生上得。於一切众生上慈心得波罗提木叉戒，禅戒无漏戒不以慈心得也。夫能维持佛法，有七众在世間，三乘道果相續不斷，尽以波罗提木叉为根本，禅无漏戒不尔，是故於三界中最为殊胜。初受戒时，白四羯磨已成就戒色，始一念戒色，名业亦名业道。第二念已後所生戒色，但是业，非业道。所以尔者，初一念戒色，思願滿足，以思通故，名思业道；以前戒色为因故，後戒色任運自生，是故但名业，非业道。初一念戒，有教有无教；後次第生戒，但有无教，无有教也。初一念戒亦名为戒，亦名善行，亦名律儀；後次續生戒，亦有此三义。」

问曰：「三世中何世得戒？」

答曰：「现在一念得戒。过去未来是法，非众生，故不得戒；现在一念是众生，故得戒。亦有此三义。」

问曰：「为善心中得戒、为不善心中？为无記心中、为无心中得戒耶？」

答曰：「一切尽得。先以善心礼僧足已，受衣鉢，求和上，问清净，乞受戒。胡跪合掌白四羯磨已，相續善心戒色成就，是謂善心中得戒。若先次第法中，常生善心起诸教业，白四羯磨时或起貪欲瞋恚等诸不善念，於此心中成就戒色，是名不善心得戒也。以本善心善教力故而得此戒，非不善心力也。先以善心起於教业，白四羯磨时或睡或眠或於眠心而得戒色，是名无記心中而得戒也。先以善心起於教业，白四羯磨时入滅尽定，即於尔时成就戒色，是名无心中而得戒也。」

问曰：「若白衣不受五戒，直受十戒，得戒不？」

答曰：「一时得二种戒：得优婆塞戒、得沙彌戒。若不受五戒、十戒，直受具戒，一时得三种戒。」

问曰：「若受具戒一时得三种戒者，何須次第先受五戒、次受十戒、後受具戒耶？」

答曰：「虽一时得三种戒，深習佛法必須次第。先受五戒以自調伏，信樂漸增次受十戒。既受十戒善心转深，次受具戒。如是次第得佛法味，好樂堅固难可退敗。如游大海漸漸深入，入佛法海亦復如是。若一时受具戒者，既失次第又破威儀。復次，或有众生應受五戒而得道果，或有众生因受十戒而得道果。以是种种因缘，是故如来说此次第。若先受五戒、次受十戒，受十戒时亦成就二戒：五戒、十戒。已學戒已，次受具戒，受具戒时成就三种戒：五戒、十戒、具戒。七种受戒中，唯白四羯磨戒次第三时得，餘六种受戒但一时得，无三时次第得也。若一时得三种戒，若欲捨时，若言：『我是沙彌、非比丘。』即失具戒；二种戒在：五戒、十戒。若言：『我是优婆塞、非沙彌。』即失十戒，五戒在。若言：『在家出家一切尽捨，我是三归优婆塞。』三种一时尽失，不失三归。若次第得三种戒，捨法次第如一时得戒中说。」

「若先受优婆塞五戒，後出家受十戒，捨五戒不？」

答曰：「不捨，但失名、失次第，不失戒也。失优婆塞名，得沙彌名。失白衣次第，得出家次第。」

「若沙彌受具足戒时，失十戒、五戒不？」

答曰：「不失。但失名、失次第，不失戒也。失沙彌名，得比丘名。失沙彌次第，得比丘次第。始終常是一戒，而隨时受名。譬如樹葉，春夏則青、秋时則黃、冬时則白，隨时異故樹葉則異，而始終故是一葉。戒亦如是，常是一戒，隨时有異。有如乳、酪、酥、醍醐四时差別，虽隨时有異，而故是一乳也。戒亦如是，虽三时有異，戒无異也。」

问曰：「凡受优婆塞戒，設不能具受五戒，若受一戒乃至四戒，受得戒不？」

答曰：「不得。」

「若不得者，有经说：『有少分优婆塞、多分优婆塞、滿分优婆塞。』此义云何？」

答曰：「所以作是说者，欲明持戒功德多少，不言有如是受戒法也。」

问曰：「若受一日二日乃至十日五戒，得如是受不？」

答曰：「不得。佛本制戒各有限齊，若受五戒必尽形受，若受八戒必一日一夜，是故不得異也。夫白四羯磨戒有上中下，五戒是下品戒，十戒是中品戒，具戒是上品戒。又五戒中亦有三品，若微品心受戒，得微品戒；若中品心受，得中品戒；若上品心受戒，得上品戒。十戒、具戒亦各有三品，如五戒说。若微品心受戒，得五戒已，後以中上品心受十戒者，先得五戒更无增无胜。於五戒外，乃至不非时食等殘餘五戒，得增上五戒，先得五戒仍本微品也。即先微品五戒更无增无胜，仍本五戒；自五戒外一切诸戒，以受具戒时心增上故得增上戒。以是义推，波罗提木叉戒无有重得。以次第而言，五戒是微品，十戒是中品，具戒是上品。以义而推，亦可以上品心得五戒，是上品戒；中品心得十戒，是中品戒；下品心得具戒，是下品戒。以是义故，隨心有上中下得戒不同，无有定限也。若先请和上，受十戒时和上不现前，亦得十戒。若受十戒时和上死者，若闻知死，受戒不得；若不闻死，受戒得戒。若白四羯磨受具足戒，和上不现在前，不得受戒，以僧数不滿故。若僧数滿，設无和上，亦得受戒。」

问曰：「五戒优婆塞得販賣不？」

答曰：「得聽販賣。但不得作五业：一不販賣畜生以此为业，若自有畜生直賣者聽，但不得賣与屠兒。二者不得販賣弓箭刀杖以此为业，若自有者直聽賣。三者不得沽酒为业，若自有者亦聽直賣。四者不得壓油为业，以油多殺蟲故，天竺法尔。自罽賓已来麻中一切无蟲，若无蟲处壓油无过也。五者不得作五大色染为业，以多殺蟲故。洛沙等外國染法多殺诸蟲，是故不聽。謂秦地染青法亦多殺蟲，墮五大染数。」

问曰：「夫以齋法过中不食，乃有九法，何故八事得名？」

答曰：「齋法以过中不食为体，以八事助成齋体共相支持，名八支齋法。是故言八齋，不云九也。若受八戒人，於七众中为在何众？虽不受終身戒，以有一日一夜戒故，應名优婆塞。有云：若名优婆塞，无終身戒；若非优婆塞，有一日一夜戒，但名中間人。」

问曰：「若七众外，有波罗提木叉戒不？」

答曰：「有，八齋是。以是义推，若受八戒，不在七众也。受八齋法，應言一日一夜不殺生，令言語決绝，莫使与終身戒相亂也。」

问曰：「受八戒法，得二日三日乃至十日一时受不？」

答曰：「佛本制一日一夜，不得过限。若有力能受，一日过已次第更受。如是隨力多少，不計日数也。夫受齋法必从他受。於何人邊受？五众邊。已受八戒，若鞭打众生，齋不清净。虽即日不鞭打众生，若待明日鞭打众生，亦不清净。以要而言，若身口作不威儀事，虽不破齋，齋不清净。設身口清净，若心起貪觉、欲觉、瞋恚觉、恼害觉，亦名齋不清净。虽身口意三业清净，若不修六念，亦名齋不清净。受八戒已精修六念，是名齋清净。有经说：若作閻浮提王，於閻浮提中一切人民、金銀財宝於中自在。虽有如是功德，以八齋功德分作十六分，閻浮提王功德於十六分中不及一分，所謂最後清净八齋也。若人欲受八齋，先恣情女色、或作音樂、或貪飲噉、种种戲笑，如是等放逸事尽心作已而後受齋，不问中前中後，尽不得齋。若本无心受齋，而作种种放逸事，後遇善知識即受齋者，不问中前中後，一切得齋。若欲受齋，而以事难自礙、不得自在，事难解已而受齋者，不问中前中後，一切得齋。」

问曰：「若欲限受晝日齋法、不受夜齋，得八齋不？若欲受夜齋、不受晝齋，得八齋不？」

答曰：「不得。所以尔者，佛本聽一日一夜齋法，以有定限不可違也。」

问曰：「若不得者，如皮革中说，亿耳在曠野，见诸餓鬼种种受罪，或晝則受福、夜則受罪，或夜則受福、晝則受罪。所以尔者，以本人中晝受齋法、夜作惡行，或夜受齋法、晝作惡行，是以不同。此义云何？」

答曰：「凡是本生因缘不可依也。此中说者，非是修多罗、非是毘尼，不可以定义也。有云：此是迦旃延欲度亿耳，故作變化感悟其心，非是實事。若受齋已欲捨齋者，不必要从五众而捨齋也。若欲食时趣語一人，齋即捨。凡得波罗提木叉戒者，以五道而言，唯人道得戒，餘四道不得。如天道以著樂深重不能得戒。如昔一时大目揵連以弟子有病，上忉利天以问耆婆，正值诸天入欢喜園。尔时目連在路側立，一切诸天无顧看者。耆婆後至，顧见目連向舉一手，乘車直过。目連自念：『此本人間是我弟子，而今受天福，以著天樂都失本心。』即以神力制車令住。耆婆下車礼目連足。目連种种因缘責其不可。耆婆答目連曰：『以我人中为大德弟子，是故舉手问訊。頗见诸天有尔者不？生天上著樂染心不得自在，是使尔耳。』目連问耆婆曰：『弟子有病，当云何治？』耆婆答曰：『唯以斷食为本。』有时目連勸释提桓因：『佛世难值，何不数数相近諮受正法？』帝释欲解目連意故，遣使勅一天子令来，反覆三喚猶故不来。此一天子唯有一婦有一伎樂，以染欲情深，虽復天王命重，不能自割。後不獲已而来，帝释问曰：『何故尔耶？』即以實而對。帝释白目連曰：『此天子唯有一天女一妓樂以自娛樂，不能自割。況作天王，种种宮观无数天女，天須陀食自然百味，百千妓樂以自娛樂，視東忘西。虽知佛世难遇、正法难闻，而以染樂纏縛不得自在。知可如何？』凡受戒法，以勇猛心自誓決斷，然後得戒。诸天著樂，心多善、心力弱，何由得戒？餓鬼以飢渴苦身心焦然；地獄无量苦恼种种楚毒，心意著痛无缘得戒。畜生中以业障故，无所曉知，无受戒法。虽处处经中说龍受齋法，以善心故而受八齋。一日一夜得善心功德，不得齋也，以业障故。以四天下而言，唯三天下：閻浮提、瞿耶尼、弗婆提，及三天下中間海洲上人一切得戒。如瞿耶尼，佛遣賓頭盧往彼大作佛事，有四部众；東方亦有比丘在彼而作佛事，有四部众；唯欝单越无有佛法，亦不得戒，以福報障故、并愚癡故，不受圣法。有四种：一男、二女、三黃門、四二根。四种人中唯男女得戒，二种人不得戒：黃門、二根。如是男女中，若殺父母、殺阿罗汉、出佛身血、破僧轮、污比丘尼、賊住越濟人斷善根，如是等人尽不得戒。大而观之，愛佛法者盖不足言，若天若龍、若鬼神、若欝单越、若不男二根种种罪人，尽得受三归也。」

问曰：「三世诸佛得戒等不？」

答曰：「不等。凡得戒者，於众生、非众生類上得戒。而一佛出世，度无量阿僧祇众生入无餘涅槃。而後佛出世，於此众生尽不得戒。如是诸佛先後得戒各各不等。如迦葉佛，度无数阿僧祇众生入无餘涅槃，而迦葉佛於此众生尽皆得戒，释迦文佛於此众生尽不得戒。一切诸佛有三事等：一者行等、二者法身等、三度众生等。一切诸佛尽三阿僧祇劫修菩萨行，尽具五分法身、十力、四无所畏、十八不共法，尽度无数阿僧祇众生入於泥洹。」

问曰：「经云：『一佛出世度九十那由他众生入於泥洹。』何以言无数阿僧祇众生耶？」

答曰：「此经说一佛出世度九十那由他众生者，但云从佛得度者有尔所众生。而众生或自从佛得度、或从佛弟子、或遺法中而得度者，言九十那由他众生，直佛邊得度者統而言之。无数阿僧祇众生入无餘泥洹，三世诸佛三事尽等，而得戒不等。」

问曰：「惡律儀戒，众生類、非众生類上得耶？能以不能尽得戒不？」

答曰：「但於众生上得惡律儀戒，非众生類上不得惡律儀戒。有云：但於能殺众生上得惡戒，不可殺众生上不得惡戒。有云：可殺、不可殺众生上，尽得惡戒。如屠兒殺羊，常懷殺心作意，殺羊无所齊限。設在人天中，今者不殺，而受生展转，有墮羊中理，是故於一切众生尽得惡戒。十二惡律儀亦如是。十二惡律儀者：一者屠羊、二者魁膾、三者養猪、四者養雞、五者捕魚、六者獵師、七者網鳥、八者捕蟒、九者呪龍、十者獄吏、十一者作賊、十二者王家常差捕賊人。是为十二惡律儀。養蠶皆不离惡律儀也。惡律儀戒有三时捨：死时、欲愛尽时、受律儀戒时。如受三归时，始初一说即捨惡戒，第二第三说时即得善戒。」

问曰：「善戒人作惡戒人时，何时捨善戒得惡戒？」

答曰：「一说言我作屠兒，即捨善戒；第二第三说我作屠兒，即得惡戒。又云，隨何时捨善戒即得惡戒。若善戒人未自誓作屠兒，但以貪利養，共屠兒作殺害事，尔时名犯善戒，未捨善戒、未得惡戒。必自誓作屠兒，而得惡戒。若受惡戒，自誓便得，不从他受。若欲受一日二日乃至十日一年二年惡律儀戒，隨誓心久近隨意即得。所以尔者，以是惡法順生死流无胜進义，是故隨心即得，不同善律儀也。」