萨婆多毘尼毘婆沙卷第二

萨婆多毘尼毘婆沙

萨婆多毘尼毘婆沙卷第二

七种得戒法

问曰：「佛在世幾年便聽白四羯磨受戒？」

答曰：「有言：佛初得道一年後聽白四羯磨受具足戒。有言：四年後。有言：八年後。以义而推，八年者是正义也。佛以二月八日弗星现时初成等正觉，亦以二月八日弗星出时生，以八月八日弗星出时转法轮，以八月八日弗星出时取般涅槃。佛初得道，於七七日中遊诸法門及观众生。初七日八喜法門，第二七日入樂法門，第三七日入诸解脫，第四七日遊入大捨，第五七日入逆順观十二因缘，第六七日重復遊歷前诸法門，第七七日观诸众生應受化者。」

问曰：「佛三阿僧祇劫習菩萨行，为成佛道度诸众生。何故四十九日遊诸法門而不度耶？」

答曰：「佛先自安身而後度彼，是故遊诸法門以自娛樂，令身心調適後度众生。又为憍陳如五人根未熟故、又为佛法尊重故。詳而後说。又为滿梵天王本願故。梵天王本願，成佛道时要先请佛转於法轮。是故待梵天王请而後说法。过七七日佛即生念，令梵天王知。尔时梵王如屈伸臂頃於色界沒来至佛所，请转法轮。佛受彼请已，然後观诸众生誰應度者。譬如大龍从大海出，令密云彌布欲注大雨，观閻浮提何处國土應可雨者。佛亦如是，从无量大法海出，布慈悲云无所不遍。欲雨法雨，观诸众生誰可度者。先念阿兰迦兰待接有礼，及欝頭蓝弗等異道诸師。诸人已先命終。佛即言曰：『彼为長衰。甘露当開，汝何不闻？生死往来何缘得息？』」

问曰：「若彼诸人必應入道，不應命終而得闻法。若不應闻不入道者，佛何故生念欲度彼人？」

答曰：「佛欲令众生不忘恩德。此诸人等先有小恩，佛憶欲度，而況大恩而可忘者！又此異道诸師，时人所宗，咸謂得道。欲滅一切邪憶想故、明九十六种无出要法故，痛彼長衰生死不息。唯先五人應食甘露，是故詣彼鹿園欲度五人。佛与五人安居一时。或三人乞食、二人聽法，或二人乞食、三人聽法。」

问曰：「何以故二人三人各異？等侶去住不同耶？」

答曰：「三人是佛父親，而愛多；二人是佛母親，而见多。是故二人三人各为等侶。所以二人三人去住不同者，若二人乞食、三人聽法，若三人乞食、二人聽法。即得食還，佛及五人共食此食。食既得辦，聽法不空。是故五人去住不俱。尔时五人虽未得戒，而剃发著袈裟与佛相似。六年樹下給侍菩萨时，儀式已尔不適今日。安居九十日常为说法，施戒生天及阴界入种种異法以調伏之。尔时佛与五人前三月安居，过安居已至八月八日，得入见諦成須陀洹。尔时始名转於法轮授於前人。佛及五人，始有六圣人在世間。次度宝称等五人，皆是善来。次度五十人，亦是善来。如是次第度人转多。佛勅诸比丘令遊行世間，欲令法处处流布。尔时世人棄俗入道詣诸比丘，或三語受戒、或三归受戒，以众生宿业力故。若應三語得戒者，三語則止。若應三归得戒者，三归便止。以业力故，自然使尔。牛呞比丘先將七萬人詣诸比丘，诸比丘各尽与三語受戒。次大迦葉来詣佛所言：『佛是我師，我是弟子。世尊修伽陀是我師，我是弟子。』是名自誓受戒。次後优樓頻螺迦葉兄弟門徒千人，舍利弗、目連等門徒二百五十人，合千二百五十人，尽是善来。所以常偏称千二百五十人者，以是诸人同是婆罗門中出家故、又以門徒師众大故、又俱是善来故、又以皆是阿罗汉故。佛遣阿难与大愛道八法受戒。十四年後聽白四羯磨受戒。凡七种受戒：一者见諦受戒、二者善来得戒、三者三語得戒、四者三归受戒、五者自誓受戒、六者八法受戒、七者白四羯磨受戒。於七种中，见諦得戒唯五人得，餘更无得者。善来得戒、三語、三归，佛在世得，滅後不得。自誓，唯大迦葉一人得，更无得者。八法受戒，唯大愛道一人得，更无得者。白四羯磨戒，佛在世得，滅後亦得。」

问曰：「佛与辟支佛云何得戒？」

答曰：「无師得戒。」

问曰：「从教得戒、不从教得耶？」

答曰：「不从教得。有言：从教得，如佛在樹下結跏趺坐言：『我要不解此坐而得漏尽。』即身教成就、口教成就，後得漏尽，戒亦俱得，是謂身教得戒。辟支佛亦尔。若有百劫积行辟支佛，无佛法时於中出世，正得有一、不得有二。譬如犀有一角无第二角。离俗出家独处閑靜，而自说偈：『遠离惡法，当得善法。善惡俱滅，然後得道。』尔时亦身口教二俱成就，後得漏尽戒亦俱得。是名从教得戒。若須陀洹、斯陀含、阿那含此三道人，佛法滅後若得漏尽，是鈍根辟支佛。佛法滅後，此鈍根辟支佛出，不限多少，或一或二乃至众多。佛与百劫积行辟支佛，一坐漏尽无有階差，见諦得戒。或言：从教得戒。或言：不从教得。言从教得者，安居一时乞食聽法，身口二教亦俱成就，然後见諦戒亦俱得，是名从教得戒。佛与辟支佛及见諦得戒，是三种戒有同有異。佛与辟支佛、见諦得戒，同是具戒、同障身口七惡、同无漏心中得，是名为同。云何为異？佛与辟支佛此二戒是无師得，见諦戒是从佛得。又此二戒，大尽智现在前得；见諦戒，道未知智现在前得。又此二戒无學人得，见諦戒是學人得。是名为異。」

问曰：「此三戒十智中，何智现前得？」

答曰：「佛与辟支佛戒，大尽智现在前得。」

问曰：「无漏心中云何得有漏戒？」

答曰：「法應有尔。以业力故，无漏心中得有漏、无漏二种戒。见諦戒道未知智现在前得。无漏心中得有漏、无漏二种戒，亦如前说。见諦得戒，五人中憍陳如为上座，以先见諦故；善来中宝称为上座，以先来故。如是善来比丘次第为上座。三語、三归亦以先至为上座。见諦得戒、善来比丘、自誓得戒，此三种得戒必从佛得。」

问：「得称佛作和上阿阇梨不？」

答曰：「於弟子有和上阿耆利义；佛不为人作和上阿耆利，是故不得称也。」

「从诸比丘三語、三归受戒，得称和上阿耆利不？」

答曰：「不称和上，得称阿耆利。大愛道八法受戒，亦得称阿难作阿耆利，不得作和上也。」

问曰：「佛何以不为人作和上、阿耆利？」

答曰：「为平等故。佛等心一切令尽，事以无偏，不与彼作和上、不与此作和上。又止斗諍故，若作和上、阿耆利則有親有踈，既有親踈則有斗諍。又为止誹謗故，若作和上，外道当言：『沙門瞿曇自言慈等一切，与一作和上、不与一作和上，与凡人无異。』又为成三归故，若佛作和上則墮僧数。如受具戒，三師七僧十众受戒，若作和上則入十众，若入十众即墮僧数，无有佛宝。若无佛宝，不成三归。又为成四不壞净故，若作和上則无佛不壞净。又为成六念故，若作和上則无念佛。復次若作和上，弟子有病，應当看視飲食醫藥种种所須，豈是自在法王所應为耶？復次若作和上，弟子有病及诸苦难，則應營理供給，所乏則滅前人所有功德。如昔一时有一比丘應得罗汉，而有转轮王业障不得漏尽。佛欲除其障故，即为比丘一正富罗，转轮王福一时滅尽，即得无著。以是因缘故，若作和上有損无益。復次佛法流布有近有遠，若作和上，設有弟子若欲受戒，不问近遠一切尽来，則令众生多受苦恼。若不作和上、阿耆利，則令诸弟子无有如是诸苦难也。復次若作和上，佛在世时理則可尔；若佛滅後，誰作和上？以是种种因缘，佛不为弟子作和上、阿耆利也。」

问曰：「七种受戒，幾从佛得？幾不从佛得？」

答曰：「大而言之，七种受戒尽从佛得，以佛出世有是戒故。以义而推，三种戒从佛而得：一者见諦得戒、二者善来得戒、三者自誓得戒，是从佛得。餘四种受戒从弟子得：一者三語、二者三归、三者八法受戒、四者白四羯磨，此四种戒从弟子得。」

「七种受戒，幾从他得？幾从自得？」

答曰：「六从他得，一須分別。见諦得戒以根本而言，以佛说法故得證圣諦，名从他得。以义而推，自以忍智明照真諦而得具戒，則名自得。」

问曰：「七种戒，幾白得？幾不白得？」

答曰：「六种戒不由白得，正有白四羯磨戒由白而得。」

问曰：「七种受戒，幾是业？幾非是业耶？」

答曰：「七种戒尽是业也。」

问曰：「七种戒，幾是比丘，不共比丘尼？」

答曰：「五是比丘，不共比丘尼：一者见諦戒、二者善来、三者三語、四者三归、五者自誓。」

问曰：「七种受戒，幾是比丘尼，不共比丘？」

答曰：「一是比丘尼，不共比丘，所謂八法受戒。」

问曰：「七种受戒，幾是比丘比丘尼共？」

答曰：「一是比丘比丘尼共，所謂白四羯磨戒也。」

问曰：「七种戒，幾通三天下？幾不通三天下？」

答曰：「一种戒通三天下，所謂白四羯磨戒也。餘六种戒，但在閻浮提，不通三天下。」

问曰：「七种戒，幾戒羸？幾戒不羸？幾戒捨？幾戒不捨？幾根變？幾根不變？幾斷善根？幾不斷善根？」

答曰：「一戒羸，六戒不羸。一戒捨，六戒不捨。一根變，六根不變。一斷善根，六不斷善根。一戒者，所謂白四羯磨戒也，以众生福德淺薄感得此戒，致使不能牢固，有诸災患也。六种戒者，所謂见諦戒乃至八法受戒，以众生福德深厚致得此戒，始終堅固，无災患也。」

问曰：「七种戒，幾是增上尊重？幾不尊重？」

答曰：「大而言之，七种戒尽是尊重，以义分別則有差別也。六种得戒，众生功德力重致得此戒，則名为胜。然不能大唯持正法，是以不胜。如见諦得戒、自誓得戒、八法得戒，此三种戒，正有一得无有重得。如善来得戒，極至須跋，後更无得也。三語得戒、三归得戒，佛成道已八年中得，八年後更无得者。白四羯磨戒，若佛在世、若佛滅後，一切时得。佛法始終以白四羯磨戒为宗本，能繼續三宝作无邊利益，莫上於白四羯磨戒，是故於七种戒中最胜最妙最为尊重。」

问曰：「於七众中，幾从佛得受？幾不从佛得受耶？」

答曰：「大而言之，七众尽从佛得受，以佛出世故有此七种。以事而言，七众中比丘、优婆塞、优婆夷三众从佛得受；沙彌中正有二沙彌从佛得受：一者难提、二者耶奢；餘三众比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼，佛不受也，为止誹謗故。佛若自受三众，外道当言：『瞿曇沙門本在王宮在婇女中，今虽出家，自度女人以自娛樂。』以是因缘佛不度也。復次佛为法王，与一切众生作大師，导引众生背俗入道，先令众生信向无疑，然後道教得化流天人。是故如来捨近取遠，自不度也。」

結婬戒因缘第一

除却须发著袈裟。

问曰：「不除须发，得戒不？」

答曰：「得戒，但非威儀。」

「若无衣鉢，得戒不？」

答言：「得戒。」

问曰：「若无衣鉢必得受戒者，何故必須衣鉢？」

答曰：「一为威儀故；二为生前人信敬篤心故，如獵師著袈裟，鹿以服善故則无怖心；三以表異相故，內德既異、外相亦異。」

生信心者，信三宝生人天中、信邪墮三惡道。信知苦斷習證滅修道。不信者，不信善惡四諦。

信家非家，家者，父母兄弟妻子眷屬。非家者，无常變壞不可久保故、多增貪欲瞋恚斗訟諍亂种种惡法故，非是功德善法之家。

遠离鄉土者，夫出家者为滅垢累，家者是烦恼因缘，是故宜應極遠离也。

施食者，得五功德：一者得色、二者端政、三者得力、四者得辯、五者得寿。

次第乞食者，一、日到一家，得食則食，不足即止；次第到七家，得食則食，不得亦止。又云：次第从家至家，食足則止，不限多少。後日乞食，還从先次从家至家，是名次第乞食法。何故受乞食法？凡在家者多诸恼害，以众法因缘故。二、以鞭打僧祇人民共相瞋恼，多诸非法因缘，食不清净。三、以观他意色心不安泰。四、以少欲知足修圣种故。若受檀越请者亦有过失，以请因缘故，若食先麁更令精細，若少勅作令多，若受惡味教增众饌。又既受请心有希望，則非少欲圣种之法。五、称檀上四依之教。又若受请者，常懷彼我得失之心。若乞食者，肅然无繫意无增減。六、以众食有尽乞食无窮，但天下有人要必有食，是以乞食无尽。佛教弟子修无尽法。

佛法难成者，如人入海採宝多沒少還，入佛法海多壞少成。如以利刀自割身体，能不自傷甚为难也。受佛禁戒修净法身，內懷烦恼惡法利刀，不毀法身甚是难有。

未結此者，唯说一切惡莫作，而未結五篇罪相輕重，故言未結戒也。

行婬欲者，一、久習烦恼故。二、以須父母交会，有福德子應受生故。三、以餘報婬不尽。如人从生至長，不行婬欲便得漏尽，有人要经婬欲而得漏尽，以宿世婬欲因缘有尽不尽故。四、为結戒因缘故，若不尔者无由結戒。

如是再三者，为懷妊故。其母三反三问，得子便止。

續种者，凡世立字各有因缘：一、以宿命名字即以为名；二、以星宿立字；三、因缘立字，如須提那，以无子因缘故字为續种；四、因德立字，如律師，因以知律名为律師，如阿毘曇師、如三藏師，是因德立字。

欲想者，身口不动，但心想女人。

欲觉者，心既瞢醉身体𧄼瞢。

欲熱者，二身交会。

集僧者，佛现不自專輒。二、佛不集众共籌量輕重而後結戒，但共众和合令罪者心伏。三、以如國王持國虽得自在，凡有國事与诸臣議之，國得久住。佛法王亦尔，虽於法自在，为持佛法故，凡有法事集众共和，法得久住。四、以为肅现在將来弟子，凡是僧事不问有力无力，要问众詳議不得專独。五、诸佛法尔，不独一佛。

僧者，凡有五种：一者群羊僧、二者无慚愧僧、三者別众僧、四者清净僧、五者第一义諦僧。群羊僧者，不知布萨行籌说戒自恣羯磨，一切僧事尽皆不知，猶如群羊，故名群羊僧。无慚愧僧者，舉众共行非法，如行婬飲酒过中食，凡是犯戒非法一切同住，名无慚愧僧。別众僧者，如羯磨死比丘物以貪秽心，設客比丘来不同羯磨。凡是隨心別众羯磨，名为別众僧。清净僧者，一切凡夫僧持戒清净、众无非法，名清净僧。第一义諦僧者，四得四向名第一义諦僧。

问曰：「集僧者，五种僧中集何等僧？」

答曰：「集二种僧。有言：三种僧虽皆非法，俱是佛弟子，云何独集二种僧？义應尽集五种僧。」

知而故问者，一以诸佛常法。二以佛无事不知，欲令前人伏罪，順自言治法。三以为安众生故。佛无事不知无事不见，若不问前人，自以知见说其罪过，則众生常懷怖懼不能自安，非是集众安众生法。四以若逆察人心，非大人圣主儀体。

知时问者，要在比丘众中问，沙彌白衣前不问。二以今是結戒时故问。

有益问者，須提那常懷憂悔，今佛既问，知先作无罪得除憂悔。二以因之結戒，滅將来非法。三以佛既結戒，知罪輕重、有殘无殘、可懺不可懺，決將来疑網。四以有十利功德故。

有因缘问者，以結戒因缘故。

是愚癡人者，佛大慈大悲兼无惡口，云何言愚癡人？答曰：佛是称實之語、非是惡口。此具縛烦恼众生具足愚癡故。二慈悲心故，呵責折伏，如今和上阿耆利教誡弟子故，称言癡人，非是惡口。

開诸漏門者，須提那於劫初来，未有男女作婬欲事，而此人於彼最初行婬，作惡法根本。今佛法清净未有非法，而須提那最初为惡，作將来非法罪过之始，故言開诸漏門。

寧以身分內毒蛇口中。蛇有三事害人：有见而害人、有觸而害人、有吞齧害人。女人亦尔，有三种賊，害人善法。若见女人心发欲想，滅人善法；若觸女身犯僧殘罪，滅人善法；若共交会犯波罗夷，滅人善法。若为毒蛇所害，害此一身；若为女人所害，害无数身。二者毒蛇所害，害報得无記身；女人所害，害善法身。三者毒蛇所害，害五識身；女人所害，害六識身。四者毒蛇所害，故得与众行籌说戒，得在十四人数一切羯磨；女人所害，不与僧同此众事。五者毒蛇所害，故得生天上人中值遇贤圣；女人所害，入三惡道。六者毒蛇所害，故得沙門四果；女人所害，正使八正道滿於世間，猶如大海於此无益。七者毒蛇所害，人則慈念而救护之；女人所害，众共棄捨无心喜樂，天龍善神一切遠离，诸贤圣人之所呵責。以如是因缘，故云寧以身分內毒蛇口中，終不以此觸彼女人。

以十利故者，若結此戒，順此十利功德、得此十利功德。若持一戒，將来得一戒果報，兼得十利功德果報。如是一切戒当分各尔，非一切通得十利功德也。

不共住者，不共作一切羯磨同於僧事。所以不共住者，为生四部天龍鬼神信敬心故。若行惡之人与共同事，則无由信敬。二以现佛法无私无愛无憎，若清净者共住、不清净者不共住。三者为止誹謗故，若与惡人同事，外道邪见及以世人咸生誹謗，当言佛法有何可貴，不问善惡一切共事。四者以持戒者得安樂住，增上善根故；破戒者生慚愧心，折伏惡心故。

有一比丘独坐林中者，以在众多事多恼妨脩善法故。以二智慧偏多，以在众多闻多见多語多論，虽生智慧少於禅定，宜在靜处以脩其心；若定多者，則宜在众广求知见。

佛虽先結婬戒不得与女人行婬，未制畜生。佛必因事漸制，是以因此比丘与畜生共作惡法，隨事更制。畜生於六道最是邊鄙，是故乃至畜生。既下至畜生，凡可婬处一切尽結。凡犯罪有三种：一犯业道罪、二犯惡行罪、三犯戒罪。須提那於三罪中得犯惡行罪，婬是惡法故。无业道罪，自己妻故；无犯戒罪，佛未結戒故。林中比丘得二罪：得惡行罪，婬是惡法故；得业道罪，雌獼猴屬雄獼猴故。不得犯戒罪，佛未結戒故。此二比丘俱名先作，是故无犯戒罪。

若比丘者，一切七种得戒比丘尽皆在中。

學學者，三學：學戒增、學心增、學慧增。

问曰：「學多，何以正齊三學？」

答曰：「三學攝一切學。如是五篇戒，防身口惡、净脩身口，无法不尽；學心增者，息於心垢，无法不周；學慧增者，明见法相，根本除惡。學戒增者，學律藏；學心增者，學契经；學慧增者，學阿毘曇。又云：學戒增者，學五篇戒；學心增者，得初禅五支、二禅四支乃至四禅，名學心增；學慧增者，明见四諦。復次，滅惡律儀戒及一切威儀五篇戒清净，名學戒增；以戒清净故得心清净，名學心增；更思尋深理增長善法，名學慧增。四復次，经中脩戒脩心脩慧，故知三學攝一切學。五又云：八正道中正語、正业、正命是學戒增，正定是學心增，正见、正志、正方便、正念是學慧增。復次，得五篇戒名學戒增，得禅戒名學心增，得无漏戒名學慧增。復有三學，學威儀增、學毘尼增、學波罗提木叉增。威儀增者，一切威儀戒。毘尼者，滅一切惡法。波罗提木叉者，五篇戒。」

问曰：「何以重分別學戒增？」

答曰：「外道亦云學戒增，是以重分別也。明外道无學戒增，外道斷結至三空，而不能斷非想处結。佛法斷結根本都尽，是以得學戒增。復次，外道斷結，一切假上地斷下地。而佛法不尔，亦以上地斷下地，亦能以下地斷上地。又云：外道亦制四重：一不婬師婦、二不盜金、三不殺婆罗門、四不飲白酒。佛法不尔，一一切不婬、二一切不盜、三一切不殺、四一切不妄語。」

同入學法者，如初受具足戒比丘所學，百歲比丘亦如是學。

问曰：「若百歲比丘同初受戒比丘所學者，初受戒比丘掃地塗地取水种种役使，百歲比丘亦應同不？」

答曰：「百歲比丘亦从少至長，初受戒比丘亦当从少至長。是故如初受戒比丘所學，百歲比丘亦如是學，是名同入比丘學法。此中言學者，學二百五十戒一切威儀法也。」

我捨佛者，此中凡有二十一事捨戒，从捨佛乃至不復与汝共作同學。二十一事中但得一事，皆名捨戒事。

问曰：「捨佛者，是根本棄背三宝，更得出家不？」答曰：「有論者言：更不得出家，以是根本惡故。又云：故得出家，以不墮百一遮故。以根本捨戒清净无所違故，先虽捨佛今還归依佛。经云：『无有一法疾於心者。』凡夫心輕躁或善或惡，不可以暫惡便永棄也。虽尔，若根本捨佛後還得出家，然捨佛已现世則无吉祥善事，所作无吉无利、災禍归身。欲捨戒无过者，若捨具戒，当言：『我捨具戒，我是沙彌。』若捨出家戒者，当言：『我捨出家戒，是优婆塞。』若捨五戒者，当言：『归依优婆塞。』如是則成捨戒亦无过咎。又言：若已著白衣被服，有人问言：『汝何故尔？』答曰：『我罷道，我作白衣。』亦名捨戒。若捨戒时都无出家人，若得白衣，不问佛弟子非佛弟子，但使言音相闻解人情去就，亦得捨戒。捨戒一说便捨，不須三说。」

问曰：「受戒时須三師七僧，捨戒何故一人便捨？」

答曰：「求增上法故，則須多缘多力。捨戒如从高墜下，故不須多也。又云：不欲生前人恼惡心故。若須多缘者，前人当言：『佛多缘多恼，受戒时可須多人，捨戒何須多也。』又云：受戒如得財宝，捨戒如失財宝。如入海採宝，无数方便然後得之。及其失时，盜賊水火須臾散滅，捨戒亦尔也。捨三宝所以成捨戒者，以受戒时归向三宝得戒故。捨和上、阿耆利成捨戒者，以因和上、阿耆利得戒故。捨比丘乃至优婆夷，乃至不復与汝共作同學，成捨戒者，以本同归向一味一道。今若捨之，則佛法义斷，以是背佛法故戒則去也。」

和上者，四种和上：一有法无衣食、二有衣食无法、三有法有衣食、四无法无衣食。今捨和上者，一切捨之。

阿耆利者，有五种：一受戒、二威儀、三依止、四受经、五出家。捨者，一切捨之。

行婬法者，或有行婬身不相觸，如比丘身弱口中行婬；有一比丘男根長，自後道中作婬，是名犯婬身不相觸。或有身相觸不犯婬戒，如婬壞根女人，是謂身相觸不犯婬戒。或有身相觸亦犯婬戒，如婬不壞根女人，是名身相觸亦犯婬戒。有非身相觸不犯婬，如於死女人非处行婬，是名非身相觸不犯婬。犯婬身相觸，得波罗夷。身不相觸不犯婬，偷兰遮。輕重云何？身相觸亦犯婬，波罗夷。不犯婬身相觸，偷兰遮。輕重云何？波罗夷者，名墮不如意处，如二人共斗一胜一負。比丘受戒欲出生死，与四魔共斗，若犯此戒則墮負处。

问曰：「犯五篇戒皆墮負处，何以独此戒得名？」

答曰：「餘四篇戒当犯时亦墮負处，但尋悔滅，非永墮負处，不得名也。如怨家以刀割人、命根不斷，虽云得胜非是永胜；若斷命根，名決定胜。犯四篇戒如命根不斷，犯此四重如命根斷，名墮不如。如伐他國，若得臣下，虽小得胜未名大胜；若得國主，名根本胜。若犯餘戒惡法，四魔未名得胜；若犯此戒，畢竟永棄退墮負处。復次如好田苗，若被霜雹摧折墮落，不得果實；犯此戒亦尔，燒滅道苗，不得沙門四果。復次如焦穀种，虽种良田糞治溉灌，不生苗實；犯此戒亦尔，虽復懃加精進，終不能生道果苗實。如斷多罗樹，不生不广；犯此戒亦尔，不得增广四沙門果。復次如斷樹根，樹則枯朽；若犯此戒，道樹枯損。名墮不如。若犯此戒，众所棄离，天龍善神所不親近，贤圣呵責，名墮不如。若犯此戒，不消檀越衣服飲食臥具醫藥种种利養，名墮負处。復次，猶如死尸在人众中，无所能为、无所增益；若犯此戒，虽在出家清净众中，不能成就四沙門果，名墮負处。復次，如弊壞垢污衣服，人所棄捨；若犯此戒，佛法所棄，不得与众说戒羯磨布萨自恣，不入十四人数，名墮不如。」

乃至畜生者，与女人交会受欲具足，与畜生女交会染欲情薄，是故言下至畜生。三惡是五道之邊下，故言下至畜生。若犯四重，初犯一时得波罗夷；第二犯时乃至众多，尽突吉罗。如犯婬戒初波罗夷、第二犯时乃至众多尽突吉罗，後三戒当体各尔。如婬戒分別，應当体各尔。

女人三处得波罗夷，方便偷兰遮，有輕有重。重偷兰遮，大众中懺，應胡跪合掌三从众乞，乞已應一白，一白已懺悔亦應三说。輕偷兰遮，界外四人，懺法亦同。且輕重有異。輕偷兰遮者，欲作重婬若起還坐，輕偷兰。发足趣女，未捉已還及捉已失，乃至共相嗚抱，輕偷兰。男形垂入女形已来未失精，亦犯輕偷兰。若失精，得重偷兰。若男形觸女形，及半珠已還，不问失精不失精，尽得重偷兰。死女三处行婬、非人女三处行婬，俱得波罗夷。生女死女三处行婬，若壞墮蟲食於中行婬，俱得重偷兰。生女死女非处行婬、腋下股間行婬，得重偷兰。刺身作瘡於中行婬，俱得重偷兰。发足向死女、畜生女、二根，欲作重婬，乃至男形入三瘡門半珠已還，得偷兰遮，輕重如生女中说。若发足向人男、非人男、畜生男、黃門，欲作重婬，於中得偷兰遮，輕重亦如前说。若先正为女人上出精而已，除三瘡門，一切身分处精出，僧殘。若先为摩捉嗚抱而已，若摩若捉，尽僧殘。若欲女人身上出精，手已摩捉，精未出便止，四人偷兰遮。若犯五篇戒，一一得三罪：如犯波罗夷，以犯戒体，波罗夷；違佛教，波夜提；犯威儀，突吉罗。乃至众多學法犯三罪：犯戒体，突吉罗；違佛語，波逸提；犯威儀，突吉罗。各有三罪，若懺时但懺戒体，餘二罪同滅，以戒体是根本故。

結盜戒因缘第二

佛在王舍城者，有論師言：此國於十六大國最胜故，名王舍城。復次，此國本有惡龍，作种种災害，破人民舍宅，唯王宮舍不壞故，名王舍城。復次，本此人民飢饉，食狗肉蛇肉人肉种种杂肉，以是故有诸罗刹惡鬼入國作诸變異。王问：「何故有此？」答曰：「云人民飢饉，食噉种种不清净肉，有此災異。」王尋立制不聽食此诸不净肉，兼立种种礼儀法限。王法胜故，名王舍城。復次，此國山中有五百辟支佛五百仙人，一切人民常供給所須，以仙圣多故，名王舍城。復次，十六大國中二國最胜：一优填王國、二摩竭國。优填王國衣冠，王服为胜。摩竭國法，礼义为胜。十六國中設有礼义，摩竭國王或用不用；此國法式，十六國中一切用之，是故名王舍城。復次，佛在此國，於道樹下坐師子座，成阿耨多罗三藐三菩提故，此國地神有大力勢，常护此國主故，令此國強盛，異國归向是國，故名王舍城。

众多比丘一处安居者，佛一切时前安居，唯毘罗然國後安居，以因缘故。

问曰：「佛从他安居、自安居？」

答曰：「有言：从他安居。有云：自安居。何以故？佛自得一切十力四无所畏故，不从他安居。又云：佛自結此法、自制此法，是故自安居。」

问曰：「佛三語安居、一語安居？」

答曰：「佛心念安居，不以口言，以不忘故。」

问曰：「佛布萨自恣羯磨僧事，尽同众不？」

答曰：「佛尽不同众僧，布萨自恣一切僧事皆悉不同，亦不与欲清净，以佛无非法、不入僧数故。」

佛十二年中常在众说戒，十二年後有惡法出，佛止不说，令弟子说。

问曰：「佛无邊智慧、无邊辯力，何故十二年中常说一偈？」

答曰：「佛虽重说，而所受众生各異不同。佛若語若默皆有所化度，是故虽有无窮之辯，为众生故更不異说更不多说。」

尔时与阿难者，佛凡制戒必因外事，既有因缘然後結戒。佛將欲結此盜戒，欲令从他得事作結戒因缘，是故佛与阿难按行诸房。

佛勅阿难破之者，若餘人破者則生諍訟，阿难破之其心則伏。佛在世时三人第一多力：一者阿难、二者拘夷、三者有一释种子，以三人力大无能过者。阿难能转四十里石，是故破之，畏故心伏。又云：餘人若破，瓦舍堅牢，餘人卒不能破。阿难力大，須臾破之。

漏結因缘者，有二种：一烦恼根本，如須提那林中比丘是其事也；二比丘自作房舍，資產之业多事多恼，妨廢坐禅读经比丘正业故，名漏結因缘。

達尼吒默然者，佛是法王，或以非法故破之、若以我不可故破之，是故不言。佛何故必破此房？欲永斷將来漏因缘故。

见以驚怖者。

问曰：「此怖畏，为在欲界、色无、色界？为心相應、为不相應？」

答曰：「欲界，与心相應。」

问曰：「色界三災所及，三禅诸天尽从下至上，此非怖耶？」

答曰：「此是厭捨故去，非是怖也。色界有厭无怖也，唯欲界有怖。」

问曰：「誰成就此怖？」

答曰：「欲界凡夫四道果人，乃至辟支佛成就此怖，唯佛无怖。」

即往白王何故以此大材持与比丘者。

问曰：「既为臣下，何敢以此直言逆於王？」

答曰：「一以义正理負故；二以卑言軟語故。」

王初登位时者。

问：「此比丘先取財时作是念耶？臨急語耶？」

答曰：「是垂急之語。」

问曰：「此比丘誰邊得罪？为是城內人民邊、为是主材人邊、为是王邊？」

答曰：「王邊。事在王故，王自在故。」

語诸比丘者，以是小事因缘故不敢白佛。二以事是可恥不敢白佛。

佛語阿难者。

问：「餘三戒何以不问，独问此戒耶？」

答曰：「此戒依王法，三戒不尔，是以不问。此戒要依國法，盜物多少得斷命罪，則依而結戒。婬殺二戒，事成則罪成，不问多少；妄語，國无此法，是以三戒不问。」

问：「佛知一切法相，何須问耶？」

答曰：「为止誹謗故。佛得自在隨意自制，若问而後結，佛隨國成法而後結戒，則众生心伏。」

若信者不信者。

「何故尔耶？」

答曰：「若直问信者，恐为比丘故，言盜多錢得重。若问不信者，或增妬故，言盜少得重罪。是以遍问怨親中人，盜至幾錢王与大罪？」

盜至五錢得重罪者，或言金錢、或言銀錢、或言銅錢、或言鐵錢，无有定也。

盜至五錢得波罗夷者，謂閻浮提现有佛法处，及弗婆提、拘耶尼三天下，唯王舍國法以五錢为限。又言：五錢成重罪者，佛依王舍國法結戒故，限至五錢得波罗夷。如是各隨國法依而制罪。观律師意，欲以後义为定，而难不欲广。

汝盜比丘如是不与取者，或不与取非是賊，如取有主物謂是无主；或是賊非不与取，如众僧中行三番餅，盜心取四；又如无主物作有主心取，是謂賊非不与取，一以人与故、二以无主故。或是賊亦不与取，如盜心取有主物。或非賊非不与取，如无盜心取无主物。

罪者，總五篇罪，名一切是罪。五篇戒外亦有种种罪，今佛結戒示罪輕重，故云：此是波罗夷罪、此是僧殘、此是波逸提、此是波罗提提舍尼、此是突吉罗。

受王職者。

问曰：「女人五礙，何由为王？」

答曰：「不得作转轮王身，小王无所礙也。」

有主物者，一切有主物。縱使空地有物、地中伏藏，若是王地，尽屬於王。无主物若疑心取，偷兰遮。若塔中得物、若塔外得物、若有鳥死在塔地中，现是佛物，尽供塔用。若物在僧地亦尔。若房中得物，亦供房用。若知是物是死比丘物，众僧應分。若山野中或山崩樹折，熱風寒風有鳥獸死，无食噉处得取，无罪。一切鳥獸食殘取，突吉罗。師子殘，无罪。若盜佛像为供養故，无罪。若为得錢、转賣得錢，偷兰遮。盜经，不问供養不供養，計錢得罪。若盜舍利，偷兰遮。

物离本处，有二种：一舉离本处、二舉离本处還著本处。即持去者，得二种罪：一得业道罪，以盜他故；二波罗夷罪，以佛結戒故。還著本处者，得一罪。先离本处，无业道罪。不損他物故，得波罗夷。

五宝者，一者金、二者銀、三者真珠、四者珊瑚、五者毘琉璃。五似宝者，一銅、二錢、三水銀、四白鑞鉛錫、五合作种种庄严具。若捉五宝，得突吉罗。若离地得，波逸提。若捉錢，离地不离地，尽突吉罗。若比丘有通，以通力飛过诸國，若所发处若所至处，應輸稅不与，得重。其間所经诸國，无过。若販賣者，而隨王使，王使認名，比丘无罪；若不認名，計錢得重。