萨婆多毘尼毘婆沙卷第八

萨婆多毘尼毘婆沙

萨婆多毘尼毘婆沙卷第八

九十事第三十九

此戒比丘、比丘尼共，三众不共。是中犯者，若比丘不受，飲食著口中，波夜提。隨所多少著口中，咽咽波逸提。有四人得从受食：男、女、黃門、二根。一切非人、畜生亦成受食。凡受食者，一为斷竊盜因缘故、二为作證明故。从非人受食，得成受食，不成證明。所以聽非人邊受食者，曠绝之处无人受食，是故聽之。若在人中，非人、畜生及无智小兒，一切不聽也。又为止誹謗故、为少欲知足故、生他信敬心故。如昔有一比丘与外道共行，止一樹下，樹上有果。外道語比丘：「上樹取果。」比丘言：「我比丘法，樹过人，不應上。」又言：「搖樹取果。」比丘言：「我法不得搖樹落果。」外道上樹取果擲地与之，語：「取果食。」比丘言：「我法不得不受而食。」外道生信敬心，知佛法清净，即隨比丘於佛法中出家，尋得漏尽。若受果，樹葉大樸成受食。不大槃，小槃、圓槃、机案，但一人受无过。手不净受食，得突吉罗。

九十事第四十

此戒不共，比丘波夜提，比丘尼四悔过，三众突吉罗。所以名美食者，以價貴故、以难得故、以愈病故。或有美食非美藥，以乳酪酥等是。或有美藥非美食，生酥油是。亦是美食亦美藥，酥肉魚脯是。或非美食亦非美藥，呵梨勒等是。是中犯者，若比丘无病，为身索乳酪生酥熟酥油魚肉脯，得波逸提；不得者，突吉罗。若比丘无病；为身索飯羹菜等；得者突吉罗；不得者亦突吉罗。不犯者，病、若親里、若先请、不索自与，不犯。若比丘乞食时，至檀越門彈指搖杖，若问者隨所須語，意令知，得者善；若不得者，不得強索，得者突吉罗。此中制食，无病索酥油等，波逸提。後过四月中制藥，过四月请已，索酥油者波逸提。

第三诵九十事第四十一

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。前制有蟲水澆草土和泥，此制一切不得用。蟲水者，若眼所见、若漉水囊所得。一时舍利弗以净天眼见空中蟲，如水邊沙、如器中粟，无邊无量，见已斷食，经二三日。佛勅令食，凡制有蟲水，齊肉眼所见、漉水囊所得耳，不制天眼见也。凡用水法，應取上好細疊縱广一肘作漉水囊，令一比丘持戒多闻深信罪福安詳審悉肉眼清净者令其知水，如法漉水置一器中足一日用。明日更看，若有蟲者，應更好漉，以净器盛水向日諦視。若故有蟲，應作二重漉水囊。若二重故有蟲者，應三重作。若故有蟲，不應此处住，應急移去。是中犯者，若比丘知水有蟲用者，隨所有蟲死，一一波逸提。若比丘用有蟲水煮飯羹湯浣染洗口身手足一切用者，隨尔所蟲死，一一波逸提。若有蟲水无蟲想用，波逸提。若有蟲水有蟲想、有蟲水疑用，波逸提。若无蟲水有蟲想、无蟲水疑用，突吉罗。若无蟲水无蟲想用，无罪。

九十事第四十二

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。此戒於五道中，人道中得波逸提，餘道突吉罗，以趣異故。食家，女人名男子食。家者，白衣房舍也。此戒体，若白衣舍是行婬欲处，更无異人，此处強坐，令他夫婦所欲不得隨意，得波逸提。是中犯者，若比丘食家中強坐，波逸提。若起還坐、隨起還坐，得尔所波逸提。不犯者，斷婬欲家、若受齋家，若有所尊重人在座，和上阿阇梨父母，如是此名尊重人也。若此舍多人出入处，不犯。此戒与夫婦一处，後戒独一女人为異。

九十事第四十三

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。於五道中，人道得波逸提，餘道突吉罗，以趣異故。食家中者，义如前说。此戒体，比丘独与一女人深屏处坐，波逸提。独者，独与一女人，更无第三人。是中犯者，若比丘，有食家独与一女人共坐，三事起一波逸提：一者有食家、二者独与一女人、三者深邃处坐。若从坐起還坐，隨得尔所波逸提，更得三事起一波逸提。隨起還坐，隨得尔所波逸提。若閉戶向外无净人者，波逸提。若開戶向外有净人者，突吉罗。若開戶向內有净人，不犯。此前後二戒，若是童女、石女、小女未堪作婬欲者，若根壞，尽突吉罗。与女屏处坐戒，凡有二种：一与夫婦同处、二与女人独处坐。与女人露处坐正有一种，更无第三人。与尼亦有屏处坐戒，如前戒。不与尼屏处坐戒，是亦有与尼露处坐戒。此九十事无在尼戒，因尼有缘故制同戒。

九十事第四十四

此戒共，三众突吉罗。毘罗然國，近雪山故，名毘罗然，是外道沙門志所樂处。阿耆達者，以供養火故，名阿耆達。问：頗有沙門为大众師，多人所敬者不？佛將受宿報故，令发是念。端政者，身端政、衣服端政、威儀端政、法端政。诸根寂靜者，六根不亂故。身有圓光如真金聚，設以閻浮檀金置於佛前，佛出一臂即如土石，无復光色。即還自國，为佛及僧辦夏四月多美飲食。所以辦四月者，以夏一时有四月故、又彼國安居常以四月故也。斷外人客、女樂自娛，外事好惡一不得白。

问曰：「佛是豪族，加是法王舉世所宗；不畏毀失遠近聽望，何故尔也？」答曰：「此婆罗門王，从无始来为癡闇所盲，不顧好惡，是故尔耳。又此婆罗門長夜惡邪，是法怨賊，虽復请佛无信敬心，是故不以为意。又佛欲现受宿報，故使尔耳。又云：阿耆達本无惡心，直为外人所誤，是使尔耳。」

王夜夢，见自身倒地，佛即挽起。觉已请诸婆罗門師以占此夢。诸婆罗門以懷嫉心誑言：「此夢是大不祥。」阿耆達言：「何以却之？」婆罗門言：「王当四月斷外人客、女樂自娛。可滅此也。」即隨其語如法行之。无上道者，道凡三种：一声闻究竟道、二辟支佛究竟道、三佛究竟道。此三道究竟入泥洹門，故名道也。佛究竟道，於三道中最为无上道。剃除须发著袈裟。

问曰：「佛常剃除不？」

答曰：「不尔。佛发常如剃发後一七日状。」

问曰：「佛初得道时著袈裟不？」

答曰：「无有白衣得佛者。要有三十二相，出家著法衣，威儀具足捨离烦恼，而復一切种智入其身內，如王女喻也。若凡夫若声闻若缘觉，一切种智終不入其身也。佛苦行三阿僧祇劫，缘觉百劫，声闻二三身亦可得也。」

佛与大众止此林中。所以然者，以称本要四圣种法，又欲折伏將来弟子憍慢心故。若有弟子得诸禅定，又有多闻通经藏者，謂應常处僧坊堂閣、不处林藪；而三界法王尚处林野，況餘人也。又为將来弟子作軌則故，佛既受处山澤，後诸弟子甘心受行。又欲为天龍善神说法故，一切天龍多樂閑靜，是故如来处林樹下。是时舍利弗独住不空道山中，受天王释夫人阿修罗女请四月安居。

问曰：「人云何能消天食耶？」

答曰：「得禅定人不可思議，不足致疑也。又诸天食多，人虽得食，不得如天食法少食則消。」

昔维衛佛时高行梵志因缘應此中说。凡馬食麥二斗，一斗与馬、一斗与比丘。中有良馬，食麥四斗，二斗与馬、二斗与佛。

问曰：「佛法平等，何以一多一少？」

答曰：「僧祈物者法應平等，此檀越麥，隨施主意。又佛身大、比丘身小，各量腹食，不失平等义也。」

阿难取佛分麥并取自分，入聚落中，一女人前讚佛功德，讚佛色身及法身梵音声。菩萨修行时，於口四业多修二业：一不惡口，得梵音声；二修不非时語，得凡所言说人皆信受。若作飯者，應彌勒佛时作转轮圣王玉女宝。自作飯者此福无量，以此因缘故，必至阿耨多罗三藐三菩提。凡发菩提心有二种：一见佛发心、二闻法发心。此女人亦见佛亦闻法，先闻阿难说佛功德；後取麥时，以心福深重故，一切林障廓然開闢。遙见世尊，阿难以指示之，此是佛也。女人见佛光相殊特，內心喜勇发菩提心。佛言：「除佛五众，餘殘出家人皆名外道。」食者，十五种食皆名为食。是中犯者，若比丘一时与外道十五种食，一波逸提；若一一与，一一波逸提。不犯者，若外道外道女病、若親里、若求出家时与，不犯。出家时者，四月試时化食，若化主欲令人食飽滿，即得飽滿；若不欲者，即不得也。若盜化物，得對首偷兰遮。食化食，无殘宿食罪。若五众勸檀越作食，一切无过。但比丘食三种所勸食波逸提，食比丘、沙彌所勸食无罪也。若自手与一切九十六种異见人食，不问在家出家、裸形有衣，悉波逸提。若教人与，突吉罗。与一切无见人食，无咎。若众僧与外道食亦无过，正不得自手与。

九十事第四十五

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。与诸比丘結戒者，为佛法尊重故、为滅誹謗故、为息诸惡法增長善法故。是中犯者，若比丘故往看軍发行，得见波逸提，不见突吉罗。軍有四兵：象兵、馬兵、車兵、步兵。或四兵为一軍，或三二一兵为一軍，若故往观乃至一兵軍，从高至下、从下向高，得见波逸提，不得见突吉罗。若不故往，以行来因缘道由中过，不犯。若住立看，壞威儀突吉罗。若左右反顧看，突吉罗，除因缘。因缘者，若王、王夫人、太子、大臣、大官、诸將，如是等遣使喚，往者不犯。凡人亦尔，止誹謗故，若喚不往。当言：「比丘有所求时不喚自来，无所求时故喚不来。」为沙門果故，若往说法，或得須陀洹、或得斯陀含、或得阿那含，又長信敬善根故，又以道俗相須，長養佛法故，是以聽往。以欢喜心故，得沙門果也。

九十事第四十六

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若比丘往軍中过二夜宿，当至第三夜地了时，波逸提。若軍中病、若狂心亂心病壞心，不犯。

九十事第四十七

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若比丘往看軍陣、看器仗，得见波逸提，不见突吉罗。若从下向高、从高向下，得见者波逸提，不得见突吉罗。四兵乃至一軍亦如是。若观牙旗幢幡、兩陣合戰，波逸提。不犯者，不故往、有因缘道由中过，不犯。此戒体，比丘在軍中二宿时，故往看軍陣，看器仗、牙旗幢幡、兩陣合戰，波逸提。設不在軍二宿住，时故往看乃至軍陣合戰，亦波夜提。若坐不见、故立看者，突吉罗。乃至见軍幢幡，波逸提。

九十事第四十八

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若比丘以瞋心故，若以手打，若肘若膝、若脚若杖打，皆波逸提。若餘身分打，皆突吉罗。若为呪故、若食噎打拍，不犯。若比丘打比丘尼，突吉罗。若打三众，突吉罗。若打得戒沙彌、盲瞎聾瘂、波利婆沙摩那埵比丘，悉波逸提。戲笑打他，突吉罗。六罪人、五法人、越濟人、賊住人、本破戒捨戒還俗更作比丘、在家无師僧、污比丘尼、殺阿罗汉、不能男、不见擯、不作擯、惡邪不除擯，打者皆突吉罗。若打他，或波罗夷、或僧殘、或偷兰遮、或突吉罗、或波逸提。若殺心打他，死者波罗夷。不死，偷兰遮。若婬亂心打比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼、白衣女人，悉僧殘。若无殺意，但瞋心打比丘，波逸提。打不滿及打餘人，皆突吉罗。

九十事第四十九

此是共戒，尼俱波逸提，三众突吉罗。此与前戒，打、擬为異，餘义尽同前戒。若打，波逸提；舉擬欲打便止，突吉罗，以打不滿故。此戒本意不規打，直欲掌擬令其恼怖，但擬波夜提。如本意欲女人上出精，若遂意僧殘；若不精出，直摩捉便止，偷兰遮。若本心直規摩捉，樂意僧殘。此二戒亦尔。是中犯者，若比丘舉手掌脚掌、舉肘舉膝杖，擬向比丘，波逸提。擬向比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼，突吉罗。若擬向得戒沙彌、盲瞎聾瘂、波利婆沙摩那埵、苦切驅出等羯磨人，皆波逸提。六罪人、五法人、越濟人、賊住人、本破戒捨戒還俗更作比丘、在家无師僧、污比丘尼、殺阿罗汉、不见擯、不作擯、惡邪不除擯、不能男，尽突吉罗。或有擬向，波罗夷、偷兰遮、波逸提、突吉罗。若殺心擬向他，死者波罗夷。不死者，偷兰遮。不作殺心，但瞋心擬向比丘，波逸提。餘身分擬向，突吉罗。擬向餘人，突吉罗。不犯者，若比丘舉掌，遮惡獸、若遮惡人，如是等为救护恐难，不犯。

九十事第五十

此是共戒，少分不共。尼覆藏七波罗夷，波逸提；覆藏行婬，波罗夷。此不共戒，三众突吉罗。无根誹謗他有四种：以无根波罗夷謗他，僧殘；以无根出佛身血、无根破僧轮謗他四人，偷兰遮；以无根僧殘謗他，波逸提；以无根波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗謗他，突吉罗。是名四种。向未受具戒人说他麁罪，有三种：一波罗夷、僧殘，得波逸提；二说他出佛身血、破僧轮，得對首偷兰遮；三说他波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，得突吉罗。覆藏麁罪有三种：覆藏波罗夷、僧殘，得波逸提；覆藏出佛身血、壞僧轮，得對首偷兰遮；下三篇，得突吉罗。

九十事第五十一

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。此戒体，若比丘为恼故令失食，將向白衣舍，恼使令還。是中犯者，若比丘語餘比丘言：「汝来共到他家。」若未来入城門令還者，突吉罗。若入城門令還者，亦突吉罗。若未来入外門中門內門令還者，突吉罗。若入內門未至闻处令還者，亦突吉罗。若至闻处令還者，波逸提。如跋难陀語達摩令還时，檀越闻处，是名闻处。若檀越偶出，见其還去，喚使令住。若闻而不住，突吉罗。若不闻者，波逸提。

九十事第五十二

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。此戒体，无病无餘因缘，露地然火向得罪。冷熱風病隨何病須火消息，是名病。可然火物凡有五种：一草、二木、三牛屎、四木皮、五糞掃。此五种物，若自然、若使人然，波逸提。必在无覆障处然向物。五事中，若一时以五种著火中，一波逸提；若一一著火中，一一波逸提。若他先然火，後隨何事著火中，各得波逸提。若与他前已然薪，突吉罗。若手把火東西房，无罪。若以一莖小薪、若一把草著火中，波逸提。若露地火灰，炭著火中，突吉罗。不犯者，若病、若煮飯煮羹煮粥煮肉煮湯、煮染熏鉢、治杖治戶鉤，如是等因缘不犯。若行路盛寒，不犯。

九十事第五十三

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众不犯。羯磨跋难陀者，或言驅出羯磨、或言依止羯磨、或言不见擯羯磨、或言惡邪不除擯羯磨。佐助六群比丘者，或言六群中一人，或言六群門徒甚多，是門徒中一人。僧事者，若白羯磨、白二白四、若布萨说戒自恣、若差十四人。是中犯者，若比丘如法僧事与欲竟，後悔言：「我不應与。」波逸提。隨心悔言，一一波逸提，除僧羯磨事。僧凡所斷事和合作已，後悔譏呵，突吉罗。若僧如法作一切羯磨事已，後呵言不可，波逸提。若僧作一切羯磨事，作不如法，当时力不能有所转易故，默然而不呵，後言不可，无罪。除僧羯磨，一切非羯磨事，众僧和合共斷決之，後更呵者，若順法順毘尼者，波逸提。若虽是王制，不順毘尼，突吉罗。

九十事第五十四

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众无犯。邊小房者，或言诸房舍最是邊外故言邊。又言房舍卑陋少诸臥具所須，於三品中最是下者，故名为邊。与诸比丘結戒者，为佛法尊重故、为息誹謗故。与未受大戒，一房过二宿，波逸提。所以聽二宿者，以若都不聽，或有失命因缘。又若不聽二宿，必有种种恼事因缘。以憐愍故，得共二宿。以护佛法故，不聽三宿。未受大戒者，除比丘、比丘尼，餘一切人是。舍有四种：一者一切覆一切障；二者一切障不一切覆；三者一切覆半障；四者一切覆少障。是中犯者，若比丘与未受大戒人，四种舍中宿过二夜，波逸提。起已還臥，得尔所波夜提。若通夜坐，不犯。若共宿过二夜已，第三夜更共異人宿，波逸提，以前人相續故。若共宿二夜已，移在餘处，过一宿已還共同宿，无过。若直有覆无障，突吉罗。若但有障无覆，突吉罗。若却入內閉戶，无犯。若大籬牆內，无过。若黃門、二根共宿一夜，突吉罗。过二宿，波逸提。若一切覆，三邊障、一邊不障，突吉罗。

九十事第五十五

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。阿利吒比丘先是外道弟子，外道邪師遣入佛法中倒亂佛法。其人聰明利根，不经少时通達三藏，即便倒说，云行障道法不能障道；尽其智辯不能令成。此戒体，先三軟語約勅不止，次僧中白四羯磨約勅。若如法如律如佛教三諫不止，波逸提。三众惡邪不除，亦三教不止尽滅擯。

九十事第五十六

此是共戒，比丘、尼俱波夜提，三众不犯。与诸比丘結戒者，为滅惡法故、为佛法清净故。此戒体，若比丘知比丘如法作惡邪不除擯，便与共住同室宿，波逸提。共事者，有二种事：一法事、二財物事。共住者，共是人住，作白白二白四羯磨、布萨说戒自恣、差十四人羯磨。是中犯者，若比丘共擯人作法事，若教经法、若羯磨，波逸提。若经说，事事波逸提。若別句说，句句波逸提。若从擯人问义受经亦如是。共財者，若比丘与擯人衣鉢乃至与終身藥，皆波逸提。若从擯人取衣鉢乃至取終身藥，皆波逸提。若四种舍中共臥、取者，波逸提。起已還臥、隨起還臥，一一波逸提。若通夜坐不臥，突吉罗。

九十事第五十七

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众无犯。此戒体，若比丘知是滅擯沙彌，便畜營恤共事共宿，波逸提。是中犯者，若比丘教擯沙彌经法，若偈说，偈偈波逸提；若经说，事事波夜提；若別句说，句句波逸提。若从擯沙彌受经读诵亦如是。若与衣鉢乃至終身藥，皆波逸提。若从取鉢取衣乃至終身藥，皆波逸提。若四种房中共宿，波逸提。若起已還臥、隨起還臥，隨得尔所波逸提。若通夜坐不臥，亦波逸提。若沙彌惡邪不除三教不止，与滅擯羯磨。若服俗作白衣、後還作沙彌，即先羯磨。若受具戒，亦即先羯磨。若根變作沙彌尼，亦即先羯磨。三众共惡邪不除擯，共宿共事共住，突吉罗。共滅擯三众，共宿共事，亦突吉罗。

九十事第五十八

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众不犯。若宝者，金銀、車𤦲、馬瑙、琉璃、真珠、若金薄金像。凡是宝器，捉者一切波逸提。若金像，自捉舉波逸提；若净人共舉，无犯。一切似宝，若捉若舉，无犯。若以似宝作女人庄严具，捉者突吉罗。若以作男子庄严具，除矛矟弓箭刀杖，作鞍勒鞭帶，一切捉者无犯。若捉鎧、一切樂器，突吉罗。若自捉錢，突吉罗。若比丘捉重宝，波逸提。若使三众白衣捉，无犯。除僧坊內，若住处內若有人忘宝，應如是立心取：「有主来索当還。」是應尔。僧坊內者，牆塹籬障內。住处內者，隨白衣舍安止比丘住处，是名住处內。此二处有人忘宝在中，若有净人教取看弆，若无净人應自取舉。若有主来應问相，相應然後与，若不相應不應与。若僧籬牆外復白衣住处，不應取。次第法如律文说。

九十事第五十九

此是共戒，尼波逸提，三众突吉罗。新衣者，不问新故，自以初得故名为新。色有五大色：黃、赤、青、黑、白。黃者，欝金根黃蓝染。赤者，羊草落沙染。青者，或言蓝黛，是或言其流，非即是也，是亦禁。餘未識其本。凡此五大色，若自染，突吉罗。若作衣，不成受。若作應量衣、不應量衣，一切不得著。若先得五大色衣，後更改作如法色，則成受持。若先作如法色，後以五大色後壞者，不成受持。虽不成受，若作三點净者，得一切处著。若紺黑青作衣，不成受持。除三衣，餘一切衣但作三點净，著无过。若皂木兰作衣，一切得作亦成受持。若非純青淺青及碧，作點净得作衣裏，舍勒外若不现得著；若作现处衣，尽不得著。赤黃白色，色不純大者亦如是。除富罗革屣，餘一切衣臥具物乃至腰帶，尽應三點净。若不點净著用者，皆波逸提。一切不如法色衣不成受持，一切如法色衣則成受持。一切如法色衣、不如法色衣，不作净著者，皆波逸提。若衣故點滅，猶是净衣，不須更點净。若先點净衣，更以新物段補，設十处五处，但一处作一點净，不須一一净也，以皆却刺補故。若但直縫者，應各各作點净。若却刺補衣、若直縫補衣，設不作點净，著者突吉罗。凡净法有三种：一者如法三點净衣，一切漿須作净者，比丘得自作。二者若果菜五种子，應沙彌白衣作净。三者若得二重以上革屣、若得新靴，應令白衣著行五六七步，即是作净。如畜宝、用种种宝、販賣物，此三种物尽白衣邊作净。復有二种净：一故作净，如果菜五种子淳漿，若火若刀若爪甲若水故作净，是名故作净。二者不故作净，如果菜五种子，若刀火自墮上即名作净，鸚鵡亦尔；若雨墮漿中，即名为净，是名不故作净。凡壞色作點净三种：一青、二皂、三木兰。若如法色衣，以五大色作點，著者突吉罗。除五大色，有純色，黃、蓝、欝金、落沙、青黛及一切青，名純色，亦不得著。若黃赤白衣，虽三點净，著突吉罗。若先衣財时作點净，後染作色成已，若更不點净，无咎，以先净故。五純色衣，不成受持，若作三點净，著得突吉罗。若先純色、後以如法色壞，則成受持。紫草㮈皮、蘗皮地黃、紅緋染色、黃櫨木，尽皆是不如法色。以如法色更染覆上，則成受持。若先如法色，後以不如法色更染作點净，得著，不成受持。

九十事第六十

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若比丘未滿十五日浴者，波逸提。若滿十五日、若过，不犯。除熱时者，春殘一月半、夏初一月，是二月半名熱时。律師云：天竺早熱，是名天竺熱时。如是隨处熱时早晚，数取二月半，於中浴无犯。病者，冷熱風病，洗浴得差，名病时。風时，必有尘坌污身体，是名風时。雨时者，必使雨水濕衣污染身体，是名雨时。作时者，乃至掃僧坊地五六尺，名为作时。行路时者，乃至半由旬若来若去。是中犯者，若比丘昨日来、今日浴，波逸提。若明日去、今日浴，波逸提。若即日来去经半由旬，浴者无犯。若无诸因缘，減半月浴者，波逸提。若有因缘，不語餘比丘輒浴者，突吉罗。

九十事第六十一

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。与诸比丘結戒者，为憐愍故，为斷罪惡故，为長敬信心故。是中犯者，有一种奪畜生命波逸提，自奪、教奪、遣使。凡三事以成殺罪：一众生想、二殺众生意、三斷命，波逸提。自殺者，欲令死故，若手拳、若以頭脚、若杖木瓦石刀矟弓箭等能殺众生物，以此打擲，若死者波逸提。若不即死、後因是死，波逸提。若不即死、後不因是死，突吉罗。若以毒藥著眼中、若著身处分中、若著食中、若著行处臥处、若死不死义如前说。若作弶機撥按腹墮胎、乃至母腹中初得二根、念欲令死不死，义如前说。若教殺、若遣使殺，教使殺此乃殺彼，突吉罗。教令来殺乃去时殺，突吉罗。如是种种殺义，如波罗夷中说。正以人与畜生为異耳。

九十事第六十二

此是共戒，比丘、尼俱波夜提，三众突吉罗。是中犯者，有六因缘：一生、二受具戒、三犯、四问、五物、六法。生者有二种：一问餘比丘：「汝何时生？」问：「汝腋下何时毛生？口邊何时生须？咽喉何时现？」受具戒有四种：若比丘问餘比丘：「汝何时受具戒？」二「誰是汝和上阿阇梨？誰是汝教授師？」三问：「汝於十众受具戒、五众中受耶？」四问：「汝於界外受具戒？为界內受耶？」犯者，有四种：一言犯僧殘、二犯波逸提、三犯波罗提提舍尼、四犯突吉罗。问者，问他比丘：「汝某聚落行某巷行，到某家坐，某处共某女人語，是惡名女人也。到某尼坊，共某尼語耶，惡名尼也。」是名问。物者，若比丘語餘比丘：「汝誰同心用鉢乃至終身藥？」法者，若比丘語他比丘：「莫多畜衣、莫数数食、莫別众食、莫他不请入他家、莫非时入聚落、莫不著僧伽梨入村邑。」於前六事中，生者或得波逸提、或得突吉罗、或无罪。若推其生时年歲及三相久近，未應受具戒而受具戒，前人實不得戒，为慈愍好心語者，无罪。若故欲令其疑悔，突吉罗。若前人有戒，欲恼令疑悔，波逸提。若以後五事，欲令疑悔故語者，不问前比丘疑悔不疑悔，尽波逸提。除此六事，更以餘事欲令疑悔故語者，突吉罗。所謂語比丘言：「汝多眠、多食、多語言等，是人非比丘非沙門非释子。」若以此六事令餘人疑悔者，突吉罗。所謂若比丘尼、三众、在家无師僧、本破戒還俗後作比丘、越濟人、賊住、滅擯人、六罪人、五法人、狂心亂心病壞心、殺阿罗汉、污比丘尼、本不能男，尽突吉罗。若得戒沙彌、盲瞎聾瘂、不见擯、不作擯、惡邪不除擯、波利婆沙摩那埵、依止等四羯磨人，尽波逸提。若以此六事遣使教人，突吉罗。

九十事第六十三

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若比丘以一指擊攊他比丘，波逸提。若以二三乃至九指一一擊攊，一一波逸提。若十指一时擊攊，一波逸提。若擊攊比丘尼、三众、六罪人、五法人、狂心亂心病壞心、在家无師僧，如是等人，尽突吉罗。盲瞎聾瘂、波利婆沙摩那埵、得戒沙彌、不作不见惡邪不除、依止等四羯磨人，尽波逸提。若以木擊攊，突吉罗。若教人擊攊，突吉罗。十七群擊攊死者，是年少小比丘也。

九十事第六十四

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。与诸比丘結戒者，为佛法尊重故、为長敬信故、不廢正业故、为修正念故。是中犯者，有八种：一者作喜、二者作樂、三者作笑、四者戲、五者弄水、六者令他喜、七者令他樂、八者令他笑。若比丘於八事中趣为一事，若拍水、若倒沒、若如魚宛转、若一臂浮若兩臂浮、若身涌若仰浮，如是等种种非威儀事，一一波逸提。乃至槃上有水，若坐床上以指畫之，突吉罗。不犯者，若为學浮、若直渡者，不犯。

九十事第六十五

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。舍有四种：一切覆一切障、一切障不一切覆、一切覆不一切障、一切覆少障。是中犯者，若比丘是四种舍中，共女人、畜生女宿，波逸提。若起還臥、隨起還臥，得尔所波逸提。不犯者，通夜不臥。乃至異舍有女人宿、孔容狸子入处，是舍中宿，波逸提。若房中有一女人，一波逸提。有十女人，十波逸提。此戒亦身教成罪、亦人上成罪。一臥一波逸提，十臥十波逸提，是名身教成罪。若一臥有一女人一墮，若一臥时有十女人十墮，是名人上得罪。若舍一切覆无障，突吉罗。若一切覆三邊有障一邊无障，若乃至一邊有障三邊无障，突吉罗。若四邊有障不一切覆，突吉罗。若一切覆一切障，不问大小，尽波逸提。若作都堂、招提舍，同覆同障。設使堂舍中有诸小房，虽房房各異，以堂同故是一房，必使堂四邊有障上覆亦同。若比丘在堂內小房中自閉房戶，女人復在一小房中，以堂一覆故，波逸提。若白衣舍內房舍各異，若比丘在一房中，女人在餘房，若比丘不閉房戶突吉罗，閉戶无犯。若是房牆障相連，上復同覆而並戶，出入处異，虽相連同覆，但比丘閉戶无罪。若樹下，突吉罗。若女人是畜生女，堪作婬欲者，波逸提。若不堪任作婬欲者，如石女、根壞、鬼神女、天女、鴿雀等，突吉罗。

九十事第六十六

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，有六种：色、声、香、味、觸、法。色者，若比丘作象色馬色羊色水牛色，如是等可畏色。

问：「此是常所见事，何以怖畏？」

答：「以非时故令人怖也。」

若能令人怖若不能，皆波逸提。是名色。声、香、味亦如是，以非时故令人怖也。味者，若比丘问他比丘：「汝今日用何物噉食？」答言：「用酪魚。」又言：「若用酪魚噉飯者，是人得癩癬病。」若众令怖若不怖，皆波逸提。如是等名味。觸者，若他先敷堅物用坐，欲令怖故去堅敷軟，事相忽異令驚怖也。去軟著堅亦尔。如是等以种种異觸怖他，名觸也。法者，若比丘語餘比丘：「汝莫於生菜中大小便，当墮地獄餓鬼畜生。」若能令怖若不能，皆波逸提。若比丘自以六事怖、若教他怖餘比丘，若能令怖若不能，皆波逸提。除此六事，更以餘事怖比丘者，突吉罗。所謂若以多眠多食多言語当墮地獄餓鬼畜生，如是比丘怖他者，突吉罗。若怖比丘尼、三众、六罪人、五法人、狂心亂心病壞心、在家无師僧、越濟人、殺阿罗汉、污比丘尼、本不能男、一切外道出家人、一切在家人，尽突吉罗。得戒沙彌、盲瞎聾瘂、波利婆沙摩那埵、不见不作惡邪不除擯、依止等四羯磨人，尽波逸提。

九十事第六十七

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若比丘藏他比丘衣鉢戶鉤革屣，若覓不得波逸提，若覓得突吉罗。若藏石鉢金鉢銀鉢琉璃鉢，如是一切诸宝鉢，若覓得不得，尽突吉罗。若藏五大色衣、駝毛牛毛羖羊毛杂羊毛衣，尽突吉罗。若藏得戒沙彌、波利婆沙摩那埵、盲瞎聾瘂、依止等人、不见不作惡邪不除擯人衣鉢，尽波逸提。若藏六罪人、五法人、在家无師僧、本比丘更出家、越濟人、賊住人、殺阿罗汉、污比丘尼、本不能男、比丘尼、三众，如是等人衣鉢，皆突吉罗。一切百一物藏，尽波逸提。若鉢未熏，亦波夜提。若鉤鉢鍵𨩲一切長衣鉢作净畜者，乃至針筒，藏者波逸提。若[＊]針筒有針波逸提，无針突吉罗。

九十事第六十八

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。此戒体，本与他衣作誑心与，欲使役故。令他作己有想，作已便奪，波逸提。所以不与重者，不根本与故。是中犯者，若比丘与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣，他不還便奪取者，波逸提。