萨婆多毘尼毘婆沙卷第七

萨婆多毘尼毘婆沙

萨婆多毘尼毘婆沙卷第七

九十事第二十

此是不共戒，尼突吉罗，三众突吉罗。闡那作房，即日成即崩倒。作此大房用三十萬錢，功用甚大。诸比丘为檀越说法，房虽崩倒功德成就。房未壞时，佛已到此房中，即是受用。佛是无上福田，佛既受用，功德深广不可測量。又云：房始成时，有一新受戒年少比丘戒德清净，入此房中以楊枝猗房。以此一持戒比丘，已畢檀越信施之德。若起亿数种种房閣种种庄严，下至金刚地際，高广严飾猶若須彌。設有一净戒比丘暫时受用，已畢施恩。何以故？佛於无量劫中修菩萨行，今得成佛道，始体解波罗提木叉以授众生。波罗提木叉非世間法，是背离世俗向泥洹門。凡房舍臥具飲食湯藥是世間法，非是离世难得之法。是故一净戒比丘若暫受用，已畢施恩。若作僧新房舍及以塔像，曠路作井及作橋樑，此人功德一切时生，除三因缘：一前时事毀壞、二此人若死、三若起惡邪。无此三因缘者，福德常生。佛先已入此房中上下重往返经行，令檀越施功德不空。佛以神力感诸弟子与檀越次第说法。凡作房法，有三品：上、中、下。覆房法，各自有限。若下房以中上房覆法者，以珍重故、兼頓成故。若用草覆，草草波逸提。若中房以上房覆法者，亦以珍重故。若用草覆，草草波逸提。若隨上中下覆法者，以頓成故，房成已一波逸提。若不頓壘牆成，无罪。

九十事第二十一

僧不差教比丘尼戒初缘。尔时佛告诸比丘：「我教化四众疲極。」

问曰：「佛得那罗延身，身无疲極；得十力、四无所畏、大慈大悲，心无疲極。何以言疲極耶？」

答曰：「佛无疲極，隨世俗法故。如父知子堪理家事，虽自有力，以兒堪任故、欲以事业委付兒故，云我气衰耄，家事汝一切知之。佛亦如是，虽不疲極，欲以教法以授弟子，隨世法故说言疲極。所以令诸弟子教誡尼者，一以现无悋法故、二師与弟子知见同故、三欲现槃特比丘功德智慧故、四为诸比丘於尼众各有因缘應受教化故。」

九十事第二十二

难陀者，更有难陀，非佛弟难陀。往昔维衛佛出现於世，为众生说法。彼佛滅後，有王起牛頭栴檀塔，种种庄严。此王有五百夫人供養此塔，各发願言：「願我等將来从此王邊而得解脫。」尔时王者，今难陀是。尔时五百夫人者，今五百尼是。以是本願因缘故，應从难陀而得解脫。

此中次第三戒已捨羯磨，教尼人故，三戒亦捨。設为尼说法时至日沒者，以壞威儀，突吉罗。若呵与尼说法人，以壞威儀故，亦突吉罗。拘摩罗偈者，有堂名拘摩罗，以堂主名拘摩罗故，堂名拘摩罗。佛在拘摩罗堂上，为拘摩罗天说此偈，得入见諦。以是因缘，名拘摩罗。(九十事第二十三诸本皆闕)

九十事第二十四

若不期而偶共同道，当使相去語言不相闻处，若相闻已還，突吉罗。若尼与比丘期、比丘不許，若比丘与尼共期、尼不許，若相闻語声，突吉罗。水道亦如是。水者，中涉行。尼与比丘期行，突吉罗。此戒不共，三众突吉罗。是中犯者，若比丘与尼共期陸道行，从一聚落至一聚落，波逸提；若中道還，突吉罗。向空地无聚落处，乃至一拘盧舍(五百弓也)，波逸提；若中道還，突吉罗。水道亦如是。若与式叉摩尼、沙彌尼議共道行，同尼也。大众前去者，以佛在男子中得阿耨多罗三藐三菩提故，又以比丘於四众中最上首故。以此因缘，故名大众。除因缘者，若多伴、所行道有疑怖畏。多伴者，若有二三白衣，若議行者，突吉罗。若百千伴亦尔。有白衣，不議无罪。水道亦如是。此戒，若多尼共期行，止一波逸提。不犯者，不期去。若有王夫人共行，不犯。設有夫人，若共期，亦突吉罗。

九十事第二十五

此是比丘尼不共戒，尼与比丘議載船，突吉罗；三众突吉罗。是中犯者，若一比丘与一尼共期載一船，一波逸提。若比丘一，乃至与四比丘尼共在一船，四波逸提。隨尼多少，隨得尔所波逸提。若四比丘与一尼共載一船，各得一波逸提。亦隨尼多少，得尔所波逸提。与式叉摩尼、沙彌尼共期載船，同尼。是中犯者，若比丘与比丘尼共期載一船，上水从一聚落至一聚落，波逸提；道中還，突吉罗。若无聚落空地，乃至拘盧舍，波逸提；中道還，突吉罗。下水亦如是。不犯者，若不共期、若直渡。若欲直渡为水所漂去、若直渡前岸端崩墮、若失行具、若行船人不知捉船，如是比丘本欲直渡，以此诸难或上或下，不犯。若尼与比丘各在異船共期，无白衣伴，波逸提。若不期，必使語声不相闻，若相闻突吉罗。若陸道行恐怖、水行无恐怖，共期无罪。若船有多白衣，期无罪。

九十事第二十六

此是不共戒，比丘与尼應量衣鉢，波逸提；沙彌与非親里尼衣，突吉罗；比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼与非親里比丘衣，突吉罗。若比丘与式叉摩尼、沙彌尼，同尼，波逸提。若遣使与，突吉罗。若与五种糞掃衣，三种波逸提：牛嚼衣、鼠嚙衣、火燒衣；二种衣，突吉罗：男女初交会所污衣、女人產所污衣。若与應量白衣，波逸提，以染應法故。若与不如法色衣，亦波逸提，亦以染應法故。若二比丘共与一尼衣，若以一衣与二尼，突吉罗。若不應量衣鉢、鍵𨭨匙櫡一切器物，衣紐乃至一尺一寸一縷，一鉢食中乃至一餅一果，皆突吉罗。除打揵椎，众中次第与食，不犯。是中犯者，若非親里尼謂是親里。謂是親里者，如有姊妹別离既久，後见他人謂是親里。又如更娶異母，或以私通而生男女，或先懷妊今生男女，以是因缘謂是親里。如是诸比丘，以類可解。若与衣者，波逸提。若非親里尼謂是親里比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼，与波逸提。若非親里尼生疑，是親里非親里？乃至是出家尼非出家尼？与衣，波逸提。若比丘有親里尼，生非親里想者，謂若姊妹別离既久，後設相见謂非親里。如父外通設生男女，又如異母懷妊後適他家而生男女，又如父与自家婢使共通而生男女，是謂親里非親里想。若与衣者，突吉罗。若親里尼謂非親里，乃至謂是出家，若生疑是親里非親里？乃至是出家尼非出家尼？若非親里尼，若謂若不謂、若疑若不疑，与不净衣駝毛衣牛毛衣羖羊毛衣杂毛織衣与，突吉罗。

九十事第二十七

若比丘尼与非親里比丘作衣，突吉罗；三众亦突吉罗。是中犯者，若比丘为非親里比丘尼作衣，隨一一事中波逸提。若割截篸，突吉罗。若刺，針針波逸提。若直縫，針針突吉罗。若繩綴时，突吉罗。若篸缘，突吉罗。若与親里尼作，不犯。此中作衣尽是應量衣，若作白衣、若作非法色衣，尽波逸提。若作五种糞掃衣，三种波逸提，如前；二种突吉罗，亦如前说。若尼遣使持衣財来，与作衣，突吉罗。若使人与作，突吉罗。若二人共作一衣，突吉罗。若与式叉摩尼作衣，波逸提。若与作一切不應量衣，突吉罗。若浣，隨一一事突吉罗。若染，一一灑波逸提。若作駝毛牛毛羖羊毛等衣，亦波逸提。

九十事第二十八

此是共戒，尼俱波逸提，三众突吉罗。若与式叉摩尼、沙彌尼屏覆处坐，尽波逸提。屏覆者，无慚愧处、可作婬欲处。独与一尼者，更无第三人。是中犯者，若比丘独与比丘尼屏覆处坐，波逸提。起已還坐，波逸提。隨起還坐，隨得尔所波逸提。

九十事第二十九

此是共戒，尼俱波逸提，三众突吉罗。若石女、小女未堪任作婬欲者，突吉罗。前屏处戒，此露处戒。後二食家中戒，与未受具戒人同房宿过二宿戒，与女人同室宿戒。此六戒，譏嫌事同而义有異。屏处、露处、二食家戒，此四戒正二人，更无第三人成罪。後过再宿戒、与女人同室宿戒，此二戒，設有多人亦得成罪。又前四戒晝日犯，後二戒夜犯。此二戒如是差別。是中犯者，若比丘独与一女人露处共坐，波逸提。起已還坐，波逸提。隨起還坐，隨得尔所波逸提。相去一尋坐，波逸提。相去一尋半坐，突吉罗。不犯者，若相去二尋坐、若过二尋坐，不犯。

九十事第三十

此是不共戒，沙彌突吉罗。此戒体，比丘尼向檀越偏讚比丘功德智慧而後得食，波逸提。若式叉摩尼、沙彌尼作因缘食，亦波逸提。请大迦葉、舍利弗、大目連、阿那律，凡有五事，能与众生作现世福田：一入见諦道、二大尽智、三滅尽定、四四无量、五无諍三昧。出见諦道，所以令人得现世福。已从无始已来为邪见所恼，今證见諦，尽一切五邪皆悉无餘，不壞信见今始成就。以此因缘，令人现世得福。大尽智生所以令人得现世福者，众生从无始来为癡愛慢所恼，今得尽智，三垢永尽。以此因缘，令人得现世福。若出滅尽定，亦令众生得现世福。又言：从滅尽定出，正似从泥洹中来，以此因缘故得现世福。又言：若入滅尽定，必次第从初禅乃至非想处，然後入尽定。若出定时，必从非想次第入无所有处，乃至初禅入散亂心。以心遊遍诸禅功力深重，是故令众生得现世福。四无量者，以心缘无邊众生拔苦与樂，益物深广。以此因缘故，令众生得现世福。无諍三昧，此是世俗三昧，非无漏也。諍有三种：一烦恼諍、二五阴諍、三斗諍。一切罗汉二种諍尽：烦恼諍、斗諍，此二諍尽。五阴是有餘，故未尽，有此五阴能发人諍，唯有无諍三昧能滅此諍。一切罗汉虽自无諍，不能令前人於身上不起諍心。无諍罗汉能令彼此无諍，一切滅故，能令众生现世得福。比丘尼語居士婦言：「请比丘。」「为请誰耶？」答言：「请某比丘。」尼語居士婦言：「尔为辦粳米飯、酥豆羹、鷄肉鵽肉鶉肉。」比丘食者，波逸提。乃至教以少薑著食中，比丘食者，突吉罗。此戒体，但偏讚其德，不问凡圣，尽食者波逸提。若比丘尼言：「请比丘。」居士婦言：「为请誰耶？」答言：「请某。」居士婦言：「我已先请。」问：「辦何食？」答言：「麁食。」「为辦粳米飯乃至鵽鶉肉等。」比丘食者，突吉罗。若不曲讚功德，但说布施沙門功德，其福甚大。如是凡说布施之福，比丘食者无罪。

九十事第三十一

此是不共戒，比丘尼、三众不犯。尔时有一比丘，秋月冷熱病盛，不能飲食。天竺冬末月八日、春初月八日，此十六日寒勢猛甚，多发冷病，以冬春气交諍故。又日在下道行，光照处少，是故寒甚。春末月八日、夏初月八日，此十六日熱勢極盛，多发熱病。以日正在上故，所照处广，是故大熱。夏末月八日、冬初月八日，此十六日不寒不熱，以日所行道不高不下故，以寒熱俱，有发冷熱病。利益比丘故，聽三种具足食應食，謂食好色、香、味。病比丘應受一请，不應受二请。若受一请不能飽，聽受第二请，不應受第三请。若受第二请不能飽，聽受第三请，不應受第四请。若受第三请不能飽，應受已漸漸食乃至日中。若比丘数数食，波逸提。除时者，謂病时。若病，以食消息病則折損，聽数数食。又除施衣时，是名时。是中犯者，若比丘有衣食请，彼有衣食来，受请及食，不犯。若比丘有衣食请，彼无衣食来，受请不犯，食者波逸提。有衣食请，彼有衣无食来，受请不犯，食者波逸提。若无衣食请，彼无衣食来，受请突吉罗，食者波逸提。若无衣食请，彼有衣食请，彼有衣食来，受请突吉罗，食者无犯。若无衣食请，彼有衣无食来，受请突吉罗，食者墮。若有衣无衣食请，彼有衣无衣食来，受请突吉罗，食者墮。若有衣无衣食请，彼有衣食来，受请突吉罗，食者犯。若有衣无衣食请，彼无衣食来，受请突吉罗，食者波逸提。不犯者，得多衣有食请，一切有衣食来，不犯。

从今聽诸比丘節日数数食，彼与他竟，受彼中食。何者与他？謂相食。相者吉凶相也，故作食。作食者，为大德比丘故作也。齋日食，月一日十六日众僧別房，众僧请、独请，皆應与他。若五众请，不應与他。若有衣食请，彼有衣无衣食来，受请无犯。若至外有檀越请言：「比丘来食与汝衣。」受请无犯，食亦无犯。有衣食请无衣食请者，若衣食请，受请无犯，食亦无犯。若无衣食请，受请突吉罗，食者波逸提。凡兩有必一得一失，若隻句必應。若有衣食请，受请无犯，食亦无犯。彼无衣食来出外，若檀越言与食，无衣受请突吉罗，食者波逸提。以此類之义可解也。

九十事第三十二

此戒共，尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若比丘福德舍过一食，墮。若过一夜宿不食者，突吉罗。若餘处宿是中食者，墮。若不病是中过一食，墮。病者，乃至从一聚落来身傷破，乃至竹葉所傷，皆名为病。不犯者，一夜宿受一食。若病、若福德舍主是親里、若先请、若待伴欲入嶮道、若福德舍多次第住、若知福德舍人请住，皆不犯。福德舍者，根本为佛弟子一切出家人，欲使福深广故。然宿一切出家，在家沙門婆罗門悉皆不聽。遮食而食多为出家人，在家人不定，或与不与。

九十事第三十三

凡众生起烦恼发狂者，皆由先深愛樂，失所重故，佛以神通力化令见之。如此長者失女夫故，恚恼成狂。佛以神力化作女夫，共在一处，以此因缘恚心即滅。佛以慈力彼瞋即滅者，有众生應於佛得利益者，設起烦恼，必先以慈心神通力故令烦恼心滅，然後说法。如此比類有十三因缘：一、睞眼女父懷瞋詣佛所，佛以慈心神通力故，彼瞋即除而後说法。二、舍衛國有一長者，有一子愛之甚重而少死，又多穀麥雹霜壞敗蕩尽，以此狂亂。佛以神力狂迷即除，聽法见諦。三、有一婆罗門生六子，皆容貌端政，一时尽死，猖狂而行。佛以慈心神力，化作六子尽在佛前，即慚愧欢喜狂亂尋除，佛为说法入见諦道。四、阿阇世王飲醉象欲来蹈佛，佛以慈心神力化作火坑，五指作師子王，象畏怖屈膝礼佛，佛以手摩頭，命尽生天。五、优波斯那懷瞋向佛，佛以慈心神力化大毒蛇在道兩邊，令悟以恚毒心故墮此蛇中，怖畏心故恚害即滅。六、琉璃王罰舍夷國，得诸释子埋身地中不令动搖，佛以神力化作園林浴池以欢其心。琉璃王与诸释女在堂五欲自娛，诸女问王：「何以欢喜种种娛樂？」王答女言：「得胜怨家是故尔耳。」女言：「以诸释种尽是贤圣不与物諍，故王得胜耳；若不尔者，但令一人与王共斗，王不能胜。」琉璃即恚，刖其手足擲置塹中。佛以慈心神力，令得手足闻法见諦。七、佛在樹下，尔时魔王与无数兵众来欲害佛。佛以神力降伏魔敵，隨前類像化而伏之：为師子之像以伏其虎，金翅鳥像以伏其龍，其夜叉者现毘沙門王，如是比。八、舍利弗、目連以不忍见佛泥洹，便先泥洹，以其先泥洹故，七萬阿罗汉同时泥洹。当於尔时，四輩弟子莫不荒亂。於时如来以神通力化作二大弟子在佛左右，以此缘故，众生欢喜憂恼即除，佛为说法各得利益。九、有一居士，佛記七日当取命終入於地獄。阿难往語，誠如佛語无二。而以世樂染心，不以在意，猶作樂自娛。阿难以日垂尽兼有大力，強牽至佛所，以手摩之兼令出家，隨宜说法得阿罗汉道。十、有一長者，唯有一子甚愛，象所蹈殺，父即荒迷狂行東西。佛以神力化作其兒使令见之，荒心即除，佛为说法，发辟支佛因缘。十一、有龍女往至佛所，其夫瞋恚，佛感令瞋滅，尋为说法受三自归。十二、鴿入佛影中不移转。十三、病比丘，佛自洗浴，然後说法，得阿罗汉。如是有十三因缘，以慈心神力除滅惡心後授法利。

外國法，白衣舍晨起作食，常分食分与乞食比丘，置一处来者与之。外國僧法，若乞食时各分处，某甲比丘至某处、某甲比丘至彼处，各当衰利。若檀越先分一升，当取一升，不得長索。若長索，更得一小鉢者波逸提，不得者突吉罗。若主人先辦大鉢一鉢尽与比丘，不得更索，若更索得者波逸提。已得食已，无出外与比丘法。此食若能自食尽則止，若不能尽隨意分处。若欲如法者，主人舍先三鉢尽与比丘，若量腹取者好。餘長者外见乞食比丘應示处，若不示处突吉罗。鉢量数，大鉢一鉢是中鉢二鉢、下鉢三鉢，中鉢二鉢是下鉢三鉢。若檀越舍先留上鉢一鉢尽与比丘，比丘更索突吉罗，得小鉢一鉢波逸提。若主人先留小鉢一鉢尽与比丘，比丘更索突吉罗，索乃至更得小鉢二鉢亦突吉罗。以本制戒限小鉢三鉢故，若更索得小鉢三鉢者，波逸提。若主人先留中鉢二鉢尽与比丘，比丘更索突吉罗，索更得小鉢一鉢墮。若主人先不留食，隨檀越与多少无过，更索突吉罗。若先与小鉢一鉢，若更索乃至得小鉢二鉢突吉罗，若得小鉢三鉢墮。如是隨与多少，後更索突吉罗，得三小鉢外更索一小鉢墮。以類推之尽可解也。若檀越自恣请，不问多少也。此是共戒，比丘、尼俱墮，三众突吉罗。五道中从人取食过限者墮，四道突吉罗。是中犯者，若比丘以上鉢取者應取一鉢，不應过，若取二鉢墮。若以中鉢取，極多取二鉢，若取三鉢墮。若以下鉢取，極多取三鉢，若取四鉢波逸提。

九十事第三十四

此戒不共，三众不犯。是中犯者，若比丘食竟从坐起去，不受殘食法，若噉根食，波逸提。此十五种中隨噉何食，已从坐起去，不受殘食法，十五种中隨噉何食墮。若一时和合噉十五种，一波逸提。若異时各各異噉，十五波逸提。受殘食法者，隨所能食多少尽著鉢中。知诸比丘一食未竟来从坐起，从是人邊偏袒胡跪擎鉢言：「長老憶念！我受殘食法。」若前比丘不少多取者，不名受殘食法。若以鉢食著地、若著膝上，不名受殘食法，若以此为受殘食法者墮。若相去手不相及者，不名为受。若以不净食、若以不净肉受，不名受殘食法。不净食者，殘宿食、惡捉食、共宿食。不净肉者，狗肉、惡鳥肉等也。若欲食五种佉陀尼，而以五种菩阇尼受者，不名为受。如是展转欲食此而受彼，悉不成受。诸不成受而食者，皆波逸提。大比丘邊得受殘食法也，四众邊不得。若上座邊，應偏袒胡跪事事如法。若下坐邊，唯除胡跪，餘法悉同。

优波离问佛：「比丘有幾处行时自恣，幾住、幾坐、幾臥？」所以问者，若义不问佛，义相不显；问已理相分明，行者无礙。优波离问佛，印封已後，诸弟子顶戴奉行。如得王封，隨至四關无敢遮者。此亦如是。又如佛於三千世界、於法自在无能过者；优波离於閻浮提內，解律自在无能过者。又云：优波离三千世界无能及者，是人问佛，佛自答之，理无不尽。佛告优波离：「有五处比丘行时自恣，五处住、坐、臥。行有五者，知行、知供養、知應食、知种种食、壞威儀。住、坐、臥亦如是。若比丘行洗口时，有檀越与五种食，比丘應食。應行受殘食法，不應住坐臥，若住坐臥，当知壞威儀不名受。若以此为受食者，皆波逸提。不犯者，若比丘言小住、若日时早、若啜粥、若一切可噉者囑，不犯。一切五众及一切解法，白衣邊尽得囑。若一人受殘食法，餘人食不成。若行食，應行时囑，受殘食法不必行也。知行者，知是行时。知供養者，知前人与食。知應者，知應受不應受。知种种食者，知分別食。」壞威儀者，知行食时如是壞威儀、如是不壞威儀。

九十事第三十五

此是不共戒，三众不犯。此戒体，若比丘不囑食、不受殘食法，以瞋心欲令恼故強勸令食，食者波逸提，不食者突吉罗。是中犯者，若比丘见餘比丘食竟不囑食，自恣请噉十五种食，隨食何食皆波逸提。一切麥粟稻麻𢇲、未作麨飯𮮀，尽名似食。若變成麨飯𮮀，尽名正食。別众食。

九十事第三十六

此戒尼共，三众不犯。若僧祈食时應作四种相：一打揵椎、二吹貝、三打鼓、四唱令令界內闻知。此四种相必使有常限，不得或时打揵椎、或復打鼓、或復吹貝，令事相亂无有定則，不成僧法。若不作四相而食僧祈食者，不清净，名为盜食僧祈。不问界內有比丘无比丘、若多若少、若遮若不遮，若知有比丘、若知无比丘，尽名不如法食，亦名盜僧祈，不名別众罪。若作四相食僧祈食者，設使界內有比丘无比丘、若多若少，若知有比丘无比丘、若来不来，但使不遮一切无咎。若使有遮，虽打揵椎，食不清净，名盜僧祈。若大界內有二处三处，各有始終僧祈同一布萨，若食时但各打揵椎，一切莫遮清净无过。若有檀越，或作一月或作九十日長食者，若能一切无遮大善。若不能无遮，初作食日應打揵椎唱言：「六十臘者入。」若有六十臘者若多若少，但令一人入，即是清净。若无六十臘者，次唱五十九臘者。若无，次第唱乃至沙彌。沙彌一人入亦是清净。若都无者，亦名清净。若初日不唱，應日日唱如初日法。若初日唱者，乃至長竟，若遮不遮一切无过。若初日不唱，應日日唱，乃至一人入已，餘遮不遮亦復无咎。若不作此二种法，若食时有遮，界內乃至有一比丘以遮故不得食者，此中一切僧得別众食罪。設界內无比丘故有遮，食不清净。若作九十日長食，初日如法唱，九十日竟，若檀越續有一月半月食，即前唱法为清净，不須更唱。唯僧房臥具九十日竟應日日唱，若不日日唱即不清净。若有檀越请四人已上在僧布萨界內食，應布萨处请僧次一人若送一分食，若不请一人不送一分食者波逸提。若二处三处亦如是。若各至布萨处僧中取一人若送一分食，則清净自处，不須展转取人送食也。隨何处不请僧中一人不送一分食者，波逸提。設请一人送一分食，外有異处比丘来，若遮乃至不与一人食者，波逸提。若聚落界內虽无僧界，設二檀越请四人已上於二处食，應打揵椎，二处互请一人若送食一分。若更有異比丘，應如法入，乃至一人若不互请及送食分，食者墮。若遮不与一人食，亦波逸提。若聚落界內先无众僧，有檀越请四人已上，應打揵椎。若不打揵椎，設知此中乃至有一比丘不来食者，得別众食罪。若疑有比丘而便食者，突吉罗。若都无疑心、若打揵椎，不问有无，一切无罪。僧祈食法，隨处有人多少，應令食有常限，計僧祈食調一日食，幾許得周一年。若日食一斛得周一年，應常以一斛为限，若減一斛名盜僧祈，若增出一斛亦名盜僧祈。若減一斛食，僧應得者失此食故；若出一斛，則令僧祈斷绝不續故。既有常限，隨多少一切无遮。若僧多时隨共食之，若僧少时亦共食之。設有餘長，留至明日次第行之，如是法者一切无过。留至明日，所未許也。

若行路时，檀越请食四人已上，若伴中乃至有一比丘別食者，此诸比丘得別众食罪。以遠遊行时，隨所住处縱广有一拘屢舍，此界內不得別食、不得別布萨。虽非衣界，若人各齎食，虽四人一处，共食无过。若檀越食，三人已下各異处食，亦无过。若一切共一处食，大善。若食僧食、若檀越食时，有異檀越別与四比丘食，四比丘在僧中次第並坐受此食食，得別众罪。若四人先取僧中次第食，後得益者无罪。若僧食时，自在维那以僧祈物別作肥好已四人共食，四人虽在一处，无別众食罪，但食不净。若比丘或食僧食、若檀越食，各取食分，虽四人已上於別处食，不犯別众。若四人已上，虽在界內，各自有物共作食，不犯別众。若四人各自乞食，於一处食亦无罪。若四人中一人出食、三人无食，共一处食，波逸提。若別房波演，檀越別与小食，四人已上非足食故，无罪。設續与後食，應僧中请一人若送一分食，若各別食，食不成众，不犯。不尔者，波逸提。若僧食竟，有客比丘来，檀越与食四人已上，无罪。若客比丘遊行入有僧界內，受檀越食，四人已上一处食者，波逸提。若先自齎糧，設本是檀越，与共食无罪。若同行四人一人有食，於僧界內在一处与三人共食，波逸提。若在曠遠无僧界处，有多比丘共伴，一比丘別请三比丘共一处食，波逸提，以隨住处有自然拘屢舍界故。若有行糧，共一处食无过。若客比丘众多共伴入聚落界，虽无僧界，若比丘若白衣为檀越，別请四人已上於一处食，波逸提。若同伴四人已上，在聚落界內受一檀越食，先虽无僧，但知有一比丘在中，不请共食者波逸提。若生疑心，不问有无食者，突吉罗。

若欲如法者，應好隱悉聚落有比丘无比丘，不生疑心食者无过。若不尔，應打揵椎。若遠不闻、若闻不来，則清净如法。復次，若僧界、若自然界、若聚落界，有檀越食，僧食竟有客比丘来，檀越与食，四人以上无罪。若比丘僧於比丘尼僧无別众过，凡是別众食，尽是檀越食。若僧祈食，一切尽无別众罪，但不如法食僧祈食者，食不清净，多得盜僧祈罪。若僧界內有檀越別食，應请僧中一人若遣一分食。若不尔者，三人已下各異处食无过。若僧界內有檀越食，先作意请僧中一人而忘不请，食已在前，應作一分食置上座頭送与众僧。若僧遠者，應取此食次第行之。凡檀越食法，必先请比丘。若檀越在僧界內，應語檀越请此界內僧中一人。設请餘界僧，不免罪也。若此僧結十拘屢舍界，去僧道遠，復不先请，即日请者，亦應作一分食置上座頭。若能得送与僧者善。若不能得送与者，應次第行之。若三比丘一比丘尼，不犯。若三比丘尼一比丘，不犯。乃至三比丘一沙彌尼，不犯。若三比丘在界外、一比丘在界內，不犯。若三比丘在界內、一比丘在界外，不犯。若三比丘在地中、一比丘在空中，不犯。若三比丘在空中、一比丘在地，不犯。

除病时、作衣时。作衣者，不问應量不應量衣，一切尽聽。若作衣时食难得者，聽別众食。食若易得，不聽別众食。除行时者，極至半由旬若往若来。是中犯者，若比丘，昨日来今日食，墮，明日行今日食，波夜提。若即日行即日道中食、若到所至处食，无犯。船亦尔。大众集时者，或以法事、或以餘缘众僧集会。極少舊比丘四人、客比丘四人，名为大众。虽大众集，食不难得者，不聽別众食，食者波逸提。沙門请食时者，是外道沙門，除佛五众，一切外道出家皆名沙門。是中犯者，若沙門请，请已服俗作白衣，持食与比丘，比丘食者波逸提。受请不犯。若白衣请比丘，请已外道出家作沙門，手持食与比丘，比丘食者波逸提。若沙門请比丘，沙門持食与比丘，受请及食不犯。若有檀越作長食，或一月或九十日，先隨意请人各使令定，至作食初日一切令集，清晨打揵椎，众僧集已，勸化主比丘應立一处舉声大唱：「六十臘者入。」先被请众僧各住一处，不被请中有六十臘者應入。若无者，次應唱五十九臘者入。次第无者，應唱沙彌入。若无沙彌，亦得清净。若檀越僧界內作食，堂舍不容，次第出在異处，食无过。若僧食时，若是僧食、若檀越食，各取食分在外，四人共一处食无犯。若檀越舍內请四人已上食，虽打揵椎，若檀越遮者，知有一比丘不得食者，尽得波逸提。若大界內有二处僧祈，一日中二处俱有檀越食，布萨处无过。不布萨处，若不请布萨处一人若不送一分食者，此处僧尽得波逸提。若狂心亂心病壞心滅擯人。若三比丘一狂心、三狂心一比丘。設界內四比丘四狂心，各檀越与食，尽无过。亂心、病壞心、滅擯人亦如是。

凡別众食必在界內。界有种种众僧結界，有聚落界、有家界、有曠野处自然一拘屢舍界，此界內不得別食、不得別布萨，但非衣界，如是比丘是界內者不得別食。又必是檀越，四人已上共一处。設界內有众僧，不如法食者波逸提。若但知有一人，不如法食者波逸提。

九十事第三十七

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若比丘非时噉食，波逸提。若食五种佉陀尼、五种菩阇尼、五种似食，若十五种一时食，一波逸提；若一一食，一一波逸提。若比丘非时中非时想食，波逸提。非时中时想食，波逸提。非时中疑食，波逸提。若时中非时想食，突吉罗。时中疑食，突吉罗。时中时想食，不犯。若非时食，咽咽波逸提。非时者，从日中至後夜後分，名为非时。从晨至日中名时。何以故？以日初出乃至日中明转盛中則滿足，故名为时；从中至後夜後分明转減沒，故名非时。又从晨至日中，世人營務事业作飲食，是故名为时；从中至後夜後分，燕会嬉戲自娛樂时，比丘遊行有所觸恼，故名非时。又从晨至日中，俗人种种事務婬恼不发，故名为时；从中至後夜後分，事務休息婬戲言笑，若比丘出入遊行，或时被誹謗受诸恼害，名为非时。又比丘从晨至中，是乞食时，應入聚落往来遊行，故名为时；从中至後夜後分，應靜拱端坐诵经坐禅各当所业，非是行来入聚落时，故名非时。

九十事第三十八

此戒比丘、尼共，三众不犯。是中犯者，若比丘噉舉殘宿食，波逸提。若一时噉十五种食，一波逸提；若一一噉，一一波逸提。此戒体，咽咽波逸提。共食宿有三种：若受食已作己有想，若共宿若不共宿，经宿突吉罗，食則波逸提。若自捉食名惡捉，捉时突吉罗，作己有想经宿亦突吉罗，食亦尔。若食不受不捉，作己有想，经宿突吉罗，食亦突吉罗。不问共宿不共宿，但作己有想，名內宿。若他比丘食，共宿无过。觸捉白衣食已，白衣還自收攝，後与比丘，得食。若曠野中得多飲食，食已棄去、後来故在，若无鳥獸食处，得取而食。若多人共粟麥手觸，各各分已即清净也。若食是佛臘、面門臘、自恣臘，虽先受捉後買，得食，以无己想故无罪。