萨婆多毘尼毘婆沙卷第四

萨婆多毘尼毘婆沙

萨婆多毘尼毘婆沙卷第四

第十二污他家

馬宿、滿宿，此二人二宿出时生，因宿作名。是豪族家，深著世樂不能捨心，是故犯戒。放逸作惡行、污他家者，作种种惡业，破亂他人信敬善心，是名污他家。作惡行者，作此不清净业，秽污垢濁故、又得惡果故，名为惡行。又污他家者，若比丘凡有所请求，若为三宝、若自为请求，如是一切，若以种种信物，与國王大臣長者居士一切在家人、若出家人，皆名污他家。何以故？凡出家人，无为无欲清净自守，以修道为心。若与俗人信使往来，廢亂正业，非出家所宜。又復若以信物贈遺白衣，則破前人平等好心。於得物者，欢喜愛敬。不得物者，縱使贤圣无愛敬心，失他前人深厚福利。又復倒亂佛法，凡在家人應飲食衣服供養出家人，而出家人反供養白衣，仰失圣心又亂正法。凡在家人常於三宝求清净福田，割損血肉以种善根。以出家人信物贈遺因缘故，反於出家人生希望心，破他前人於三宝中清净信敬，又失一切出家人种种利養。若以少物贈遺白衣，縱使起七宝塔种种庄严，不如靜坐、清净持戒，即是供養如来真實法身。若以少物贈遺白衣，正使得立精舍猶如祇桓，不如靜坐、清净持戒，即是清净供養三宝。若以少物贈遺白衣，縱令四事供滿閻浮提一切圣众，不如靜坐、清净持戒，即清净供養一切圣众。若有強力欲破塔壞像，若以贈遺得全濟者，当賣塔地花果。若塔有錢、若餘缘得物，隨宜消息。若有強力欲於僧祇作破亂折減，若僧祇地中隨有何物，賣以作錢隨缘消息。若僧常臘、若面門臘，若有強力欲作折減，隨此地中所有出物以消息之。父母是福田，則聽供養。若僧祇人，以为僧祇[＊]役故，此則應与。若施主欲与众僧作食，欲知法則，此應与一切孤窮乞匃，憐愍心故應与。一切外道常於佛法作大怨敵伺求長短，是應与。若为身命衣鉢隨缘乞求，而以与之，以免禍难。

共女人一床坐者，比丘不得与女人同床坐，若坐，突吉罗。不得同席同褥，皆突吉罗。長床相接，但異席異褥異氈，令中間空绝，氈褥各異得坐。女人者，一切女人，母女姊妹不问親踈一切不聽，以壞威儀故。

以香塗身者，香薰衣，四众得突吉罗；比丘尼得波逸提，以女人染著深故。五众尽不得以香水灑地，除为三宝。

自貫花鬘亦使人貫者，所以不聽者，以此中所作惡行，或是先作、或以制戒，妨廢行道故。正为三宝，亦不得作。又云：若以花香瓔珞庄严之具，不得著佛身上，但散地供養。若比丘以花供養众僧，不得以散身上。若以花著漿飲上，亦不聽飲。若令象斗乃至雞斗，五众尽不聽。若比、丘比丘尼作殺心，令斗死者，波逸提；不死者；突吉罗。三众令斗，突吉罗。五众尽不聽走，除有急难因缘。五众尽不聽啼哭，乃至父母喪亡一切不聽。四众得突吉罗，比丘尼得波逸提，以愛戀心深故。一切五众不聽大喚，以壞威儀故，除急难因缘。一切五众不得嘯謬語，以壞威儀。

尔时阿难者。

问曰：「阿难是佛侍者，何以离佛遊行？」

答曰：「阿难隨有缘众生應受化故。」

问曰：「阿难何时得离佛遊行？」

答曰：「佛若入禅，得离遊行。又佛至他方，阿难力不能去，尔时得离。又承佛使命，得离遊行。」

阿难持空鉢入還空鉢出。

问曰：「阿难是佛侍者，有大功德，兼是所生土地皆是親里，何故乞食空出？」

答曰：「馬宿、滿宿於中作大非法，侵陵污辱种种惡行，得免恼害以是大幸，何況得食。又阿难少小出家，歲月既久故，不識阿难也。」

第十三戾語戒

若如是者，诸如来众得增長利益，以共語相教共出罪故。

问曰：「经中说但自观身行，諦視善不善。而云展转相教，不相違耶？」

答曰：「佛因时制教，言乖趣合，不相違背也。佛以前人心有愛憎发言有損，是以云但自观身行；若为慈心有利益者，是故應共語相教也。若鈍根无智，言说无利，是故说言但自观身；若聰智利根，发言有益，是則應展转相教。若少闻少见，出言无補，是故云但自观身行；若广闻博见，有所弘益，則展转相教。又云：若为利養名闻有所言说，是故云但自观身行；若为利安众生闡揚佛法，則應展转相教。又云：为现法樂，是故言但自观身行；若欲以法化益众生使天下同己，則應展转相教。又为新出家愛戀父母兄弟妻子，是故言但自观身行；若久染佛法力能兼人，則應展转相教。」

次二不定法初

时毘舍佉即到掘多舍。

问曰：「毘舍佉聰明利根大德重人，知比丘与女人屏处坐，何故往？」

答曰：「是人已入道迹、深樂佛法。佛常自说：『聽法有五事利：一得闻未曾闻法、二已曾闻清净堅固、三除邪见、四得正见、五解甚深法。』是以毘舍佉樂法情深，不以嫌疑自礙。」

佛说种种法者，在家人未入道迹，多为说布施功德。出家人已入道迹者，多为说持戒功德。

与诸比丘結戒者，一为止誹謗故。二为除斗諍故。三为增上法故。比丘出家迹绝俗秽，为人天所宗，以道化物，而与女人屏处私曲鄙碎，上違圣意、下失人天宗向信敬。四为斷惡业次第法故。初既屏处，漸染纏綿无所不至，是以防之。於如是人終不为身，若为他人、若为財利故者，此是成就无漏信人，終不故作妄語。正使凡夫深樂佛法，乃至失命因缘不作妄語，而況圣人。若人語言：「汝若妄語，不害汝命。若不妄語，当害汝命。」即自思惟：「我不妄語，害此肉身滅此一身。若妄語者，滅无量身兼害法身。」誓不妄語。人復語言：「汝若妄語，活汝父母兄弟姊妹一切親族。若不妄語，一切所親尽皆殺之。」尋復思惟：「我不妄語，害此一世生死親族。我若妄語流转三惡，永失人天累世親族眷屬，又失贤圣出世眷屬。」是名不为他而作妄語。又復語言：「汝若妄語，与汝珍宝种种財利。若不妄語，則不与汝。」即便思惟：「我不妄語，失此俗財。我若妄語，失圣法財。」是名不为財利而作妄語。

不定者，佛坐道場时，已決定五篇戒輕重通塞，无往不定。此所以言不定者，直以可信人不識罪相輕重、亦不識罪名字，設见共女人一处坐，不知为作何事？为共行婬？为作摩觸？为作惡語？为过五六語？故言不定。此与女人屏处坐戒，或已結或未結，作實覓毘尼者，若比丘或初言尔、後言不尔，或言我不往、不作是罪。應隨可信人語，与實覓毘尼。所以尔者，欲令罪人折伏惡心，又令苦恼不覆藏罪，又令梵行者得安樂住，又肅將来令惡法不起。實覓毘尼者，与人受具戒、作依止、畜新舊沙彌，皆成，但得突吉罗。从不教毘尼，乃至不應相言事，皆不成，亦得突吉罗。若作羯磨已，若说先罪，應解羯磨，隨罪輕重治；若不说，尽形寿不解羯磨。

第二不定法，正以处二法为異，一切尽同。与實覓毘尼，亦同。二不定竟。

三十事初結長衣戒因缘

六群比丘者，一难途、二跋难陀、三迦留陀夷、四闡那、五馬宿、六滿宿。云二人得漏尽入无餘涅槃：一迦留陀夷、二闡那；二人生天上，又云：二人犯重戒。又云：不犯，若犯重者，不得生天也：一难途、二跋难陀。二人墮惡道生龍中：一馬宿、二滿宿。二人善解算数阴阳變運：一难途、二跋难陀。二人深通射道：一迦留陀夷、二闡那。二人善於音樂种种戲笑：一馬宿。二滿宿。二人善於说法論議：一难途、二跋难陀。二人深解阿毘曇：一迦留陀夷、二闡那。二人事事皆能，亦巧说法論議，亦解阿毘曇：一馬宿、二滿宿。又云：此六人无往不通，通達三藏十二部经，內为法之樑棟、外为佛法大护。二人多欲：一难途、二跋难陀。二人多瞋：一馬宿、二滿宿。二人多癡：一迦留陀夷、二闡那。又云，三人多欲：一难途、二跋难陀、三迦留陀夷。二人多瞋：一馬宿、二滿宿。一人多癡，闡那是也。五人是释种子王种：难途、跋难陀、馬宿、滿宿、闡那；一是婆罗門种，迦留陀夷。六人俱是豪族，共相影響相与为友宣通佛教。

著異衣者，畜积既多，故隨时異所著各異。又云：直著一衣，但隨时处異。又云：一日之中隨所著衣，过後夜已，次日更不重著，日日不同。

畜积如是种种餘衣。

问曰：「何由得如是种种衣服？」

答曰：「既是貴姓，又多知識、多人樂与，兼復多欲，是故衣多。」

问曰：「何以作如是畜[＊]积多衣？」

答曰：「本是豪族，先在家时愛著瓔珞种种服飾。虽樂法出家，以本習故樂好衣鉢。又世世已来性常多欲，是以今故聚积无厭。」

问曰：「此净施者，是真實施？为是假名施？」

答曰：「一切净施。九十六种无净施法，佛大慈大悲方便力故教令净施，是方便施，非是真施也。」

令诸弟子得畜長財而不犯戒。

问曰：「佛何以不直令弟子得畜長財，而強与結戒設此方便？」

答曰：「佛法以少欲为本，是故結戒不畜長財。而众生根性不同，或有众生多須畜积，而後行道得證圣法。是故如来先为結戒而後方便，於佛法无礙、众生得益。如昔一时有比丘来白佛言：『与我清净房舍、幡幢花盖繒綵被褥，以香塗地，絲竹音樂种种庄严。』佛勅阿难处处求索，即与具之。比丘在中心安行道，佛隨其所應而为说法，即於是处斷結漏尽成阿罗汉，三明六通具足圣法。以是因缘，佛法通塞众生根性，唯佛知之，不應致难。此比丘从第六天上来生人間，隨本所習因而度之，是故既作净施，得畜長財而不犯戒。」

问曰：「净主比丘不犯長財戒耶？」

答曰：「无犯。此方便施，是他物故。」

三十事初。与诸比丘結戒者，一以为俗利則道利不成，又失檀越信敬净心。比丘无厭与俗无別，有違佛教四圣种法。此是共戒，比丘、比丘尼俱得捨墮，式叉摩尼、沙彌、沙彌尼突吉罗。長物凡有五种：一重宝、二錢及似宝、三若衣若衣財應量已上、四一切不應量若衣若衣財、五一切穀米等一切錢宝，比丘不得畜。若僧中次第付者，比丘即應向比丘说净，若不说净，重宝應捨与同意净人，如畜宝戒中说，應僧中作波逸提悔过。若錢及似宝，除百一物数，一切亦應捨与同心净人，如畜宝戒中说作突吉罗懺。錢宝说净有二种：若白衣持錢宝来与比丘，比丘但言：「此不净物，我不應畜；若净当受。」即是净法。若白衣言：「与比丘宝。」比丘言：「我不應畜。」净人言：「易净物畜。」即是作净。若白衣不言易净物畜、比丘自不说净，直置地去。若有比丘，應从说净，隨久近畜。若无比丘，不得取，取得捨墮。若得應量衣、不應量衣，若即说净益善；若不说净，乃至十日无咎，至十日时應与人、若作净、若受持。若不与人、不作净、不受持、至十一日地了时、應量衣應捨、對手作波逸提懺；不應量衣應捨，作突吉罗懺。若比丘得穀米等，即日應作净。若无白衣，四众邊作净。若不作净至地了时，穀應捨，作突吉罗懺。

沙彌應畜上下衣，一常著衣，当安陀会；二当欝多罗僧，令清净入众僧及行来时著。得畜泥洹僧、一竭支、一富罗。隨身所著物，各聽畜一，自外一切尽是長財。沙彌若得錢宝，亦即时说净；若不即说，錢宝應捨，作突吉罗懺。若得應量、不應量衣，亦至十日；过十日，長物捨，作突吉罗懺。一切穀米等亦不得过一宿，同比丘法。五种衣中三种衣，过十日捨墮：一牛嚼衣、二鼠嚙衣、三火燒衣。此三糞掃衣，長过十日得捨墮。二种衣不得捨墮，一男女初交会污衣、二女人產污衣，过十日得突吉罗。

十日者，佛知法相，不緩不急、不增不損，正制十日。初日得衣，即不见擯、不作擯、惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心，若不解擯，不得本心，乃至命尽不犯此戒；後若解擯，若得本心，還計日成罪。若初日得衣，上入天宮，北至欝单越住。彼若至命尽，不犯此戒；後归本处，計日成罪。若初日得衣，至五日，若不见擯、惡邪不除擯，若狂心亂心病壞心，上入天宮，北至欝单越；後還解擯，若得本心、若還本处。有言：从解擯日次第十日成罪。有言：取前五日，数後五日然後成罪。律師言：後是定义。西拘耶尼、東弗婆提，尽有比丘戒法。亦同龍宮，物皆有主。是故三处，不同天上觸物自然。欝单越物皆无主，二处兼无比丘戒法。

净施法者，如錢，一切宝物，應先求一知法白衣净人語意令解：「我比丘之法，不畜錢宝。今以檀越为净主，後得錢宝尽施檀越。」得净主已後得錢宝，尽比丘邊说净，不須说净主名。说净已隨久近畜。若净主死、遠出異國，應更求净主。除錢及宝，一切長財尽五众邊作净。應求持戒多闻有德者而作施主，後設得物，於一比丘邊说净主名而说净法。若净主死、遠至異國，更求净主。除不见擯、惡邪不除擯；六罪人：一出佛身血、二破僧轮，并犯四重。於六中但犯一事，亦不得作净主。得戒沙彌，聾瘂盲瞎狂心亂心病壞心，婆利婆沙摩那埵五法人，凡净施者。欲令清净作證明故，不生斗諍，如是等人則不如法。若说净錢宝，後貿一切衣財，作三衣鉢器入百一物数，不須说净；自百一物外一切说净。若捨墮錢宝易得，一切衣財作百一物。先畜錢邊，突吉罗對手懺。先畜宝邊，得捨墮罪，應僧中懺。已貿衣財作百一物，不須復捨，已入净故。若百一物外，作衣不作衣一切说净。若说净錢宝及以衣財，若人貸去，後时宝更還宝，錢更還錢，衣財不須说净。若貸異物，後還不相似物，更須说净，以物異故。若说净一切衣財作百一物数，更不須说净。若作净餘長應量、不應量衣。若長器物，尽更说净。若先應量捨墮物，即作應量不應量衣，此衣尽捨，作波逸提懺。若先不應量捨墮物，即作應量不應量衣，此衣尽捨，作突吉罗懺。若先應量捨墮物，更買得衣財，即作應量不應量衣，此衣不捨，懺先波逸提罪。若先不應量捨墮物，更買得衣財，作應量不應量衣，此衣不捨，已入净故，懺先突吉罗罪。

僧伽梨、欝多罗、僧安陀会，所以作此三名差別者，欲现未曾有法故。一切九十六种尽无此三名，以異外道故作此差別。又僧伽梨，下者九條、中者十一條、上者十三條。中僧伽梨，下者十五條、中者十七條、上者十九條。上僧伽梨，下者二十一條、中者二十三條、上者二十五條。下僧伽梨二長一短，中僧伽梨三長一短，上僧伽梨四長一短。若下僧伽梨三長一短，得受持得著行来，得突吉罗。中僧伽梨四長一短、二長一短，得受持著行来，得突吉罗。上僧伽梨二長一短、三長一短，得受持著行来，得突吉罗。正衣量三五肘，若極長六肘、广三肘半。若極下，長四肘、广二肘半。若如法應量三五肘。受时應言：「此衣則成。」受持无过。若言如是衣，則不成受持，得突吉罗，壞威儀故。若过三五肘，受时應言：「如是衣則成。」受持无过。若言此衣，不成受持，得突吉罗，壞威儀故。又缺衣故，过十日无長衣罪。若減三五肘，受时應言：「此衣則成。」受持无过。若言如是衣，不成受持，得突吉罗，壞威儀故。又缺衣故，过十日无長衣罪。三五肘若長，如法受，則成受持。若比丘死，三衣應与看病人。三五肘外長，隨多少應白僧令知，僧和合与者好。凡受衣法，若長應说净。若不说净，入長財中。凡百一物中，三衣鉢必應受持，自外若受則可、不受无过。若比丘不受三衣过十日，无長衣罪、无离衣宿罪，有壞威儀罪、有缺衣罪。若新僧伽梨極上三重，一重新、二重故，名新衣。若純新作衣，二重新作僧伽梨，尼師檀亦如是。若新衣作欝多罗僧、安陀会，俱得一重。若故衣極多，四重僧伽梨，二重欝多罗僧，二重安陀会，四重尼師檀。三衣若破，不问孔大小，但使缘不斷绝，故成受持。若衣久故、失色故、不失受持。後更上色，亦不失受持。更以異物補衣，若但直縫不得成衣，若过十日則墮長財，除先说净。若反鉤刺則合成衣，應著三點，不須更受。若是衣財先虽说净，後若作衣受持，則失净法。此衣後捨，應更说净。若不说净，則墮長衣。若比丘重縫三衣，設有因缘，摘分持行到於異处，名不离衣宿。比丘若死，又言：本界內羯磨此衣。又云：應与看病人，以本是一衣同受持故。律師云：後是定义。若有因缘，一端疊得为三衣，令色如法。若受一衣、若受为二衣，隨得受持。若十五肘外有長疊，應说净。若不说净，則墮長財。受三衣法。應三说。不得言第二。第三亦如是。

是中犯者，若初日得衣、二日捨，如是乃至九日得衣、十日捨，十日得衣此衣十日，若不捨、不受持、不作净，至十一日地了时，捨墮。捨墮者，前九日衣尽捨作净，但十日时所得一衣，以前次續因缘故，得捨墮罪。凡此中言捨者，尽是作净。以此义推，自後诸句以類可解。若初日得衣、初日捨，二日得衣，以不相續故，此二日衣次第更得十日。若初日得衣、二日捨，二日更不得衣、三日得衣，此三日次第得至十日，以不相續故。此中十日衣，以日次第相續。若初日得衣、二日捨，二日得衣与初日相續，同日中一捨一受故。若初日得衣、初日捨，二日得衣，与初日衣不相續，以異日捨、異日受故，此二日衣更次第十日。自後诸句以類推之，义可知也。若比丘有應捨衣已捨、罪已悔过，次續未斷，若更得衣，是後衣於前衣邊得捨墮。此言得次續者，非是日次續，以心多求次續不绝是名次續。衣已捨、罪已悔过、次續心斷，即日若先所求衣来、若意外衣来，不墮次續，以心斷故。若即日捨衣、即日悔过、求衣心不斷，乃至一月，若所求衣来、若意外来，尽是次續，此衣故於先衣邊得捨墮，即得衣日得罪，不須经日。若今日捨衣、罪已悔过、即日心斷，後日更生求衣因缘得衣，不墮次續，以中間心斷故。地了时捨衣、罪已悔过、次續心斷，向暮更求得衣，衣捨，突吉罗懺。若衣已捨、次續已斷、罪未悔过，正使多日得衣，衣捨，突吉罗悔。

第二結离衣宿因缘

外國明相有种种名，婆罗門名日，诸富貴人名易，诸山胡名却沙，种作人名种作时，捕魚人名显。如是诸相尽非明相，但於明相上作是诸名。

以少因缘者，大迦葉凡经營五大精舍：一者耆阇崛山精舍、二者竹林精舍，餘有三精舍，时治理竹園精舍来詣竹園。如舍利弗经營祇洹精舍，目連经理五百精舍。

问曰：「诸弟子漏結已尽、所作已辦，何故方復屢有所经營作诸福业？」

答曰：「一为報佛恩故、二为長養佛法故、三为滅凡劣众生作小福业自貢高故、四为將来弟子折伏憍豪心故、五为发起將来众生福业故。」

问曰：「大迦葉有大神力，何故不以神力去，而以天雨为礙？」

答曰：「迦葉自治僧坊，自手執作泥塗垣壁、自手平治地。自手平治地已，天則大雨。以天雨故，便入禅定，自期雨止便起。天雨竟夜曉則而止，即便出定，明相已舉。又云：尔时佛为诸比丘说枯樹经，或有比丘服俗還家，或有憂恼不能自安。尔时迦葉为诸比丘隨宜说法竟夜不息，说法已竟天时已曉，以是因缘不用神力。离僧伽梨宿，今当云何？」

问曰：「大迦葉是大智人，有深大事猶能了達，此是小事何足问人？」

答曰：「欲令將来众生不以小智小辯自信自用，常懷不及以諮於他。为物範軌示此迹尔。」

讚戒讚持戒者，所以讚戒者，以心善故。又大迦葉，佛从始已来未曾呵責。如舍利弗，佛亦呵言：「汝何以食不净食？」如大目連，佛亦呵言：「汝何以授未滿二十年人具戒？」如难陀，佛亦呵之：「汝何以教尼乃至日沒时？」如优陀夷，佛亦呵言：「汝癡人，乃与舍利弗論議諍胜。」如阿难，佛亦呵言：「癡人，汝何以觸恼上座？」而大迦葉，未曾为佛所呵責，以其德行深厚无有过咎。又欲令於佛滅後维持大法，縱使若有小缺，不以致責，欲令後世众生深心尊重故。復次迦葉常樂行道，时入禅定天曉乃起。

舍利弗者，母名舍利；弗者，秦言身子。舍利所生故，名舍利子。又母懷妊时，夢见一人容儀端政身著鉀冑手執大棒入其身內。相師占云：「当生智人聰辯绝世，必能摧伏一切論師。」又云：母懷妊时神智过常，自求論師与共諍胜，时人咸怪謂失本心。诸婆罗門言：「此非己力，以懷智人故使尔耳。」既知審尔，如常侍衛以防护之，月滿便生。

舍利弗病者，佛弟子中多病，无过舍利弗。常患風冷又病熱血，有醫言：「風病應服大麥漿。」又言：「血病應取大麥汁服之。」又言：「應燒石令熱，著乳汁中服之。」又言：「應乳汁中煮蒜食之。」又言：「應取樹葉捩取汁以塗身上。」又言：「著禅帶。」舍利弗有大功德智慧，何以有如是病耶？又言：舍利弗前世业缘故。以过去世恼亂父母及以師僧，是故有病。又云：舍利弗智慧利根。深染法味，常修智慧及論議法，又樂禅定勸作众事，精勤三业无时暫懈，臥起不时故有此病。又云：此是後邊身，先世罪业一切受尽然後泥洹，故多病也。

欲一月遊行者。

问曰：「舍利弗病，何以欲遊行耶？」

答曰：「有缘众生應受化故。如佛一日六时观众生，隨應度者不失时宜。舍利弗第二转法轮師，亦一日六时常观察众生，知應度者隨宜度之。又舍利弗捉持佛法欲遊诸國，隨可應为隨宜消息，是故應行。又以風冷病故，遊行自苦，病則損折故，又求行道所宜处故。又诸國土，應降伏者欲令降伏故，已降伏者令发信悟故。」

问曰：「何以正一月遊行？」

答曰：「有缘众生一月則尽，是故一月。又云：應降伏者一月則訖。又云：求索所須衣服臥具一月則足。又云：應求病所須，一月則辦。」

僧伽梨重者。

问曰：「舍利弗有四如意足，能以三千世界手中回转，何以乃言僧伽梨重？」

答曰：「舍利弗所以遊行，欲化众生，而所應度者，不以神通得悟，是以不现神力，正應步行，而僧伽梨重。又云：欲往降伏未降伏者，而诸論師可以理屈，若现神力則長彼憍心，是故不现神足，若欲步行而僧伽梨重。又云：现大慈悲相故，为將来老病比丘无诸恼故，欲令如来作開通因缘，与老病比丘作一月不离衣宿羯磨。」

老者，七十已上名为老。

问曰：「佛何以結一月不离衣法？」

答曰：「为度众生因缘故，又为行道因缘故。不持重衣得离苦恼，隨时修业无所妨故。又为求隨身所須故、为求病瘦所宜故、为營精舍塔寺故，为降伏未降伏故、已降伏者生信悟故。曰得捨衣，突吉罗懺。」

不离衣宿第二

此戒比丘、比丘尼共，式叉摩尼、沙彌、沙彌尼不共，无离衣宿戒。尼結大界，極大一拘屢舍，結一月衣戒同也。僧結衣界，尼則不同。尼結衣界，僧則不同。凡結大界，所以通聚落者，僧結大界，以界威力故，惡不得便。又在界內善神所护，是以为檀越故，通聚落結也。若結大界，僧應尽集，不得与欲。

著上下衣遊行诸國者，上衣欝多罗僧，下衣安陀会。

一夜者，又云：但以色阴晝夜，以明曉为晝、黑冥为夜。又云：以五阴为晝夜。日沒者，若日过閻浮提界，名日沒。明相者，有种种異名。有三种色，若日照閻浮提樹則有黑色，若照樹葉則有青色，若过樹照閻浮提界則有白色。於三色中白色为正。离衣宿至明相出，尼萨耆波逸提。或有捨衣不得罪，如比丘出界至他处宿，借衣受持，过地了时捨衣還他，是謂捨衣无罪。或有得罪不捨衣，如比丘出界至他处宿，借衣受，持过地了时即還他衣，不说捨法還自受衣，以不捨衣更受自衣，壞威儀故，突吉罗，是謂得罪不捨衣。或有亦捨衣亦得罪，如比丘自有衣，出界外宿，地了时捨墮，是謂亦捨衣亦得罪。或非捨衣不得罪，如比丘自受持衣不离宿，是謂不捨衣不得罪。

除僧羯磨者，僧先結大界，後結衣界。大界者，極大縱广十俱屢舍，必使此中羯磨布萨时不生疑心。設有河水大道亦得合結，但度岸取相而後結之。降此已還，隨遠近大小无过。若結衣界作羯磨，應言除聚落及聚落界。所以除聚落者，聚落散亂不定，衣界是定。又为除誹謗故、又为除斗諍故、又为护梵行故、又为除嫌疑故。又言：若有聚落應言除聚落，若无聚落不須言除。又言：羯磨法尔，若有若无一切时除。所以然者，若結衣界时无聚落，結衣界已後聚落来入界中，不須更結，已先結故。若本有聚落，結衣界已移出界去，即此空处名不离衣界。若聚落先本小後转大，隨聚落所及处尽非衣界。若聚落先大，結衣界已聚落转小，隨有空地尽是衣界。又如王来入界內施帳幕住，近左右作飲食处、大小行来处，尽非衣界。有作幻人、呪術人、作樂人，来入界內所住止处，亦如王法，尽非衣界。復次除僧羯磨者，如舍利弗僧伽梨重，为老病比丘結一月不离衣法。与羯磨竟病差，於此月內即先羯磨遊行。若羯磨竟，病重不行，病差已復不行，更得病，即先羯磨同一月內，故得遊行。若化众生未尽、一月已尽，若求衣服醫藥所須，若为三宝有所營作，所求未辦而一月已尽，以事难故，至缘訖无罪。若比丘死，此衣應与看病人，以衣屬死比丘故。若失衣更求得衣，不问輕重，應更作羯磨。若施三宝，更求得衣，亦應更作羯磨。乃至九月亦如是。以因缘故結一月，以一月因缘故結九月。

问曰：「何以不多不少正齊九月？」

答曰：「比丘結三月一处安居以修所业，是故九月。」

问曰：「为一羯磨？为九羯磨？」

答曰：「一羯磨。如僧伽梨，欝多罗僧、安陀会亦如是。以因缘故，聽僧伽梨。因僧伽梨，聽欝多罗僧、安陀会。」

问曰：「正聽离一衣，更聽离二衣？」

答曰：「不聽二衣。所以制三衣，以除寒故，一衣不能却寒。以除慚愧故，一衣不能除慚愧。又为入聚落故制三衣，一衣不中入聚落。又为生前人欢喜心故制三衣，一衣不生人善心。为威儀清净故制三衣，一衣威儀不清净。若比丘尼欲留二衣亦不得，所以制五衣者，为威儀故，三衣不成威儀。餘如前说。若著欝多罗僧、安陀会，一切时得入王宮聚落，无过。若作一月羯磨，有老比丘、僧伽梨重，若實不老不病、僧伽梨重，为作羯磨則成羯磨，僧得突吉罗，前人以不知法故无罪。若前人知法，亦得突吉罗。若實不老不病、僧伽梨不重，而言老病重，得波逸提，得成羯磨。」

或聚落界非家界，如二聚落各有一家，是謂聚落界非家界。或有家界非聚落界，如一大聚落更无異聚落，有众多家，是謂家界非聚落界。或有亦聚落界亦是家界，如二聚落各有多家，謂聚落界亦是家界。或有非聚落界非家界，如阿練若处，是謂非聚落界非是家界。聚落有一界亦有別界，相接聚落是名一界，不相接聚落是名別界。家亦有一界亦有別界，若房舍住处是名一界，若作食处、若取水处、若門处、若大小便处是名別界。自後诸句類可解也。不相接聚落者，雞飛所及处、箭射所及处、分別男女处、慚愧人大小行处。若聚落正有一家，置衣在一家中，在箭射所及处臥，至明相舉，不失衣。設衣在箭射所及处，比丘在家中臥，至明相舉亦不失衣。若聚落有众多家，若衣在家中，在箭射所及处臥則失衣，以家界別故。若置衣在家界外，在箭射所及处臥，不失衣。相接聚落界者，四邊有聚落，以十二桄梯四向到牆上得登出入，身在梯根下臥，置衣在四邊聚落，則不离衣，以梯四向相接故。若聚落正有一家，衣在家內，不失衣。若聚落有多家，衣在家內則失衣，若衣在家界外，不失衣。若有梯，衣在四聚落，不失衣。若无梯，衣在四聚落則失衣，以不相接故。復有相接聚落界，如兩邊有聚落，中間有道容車行来。若車軸兩頭到聚落，以衣著一頭、人在一頭，設在車上，俱不失衣，以車連接故。設聚落正有一家，以衣在一家內，在車上臥，亦不失衣。若无車者不成相接，必使有車則不失衣，若无車者則失衣也。若聚落有牆籬，圍遶四邊容作事处，是聚落界，以有牆障故，勢不及遠。若聚落有塹圍遶四邊，擲糞掃所及处，是名聚落界。以牆籬圍遶及塹圍遶，此二界異前不相接，聚落界相接聚落界。族有一界有別界，若父母兄弟兒子共一食一业未作別異，是名为家。若父母兄弟兒子異食異业尽皆別，虽同居一处，事各不同，是名为族。族有一界亦有別界，各有所住处是名一界，若作食处、若門处、若取水处、若大小行处是名別界。若衣在一族，人在異族，則失衣也。若人在一处，衣在取水处、若在作食处，則失衣也。自後車行聚落，外道舍場舍園舍，若異主異见則失衣，若一主同见，不失衣。义推可知。

重閣舍者，若衣在上重、人在下重，舍屬一主，不失衣。若舍是異主，衣在上重、人在下重，衣在下重、人在上重，則失衣。若衣在下重、人在中重，若衣在中重、人在下重，若衣在上重、人在中重，若衣在中重、人在上重，則不失衣，以中間相接相通故。

若比丘与師持衣，前後四十九尋。律師云：亦得縱广四十九尋。若比丘二界上臥，身入二界內、衣在二界，俱不失衣。若二聚落中隔一牆，在牆上臥、衣在二聚落，俱不失衣。若比丘在二界中間死，隨面向何处應取衣。又云：隨所先见則取此衣。

第三非时优波斯那因缘

我欲四月燕坐。

问曰：「佛三阿僧祇劫立四弘誓，欲濟无邊众生。今既成道，云何寂然自守？」

答曰：「佛无时不度众生，或以寂默而作佛事，或以说法而作佛事，行住坐臥无非佛事。凡靜默者，或离身亂、或离心亂、或身心俱离。佛四月燕坐，或遊诸禅定、或至他方度脫众生、或入十力四无所畏十八不共法。佛所以燕坐者，以众生常见佛故寬縱懈怠，欲令众生生渴仰心故，又不欲令外道異见長譏謗故。以常见佛馳騁诸國，謂直棲棲內无實法，是故燕默亦其不空。又欲令將来弟子作軌則故，佛功德智慧一切具足，猶禅默不廢，而況凡夫而生懈怠。又佛以法为師，靜默入定，遊入种种无量法門，即是法供養師。四月燕坐者，佛在世时凡三燕坐：一初得道已十五日燕坐，亦制诸比丘不得见佛。中間二月燕坐亦復立制。」

问曰：「佛何以初十五日、中二月、後四月？」

答曰：「初得道时始度众生，以化众生因缘多故，正十五日中燕坐。时所化众生，以无量外缘漸少，是故二月。後泥洹时到，所化众生转以向尽，是故四月。又佛初成道时，众生为惡者少，但十五日則见过罪。又至中間，众生作惡漸增，二月燕坐亦见过罪。至其後时，多作非法，四月燕坐乃见过罪。往者隨意。」

问曰：「诸比丘何以不語优波斯那僧众之制？」

答曰：「优波斯那既是大德，捉持佛法，以畏难故不敢向说。」

除一送食比丘及布萨，食供養佛色身、布萨供養法身，是故聽之。此是共戒，比丘、比丘尼俱捨墮，三众突吉罗。

非时衣者，从四月十六日至八月十五日名为衣时。若有功德衣，至臘月十五日，名为衣时。从臘月十六日至四月十五日，名为非时。此四月中，若人自恣与衣，是名非时衣。若四月內得父母兄弟姊妹兒女本二所施衣，若五歲会，若入舍会，不名非时衣，此各有常定故。若自求已乞衣，不名非时，三衣具足不聽乞故。若得不具足衣，停是衣欲令具，得至一月，过是停，捨墮。此戒体，得不具足衣欲使具足故，得至一月。必使一月懃求成衣，令想念不斷，得至一月。若或时斷想，不至一月。若初日得衣即作是念：「我此十日所望必不能得。」是衣不得过十日。若过十日，若是衣乃至四肘无縫缘作，若直留此过十日者捨墮。若不應量衣者，突吉罗，此衣應捨。乃至十日，作是念：「我此一日所望恐必不能得。」此衣一日內不与人、不作衣、不作净，至十一日亦如前说。若初日得即停衣，日不得所望、非望而得，是二种衣十日內，若不作衣、不作净、不与人、不受持，至十一日，是二衣下至四肘者捨墮。若不應量，此衣捨，作突吉罗懺，虽不得所望，非望所得應成衣故。若比丘得不具足衣，停更望得衣故，乃至九日不得所望，非望而得，是衣至十一日，亦如前说。若初日得不具足衣停，更望得衣故，至十日不得所望、非望而得，是衣一日內若不作衣、不与人、不作净、不受持，至十一日亦如前说。