萨婆多毘尼毘婆沙卷第五

萨婆多毘尼毘婆沙

萨婆多毘尼毘婆沙卷第五

第四結从非親里尼取衣因缘

花色比丘尼者，容貌端政，色作优鉢罗花色。此人前世久遠劫时作一婆罗門女，父母家人入海採宝，是女在後不能自活，便与诸婬女共在一处賣色自供。此女色貌不豐，无人往来。常自咎責，何以独尔？时世有辟支佛，一切敬仰。有人語言：「汝能供養辟支佛者，隨心所欲世世如願。」时彼女人即隨其語，辦美飲食，以优鉢罗花覆上，奉辟支佛。即发願言：「令我世世常作女人，端政无双为人所敬，无能过此。又願得如沙門所得功德，令我得之。」是故今世猶作女人，顏貌第一；以本願故，今得漏尽。

安陀林者，名晝闇林，是林广大繁茂，林下日所不照。又林主長者名曰安陀，故因此为名。

以貴價疊裹一剗肉懸著樹上。

问：「設有人取此疊肉，誰邊得罪？为賊邊得、为尼邊得？」

答曰：「尼邊得罪。」

何以衣服弊壞者。

问曰：「花色有大功德名闻，多人所識，何故衣服不充？」

答曰：「世有二人无厭无足：一得已积聚、二得已施人。花色凡有所得，求者皆与，是以供身所須常有所乏。」

盈長衣中者，此是佛入靜室四月燕默，多有比丘捨居士衣著糞掃衣，是假衣也。

从非親里尼取衣第四

此是不共戒，比丘尼无犯，沙彌突吉罗。与诸比丘結戒者，正以男子女人不宜交往共相染習，則致种种非法因缘，是以斷之。若是親里，不致嫌疑亦无非法，是故則聽。

取衣者，是應量衣。若是白衣、若非法色衣亦不得取，以染應法故，取則捨墮。若多比丘取一衣，多人犯。一比丘多尼邊取一衣，計尼犯。五种衣，三种不得取，火燒、牛嚼、鼠嚙，取則捨墮。二种衣取，突吉罗。取應量鉢，捨墮。若取一切不應量衣服、鍵鎡器物，突吉罗。若从式叉摩尼、沙彌尼取衣，与比丘尼同犯。

除貿易者，令行道者得安樂故，又使弟子无苦恼故。若比丘得比丘尼所宜衣、比丘尼得比丘所宜衣，不貿易者，以衣因缘故，种种馳求妨廢行道得诸恼害，是故聽之。

使非親里尼浣故衣第五

此是不共戒，沙彌使非親里尼浣故衣，突吉罗。是中犯者，若自持衣与非親里尼，若浣、若染、若打，三事中趣作一事，尼萨耆波逸提。若一时作三事，亦得一捨墮。若浣不好净、染不成色、打不能熟，尽突吉罗。若使、書信、印信，突吉罗。若使浣捨墮衣，突吉罗。若二人共一衣，乃至多人共衣使打染，尽突吉罗。使浣染打不净衣，駝毛牛毛羖羊毛杂織衣，突吉罗。与學沙彌浣染打，捨墮。破戒賊住如是等，无犯。使式叉摩尼、沙彌尼浣染打故衣，与比丘尼同犯。若比丘尼使比丘尼浣故衣，突吉罗。此戒，應量、不應量衣，一切犯。

从非親里居士乞衣第六

跋难陀说种种法者，或云：初说布施，中说持戒，後说生天福報。或云：前後说法但说布施福報。

为诸比丘結戒者，一以佛法增上故、二为止諍訟故、三为滅前人不善心故、四为众生於正法中生信樂故。此是共戒，比丘、比丘尼，俱捨墮；式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

是中犯者，比丘从非親里乞衣，得衣者，尼萨耆波逸提。若使、書信、印信，突吉罗。若二人共乞一衣，突吉罗。若为他索，突吉罗。若得應量衣，捨墮。若得不應量衣，突吉罗。不犯者，从親里索。若親里多財饒宝，从乞无犯；若親里貧匱，从索，突吉罗。若親里与少更索多，突吉罗。若为他索，突吉罗。若为法令親里自与，无过。若先请者，若非親里先请与衣，从索无犯。虽先请与衣，後若貧窮，从索，突吉罗。若与少更索多，亦突吉罗。若为他索，亦突吉罗。若非親里不索自与，无犯。

第七戒

尔时波罗比丘者，此是土地名，此比丘因地为名。昔儒童菩萨於然燈佛所，以发布地令佛蹈过，以此因故得发紺色，即於尔时剃发出家。时无数人得菩萨发尊重供養，以是因缘，众多众生值过去佛，皆得漏尽入无餘泥洹，餘四十人於今佛得度。此波罗比丘四十人中是一人数最後度者。

裸形而行者。

问曰：「遠行难嶮，有賊难、毒蟲难、水难、火难、飢寒等难，佛何以令诸比丘遠遊行耶？」

答曰：「众生根性好樂不同，是故大圣因而制教。或有众生因动亂遊行而生善根，是故如来讚歎遊行，隨时一移无所繫戀。若有众生但因靜默而增善根，是故如来讚歎閑居靜默自守，隨有益故則无咎也。所以裸形者，一以佛結戒故不敢乞衣；二为將来比丘多有如是诸苦难事，欲令佛作開通因缘故。」

奪比丘衣者，此六群比丘有深智慧善为方便，先語波罗：「汝衣滿足。長者与我。」波罗許可，是故无罪。

与诸比丘結戒者，此是共戒，比丘、比丘尼俱捨墮，三众突吉罗。若比丘失一衣，是比丘僧伽梨可摘作衣者，不應乞。若乞得者，捨墮；若乞不得，突吉罗。若有餘財中作衣者不應乞，若乞同僧伽梨得罪。若失二衣，有僧伽梨可摘作一衣者，應乞一衣。若乞得二衣者，捨墮；若不得，突吉罗。此中衣者，限應量衣；餘不應量衣，若少若无應乞，若長乞尽突吉罗。

第八戒

此是共戒，比丘、比丘尼俱尼萨耆波逸提，三众突吉罗。尔时有一居士，为跋难陀释子辦衣直。此居士常与跋难陀客主来往，跋难陀智慧福德多財饒貨，常以財宝与此居士出入息利。时此居士欲辦一衣与跋难陀以求意气，欲令息利之中不計多少。跋难陀知其意故，便到其所勸令好作。此戒体，非親里居士居士婦先为辦衣直，便到其所教令加錢好作，若貴價、好色、大量，如語得者，捨墮；不得者，突吉罗。若遣使、書信、印信，突吉罗。若不为貴價好色大量求，隨其所宜，等價等色等量、減價減量減色，勸令作如是衣者，无犯。是中衣者，應量衣，下至四肘、上至八肘。得應量衣捨墮，得不應量衣突吉罗。不犯者，从親里索。若親里豐財多貨，从索无过；若貧窮者，突吉罗。若先请者，非親里先请，有所須者索。若先请檀越豐有財物，勸令好作无过；若貧乏者，突吉罗。若非親里自与，无犯。

第九戒

此是共戒，比丘、比丘尼俱捨墮，三众突吉罗。此亦是應量衣，若勸得不應量衣，突吉罗。前戒，一居士为比丘先辦衣直，勸令於價色量中加直好作。此戒体，二居士各辦衣直，各作一衣与比丘，勸令合作，使於價色量中增加好作。义同前戒，正以二居士为異。不犯者，从親里索、若先请、若不索自与，尽如前说。若遣使、書信、印信、尽突吉罗。

第十戒

跋难陀前在家时善於射道兼知兵法，摩竭提國大臣將帥遣五百人从其受法，得通射道、有達兵法，即還本國。摩竭大臣尋遣使命，多持宝貨来報其恩。时跋难陀以染法服出家在舍衛國，时摩竭使到迦维罗衛已云出家，展转求覓至舍衛城，到市肆上得共相见，即以宝付之，還归本國。

此是共戒，比丘、比丘尼俱捨墮，六法尼、沙彌、沙彌尼突吉罗。此戒体，若檀越遣使送宝与比丘，比丘應言：「我法不應受宝物。若須衣时得清净衣者，速作衣持。」使若问比丘：「有净人不？」應示所在。使以衣直付净人，教令作净衣与比丘。使語比丘：「須衣时往取衣。」比丘應到净人所索衣，作是言：「我須衣。」如是三反索。得衣者善；不得者，四反五反六反净人前默然立。若乃至六反默然立，得衣者善。若不得衣，过六反得衣，捨墮。戒体正在三索三默无过；若七反得衣成罪，不得突吉罗。

十诵律第二诵初三十事中第十一事

佛在俱舍毘國，此是土地名也。憍奢耶者，是綿名也。此國養蠶，如秦地人法，蠶熟得綿，名憍奢耶。此國以綿作衣，凡有二种：一擗綿布貯，如作氈法；二以綿作縷，織以成衣。作此二衣，名作敷具。敷具者，衣名也。

与诸比丘結戒者，止誹謗故、長信敬故、行道安樂故、不害众生故。此是不共戒，比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼突吉罗。是中犯者，乞繭乞綿乞縷作二种衣，衣成者尼萨耆波逸提。此二种衣，得作三衣中受持。若乞繭自作綿不得罪。若乞繭賣，故有生蟲者，突吉罗；若无蟲者，无罪。若乞得成綿貯衣，无罪。若乞得繭，絹已成者，无罪。若憍奢耶蟲壞，作敷具无罪。若合駝毛、羊毛、牛毛，突吉罗。若合蒭摩衣、麻衣、劫貝衣、褐衣、欽婆罗衣作敷具者，突吉罗。作衣下至四肘，捨墮。若使他作，亦捨墮，以憍奢耶貴故。

第十二事

此國以黑羊毛貴，故不聽也。黑羊毛作衣法亦二种：一以黑羊毛擇治布貯作細氈，二作縷織成作衣。此二种衣，尽名敷具。敷具者，衣名也。此羊毛衣得作三衣，尽中受持。此是不共戒，四众突吉罗。是中犯者，羊毛有四种：生黑、蓝染黑、泥染黑、木皮染黑，四种黑羊毛中隨取一种擗治布貯作敷具，成已捨墮。若得朽壞黑羊毛作敷具，无犯。若得以成者，若为塔、若为僧，若以駝毛、羖羊毛、牛毛合作，突吉罗。若蒭麻衣、劫貝衣、褐衣、欽婆罗衣合作，突吉罗。作衣下至四肘，捨墮。若使人作，亦捨墮，以黑羊毛貴故。

第十三事

此戒正以杂羊毛作敷具为異。此是不共戒，四众突吉罗。黑羊毛如前说。白羊毛：背毛、胁毛、颈毛，下者頭毛、腹毛、脚毛。作敷具，應用二十鉢罗黑毛、十鉢罗白毛、十鉢罗下毛，一鉢罗四兩。若作敷具，用黑毛二十鉢罗中乃至过一兩，捨墮。若取白羊毛十鉢罗中过一兩，突吉罗。若取下羊毛十鉢罗中乃至少一兩，捨墮。若作六十鉢罗敷具，用三十鉢罗黑羊毛、十五鉢罗白羊毛、十五鉢罗下羊毛。若作百鉢罗敷具，用五十鉢罗黑羊毛、二十五鉢罗白羊毛、二十五鉢罗下羊毛。若自索羊毛、自作成衣，亦捨墮。虽聽杂作，以功力多故，有所妨廢，是故得罪。若倩人如法作，无罪。亦下至四肘，尼萨耆波逸提。

第十四事

此戒体，若作三衣已六年內，不得从檀越乞羊毛縷种种衣具作應量衣，則隨織成已捨墮，除僧羯磨。僧羯磨已，得从檀越乞衣具作衣。此戒体，斷多貪多畜。此不共戒，四众突吉罗。自与，不犯。自有衣財作，不犯。若買得衣財作，不犯。

第十五結新作尼師檀因缘

默然受请。

问：「佛受请，何以默然？」

答曰：「佛貪結已尽，於食无貪无染，是故默然。声闻、辟支佛貪結虽尽，習垢猶在，是故受请故有許可。又云：为斷譏謗故。若佛於食发言許可，外道異见当言：『瞿曇沙門自言超过三界，而故於食有貪。』又云：佛现大人相故，食是小事，不以致言。譬如國王終不以小事倾移，設有大事詳而後动；佛亦然也。又云：佛凡有五时入空三昧：一受请时、二受食时、三说法时、四有利樂时、五譏謗时。若受请时，观请我者誰？受请者誰？若受食时，施食者誰？受食者誰？如是乃至譏謗我者誰？受謗者誰？以入空三昧故，是以默然。有经说，佛亦有时受请以言許可。」

问曰：「佛何以有时許可、有时默然？」

答曰：「此不可思議。经云：『佛不可思議，龍不可思議，世界业報不可思議。』此是佛不可思議。佛欲令众生知佛心者，乃至下流鈍根众生，佛欲令见即得见之。若欲令不见，正使声闻辟支佛有通眼者，不能得见。又佛放大光明，下至阿鼻獄上至有顶，有應度者令得见之，不應度者對眼不见。是故佛有时許可、有时默然，不可測也。」

頭面礼佛足右遶而去，若外道異见但遶而去，若有信者礼足遶已而去。佛身清净喻如明鏡，天神龍宮山林河海一切器像於身中现，见者信敬心生，是故頭面礼足。右遶者，順佛法故，所以右遶。又密迹力士，若有左遶者，即以金刚杵碎之。又佛世世已来常順三宝父母師長，一切教誡无違无逆，今得果報无有逆者。又佛身净，众生於中各见所事，或天或神莫不见者，是以畏敬右遶而去。

问曰：「外道邪见何以不礼佛足？」

答曰：「世世習憍慢故，又常懷惡邪无善心故。又云：各有所事故。何以正遶三匝？一以不恼亂佛不自亂故、二以生將来解脫因缘故。」

還归竟夜具诸净潔多美飲食。

问曰：「何以正夜作食？」

答曰：「晝日多熱，飲食臭秽，是故夜作。又云：夜作食，晨得新食。若先作食者，則食宿食，是以夜作。」

白佛时到。

问曰：「先已请佛，何以重请？」

答曰：「欲生增上功德故。先白以请，今更重请，功德转增。又欲成三堅法故。又佛时到自行。何由得知？一居士在靜处燒香，遙供養请佛，香来遶佛三匝。又云：密迹力士白言时到。又云：阿难时至則白。又云：佛自知时不須外缘。」

佛自房住者，佛以行无益故不行。又云：佛所以住者，有五因缘：一以入靜室、二为诸天说法、三为病比丘、四为結戒故、五为看诸房舍臥具故。

从房至房者，为欲令诸比丘生畏敬故。比丘行後佛自观诸房舍，後诸比丘必自肅慎，不敢令诸房舍中有诸非法。又欲斷诸比丘非法談論，佛自入房舍，終不敢有非法言者。又欲斷诸賊盜人故，佛自行房，設有惡人不起賊心。

上座说法者，所以食竟与檀越说法者，一为消信施故；二为報恩故；三为说法令欢喜，清净善根成就故；四在家人應行財施、出家人應行法施故。

尔时有居士请佛及僧明日舍食，佛在世时，飲食衣服及餘供養，常受一人分。佛滅度後，三宝分中但取一分。

问曰：「佛在世时何以但取一人分，滅度後取三宝一分？」

答曰：「佛在世时供養色身，是故但取一人分。佛滅度後供養法身，以佛法身功德胜於僧宝，是以於三分中取一分也。佛若在世时，若施主言供養佛，則色身受用。若言供養佛宝，則色身不得受用，應著爪塔发塔中，施心供養法身，法身長在故。凡为施法，應令心定口定，施福既深又易分別。若施佛者定言与佛。若施法者應好分別：若施法宝口必令定，若施经書口亦令定，若施说法诵读经人口亦使定。若施众僧亦有三种：若僧祈臘、若自恣臘、若面門臘，於此三种應好分別。又施众僧復有二种：一施僧宝，二但施僧。若施僧宝，凡夫僧、圣人僧不得取分，以施僧宝故。若施众僧者，圣僧、凡夫僧俱得取分，以言无当故。若言施三宝，應分作三分：一分与佛宝；一分与法宝，應懸著塔中，不得作经、不得与说法诵经人；一分与僧宝，众僧不得取。此物應還付施主，若无施主應著塔中，供養第一义諦僧。若直言施法，分作二分：一分与经，一分与读诵经人，不与法宝。律師言：不与法宝，如秦地寄物来与法豐僧祈，若自恣、若面門，隨語分处。若直言与法豐僧，應分作三分：一分与僧祈，一分与自恣臘，至自恣时分，一分与面門，隨取飲食。若法豐无僧，乃至有一沙彌，沙彌應分作三分：僧祈、面門、自恣。自恣臘时，待自恣时取。面門臘，隨取食。若取自恣臘时、食面門臘时，應打揵椎，若有比丘共食共分，无者自食自取，如法清净。若无沙彌，應入近住僧。若无近住僧，應入尼僧，尼僧應好思量：若法豐僧始終有還理，應舉置一处，還則与僧；若必无還期，應分，作三分如前法：一分入僧祈、一分入面門、一分入自恣，待自恣时分。若遠方送物与尼僧，次第如法如前僧法，更无異也。若送物与波演，分作三分：一分入波演，以无僧祈故，一分入面門，一分入自恣，待自恣时分。若遠处，以罽賓佛教熾盛，送物供養者，此物正應与佛与僧，以僧順佛教故。若与佛与僧，即是与法，以法不离佛僧故。應分作二分：一分入佛，一分入僧。若送物供養罽賓，有二种僧：一萨婆多、二曇无德，隨意供養无过。若送物与五法僧，若无五法人，即入五法尼僧。若无尼僧、若始終永无五法人者，此五法物應分作三分：僧祈、自恣、面門。二种得入僧祈用，不得分也；面門還置本处，不得取也。」

若比丘作尼師壇，應用故敷具周匝修伽陀一搩手，壞色故。尼師壇者，長佛四搩手、广佛三搩手。故敷具者，僧祈藏中有种种故棄衣服臥具，尽名敷具。若作新尼師壇，應取故敷具最長者，广中取一搩手長裂，隨广狹分作缘，周匝缘尼師壇。若故敷具中无大長者，隨有处長者用；若无長者，短者亦用；若一切都无，不用无罪。若四方僧虽有故衣服，非是棄物，不得取用。若有处不用，捨墮。

第十六事

诸比丘持毛从後来心生嫉妬者，诸賈客欲販羊毛，不欲令羊毛多入國故；二见诸沙門擔負羊毛，非出家人法，是故呵之。此是不共戒，比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼突吉罗。由旬者，四十里一由旬。若得羊毛，一比丘擔去，得至三由旬；若二比丘，至六由旬；如是不計人多少。是中犯者，若比丘自持羊毛过三由旬，尼萨耆波逸提。

问曰：「此是暫捨、为根本捨？」

答曰：「以罪言之是根本捨，以法言之是則暫捨。若使五众持去过三由旬，突吉罗。不得車載馱負，若使净人持去过三由旬，突吉罗。不犯者，三由旬內。若著耳上、若著耳中、若著咽下、若作氈、若著針筩中持去，不犯。若与人持去三由旬，不犯；以非比丘法故，亦自傷損。」

第十七事

頭面礼足一面立。

问曰：「瞿曇彌比丘尼众何以不坐？」

答曰：「女人敬难情多，是故不坐。又云：佛少为尼众说法，設为说法不广为说。又尼众一切时佛所不坐，为止誹謗故。若坐聽法，外道当言：『瞿曇沙門在王宮时，与诸婇女共在一处，而今出家与本无異。』欲滅如是诸譏毀故，是以不坐。又女人鄙陋多致譏疑，是故不坐。」

与诸比丘結戒者，为增上法故。若诸尼众執作浣染、廢息正业，則无威德破增上法。又为止惡法次第因缘，又为二部众各有清净故。此是不共戒，四众突吉罗。是中犯者，若比丘往語非親里比丘尼：「为我浣染擗羊毛。」若比丘尼为浣为染为擗，隨作一事，各得捨墮。若比丘尼更转使他浣染擗，突吉罗。若使式叉摩尼、沙彌尼浣染擗捨墮，若遣使、書信、印信浣染擗，突吉罗。若捨墮羊毛未作净，使浣染擗，突吉罗。若净施羊毛使浣染擗，净施主得突吉罗。不犯者，親里尼、式叉摩尼、沙彌尼不犯。

第十八事

与诸比丘結戒者，为止誹謗故、为滅斗諍故、为成圣种故。此是共戒，比丘、比丘尼俱尼萨耆波逸提；式叉摩尼、沙彌、沙彌尼不得畜，畜得突吉罗，捉則无罪。是戒体，正以畜宝制戒。如戒本说，若比丘自手取宝、若使人取，此二种取尽取。自畜取有五种：以手从手取、若以衣从他衣取、若以器从他器取、若言著是中、若言与是净人。皆为畜故，以此五事当取时，捨墮。莫自手捉、如法说净者，不犯。

宝者，重宝，金銀、摩尼、真珠、珊瑚、車𤦲、馬瑙。此诸宝若作若不作、若相若不相。作者，以宝作诸器物。不作者，但是宝，不作器物。相者，不作器宝，或作字相、或作印相。不相者，不作器宝不作字相、不作印相。若受畜如是宝，捨墮。若比丘自手取鐵錢、銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、樹膠錢、皮錢、木錢，此诸錢亦以五种取，以手捉手取、若以衣从衣取、若以器从器取、若言著是中、若言与是净人，为畜故，当五种取时突吉罗。莫自手捉、当取时如法说净者，不犯。若比丘捨墮宝，若少應棄；若多，設得同心净人，應語言：「我以不净故不取。汝應取。」净人取已語比丘言：「此物与比丘。」比丘言：「此是不净物，若净当受。」即是说净。说净已，然後入众悔过。不为畜故，若捉他宝、若捉自说净宝，但捉故，得波逸提。一切錢若銅錢乃至木錢，若他錢、若说净錢，但捉突吉罗，非是此戒体，是九十事捉宝戒。若种种錢似宝，玻𬎙、琥珀、水精、种种偽珠，鍮石銅鐵、白鑞鉛錫，如是等名似宝錢及似宝。若畜，得突吉罗，錢宝應捨与同心白衣净人，不入四方僧。若重宝，不得同心净人，入四方僧。若似宝作器，入百一物数，不須作净。若不入百一物数，一切器与非器皆應说净。百一物各得畜一，百一之外皆是長物。

第十九事

尔时六群比丘先捨墮宝作种种用者，此宝六群比丘如法说净已种种转易。此是共戒，比丘、尼俱捨墮，式叉摩尼、沙彌、沙彌尼突吉罗。此戒体，以重宝与人求息利，当与时得捨墮。若为利故以重宝相貿，得彼宝时捨墮。以重宝为利故更買餘物，得物时捨墮。

以宝相貿者，如以作貿作、以作貿不作、以作貿作不作。不作亦有三句：若以相貿相、若以相貿不相、若以相貿相不相。不相亦有三句：是謂以宝貿宝。用有五种：一者取、二者持来、三者持去、四者賣、五者買取。取者，若言取此物、从此中取、取尔所、从此人取。持来持去亦如是四种，賣与買亦如是四种。若比丘用鐵錢乃至木錢与人求息利，突吉罗。若为利故以錢買物，突吉罗。若餘似宝若縠絹布，如是比丘若出息、若以買物为利故，尽突吉罗。此戒体，正應言种种用宝不得言賣買。此戒直一往成罪，不同販賣戒。販賣戒，为利故買已還賣，成罪捨墮。錢宝若少應棄，若多設得同心净人，如前说。种种用宝及後販賣戒物，要得白衣同心净人捨，不聽沙彌。沙彌亦捨。畜宝戒亦尔。若种种用錢及以似宝，捨与同心净人，不入四方僧，作突吉罗懺。

立木榜治者，板上書其罪过，以示同见也。

第二十事

尔时有梵志是外道六師門徒。六師者，一師十五种教以授弟子，为教各異，弟子受行各成異见，如是一師出十五种異见。師別有法，与弟子不同，師与弟子通为十六种，如是六師有九十六。師所用法，及其將終必授一弟子，如是師師相傳，常有六師。

与诸比丘結戒者，为佛法增上故、为止斗諍故、为成圣种故、为長信敬故。此是共戒，比丘、比丘尼俱尼萨耆波逸提，三众突吉罗。此販賣罪，於一切波逸提中最是重者，寧作屠兒不为販賣。何以故？屠兒正害畜生，販賣一切欺害，不问道俗贤愚持戒毀戒无往不欺。又常懷惡心，設若居穀，心恒希望使天下荒餓霜雹災疫。若居鹽貯积餘物，意常企望四遠反亂王路隔塞。夫販賣者有如是惡。此販賣物，設与众僧作食，众僧不應食。若作四方僧房，不得住中。若作塔作像，不應向礼。又云：但作佛意礼。凡作持戒比丘，不應受用此物。若此比丘死，此物众僧應羯磨分。

问曰：「不死时不受用此物，何以死便羯磨？」

答曰：「此販賣业罪过深重，若生在时众僧用食此物者，虽復犯戒有罪，僧福田中故与受用。以受用故續作不斷，是故僧福田中不聽受用，今世无福後得重罪，以此因缘不敢更作。比丘既死，更无販賣因故，是故聽羯磨取物。或有方便有罪、果頭无罪。如为利故糴穀居鹽，後得好心即施僧作福，是名方便得突吉罗、果頭无罪。或方便无罪、果頭有罪，如为福故糴米不賣，後见利故便賣以自入，是謂方便无罪、果頭有罪，得突吉罗。凡如此比可以類解。」

是中犯者，若比丘为利故買，買已不賣，突吉罗。若为利故賣已，不買、買，亦突吉罗。若为利故買已還賣，尼萨耆波逸提。若販賣物作食噉，口口波逸提。若作衣，著著波逸提。若作褥敷，臥上转转波逸提。凡市買法，不得下價索他物，得突吉罗。众僧衣未三唱得益價，三唱已不應益，众僧亦不應与，衣已屬他故。比丘三唱得衣，不應悔，設悔众僧莫還。是販賣物若无同心净人，應作四方僧臥具，为止誹謗。若作入佛，外道当言：「瞿曇沙門多貪利故，令弟子捨物持用自入。」又除佛福田，无过四方僧福田，不问受法不受法、持戒毀戒、法語非法語，一切无遮。若持戒比丘，若他比丘販賣物衣食，不應食用。

第二十一事

与诸比丘結戒者，为成圣种、为增正业故。此是不共戒，比丘过十日捨墮，比丘尼过一宿捨墮；式叉摩尼、沙彌、沙彌尼突吉罗。若畜長白鐵鉢、瓦鉢未燒、一切不應量鉢，突吉罗。

问曰：「若白衣、若不如法色衣，过十一日捨墮，以染作非法色故。若白鐵鉢、若瓦鉢未燒，过十日，何以不得捨墮？」

答曰：「衣鉢不同。衣染則如意成色，更无增損。鉢若燒若熏，或損或壞，是故不同。鐵鉢瓦鉢若未熏未油，得用食，不成受持。」

鉢者，三种：上、中、下。上者受三鉢他飯、一鉢他羹、餘可食物半羹，是名上鉢。下者受一鉢他飯、半鉢他羹、餘可食物半羹，是名下鉢。上下兩間，是名中鉢。若大於大鉢、小於小鉢，不名为鉢。鉢他者，律師云：诸論師有种种異说，然以一义为正，謂一鉢他受十五兩飯，秦称三十兩飯。是天竺粳米釜飯。时人咸共議計，謂上鉢受三鉢他飯、一鉢他羹、餘可食者半羹。三鉢他飯，可秦升二升；一鉢他羹、餘可食物半羹，是一鉢他半也，復是秦升一升；上鉢受秦升三升。律師云：无餘可食物，直言上鉢受三鉢他飯、一鉢他羹，留食上空处，令指不觸食；中下鉢亦除餘可食物，但食上留空处，令指不觸食。下鉢者，受一鉢他飯、半鉢他羹、餘可食物半羹，是秦升一升；一升餘可食物、半羹可一升半；下鉢受秦一升一升半。

问曰：「衣若長若減，得成受持；鉢若長若減，不成受持？」

答曰：「衣設長，可減可續。鉢若大若小，不可增損，是故有異。」

是中犯者，若比丘一日得鉢，即是日狂心亂心病壞心，若不见擯、惡邪不除擯，如是乃至命終无罪；後若得心、若解擯，即次第数日得罪。若得鉢经五日，若狂心亂心病壞心，若不见擯、惡邪不除擯，隨幾时无罪；後若得心、若解擯，数前五日，後取五日成罪。若得鉢日，至天上欝单越，隨幾时无罪；後若還至本处，次第如前说。

第二十二事

见一肆上有好瓦鉢圓正可愛。律師云：佛初出世，众僧无鉢。佛勅释提桓因，令天巧工作十萬鉢。在於世間肆上鉢者，是彼天鉢，非是人造。此是共戒，比丘、尼更乞新鉢俱尼萨耆波逸提，三众突吉罗。若乞白鐵鉢、未燒瓦鉢，若与他乞，若遣使、書信、印信，若二人共乞一鉢，若買得、若自与，皆突吉罗。一切不應量鉢亦突吉罗。若乞得白鐵鉢、未燒瓦鉢，自燒熏已，尼萨耆波逸提。若比丘所受鉢，四綴以還未可五綴，更乞新鉢，捨墮。若鉢可應五綴，若綴未綴，乞鉢无犯。鉢若四綴五綴以還，食已應解綴却，好蕩令净、手拭令乾、舉著净处，後日食前更以新繩綴已用食。若鉢未滿五綴，更乞新鉢，此如律文應僧中次第行。若都不取者，還与此比丘，終身令畜。前所受持鉢如法受持，後鉢不受。直令常畜此二鉢，若食时当持二鉢。終身如是，以示多欲罪过，斷後惡法因缘。此鉢常好愛护，如律文说，若不护故使令破，得罪。

第二十三事

为诸比丘結戒者，为除惡法故、为止誹謗故、为成圣种故。此是共戒，比丘、尼俱尼萨耆波逸提，式叉摩尼、沙彌、沙彌尼突吉罗。是中犯者，若比丘自乞縷，突吉罗。若使非親里織師織，尼萨耆波逸提。若遣使、書信、印信，皆尼萨耆波逸提。以憑貴重勢力故，織師畏难事必得果，是故成罪。此戒，得衣已得罪，从親里乞縷无罪。若自織，令比丘、比丘尼、式叉摩尼織，皆突吉罗。若为无衣故，从非親里乞縷欲作衣，亦突吉罗。若少衣，正應乞衣，不應乞縷作衣。須縷縫衣作帶，无罪。若不憑貴人勢力，自里求之，織師与織者，无罪。凡一切自以意求人織絹織布，无罪。此戒，不问應量不應量衣，尽得罪。不犯者，使親里織。若非親里，令織一肘衣乃至禅帶，无犯。

第二十四事

此是共戒，比丘尼俱尼萨耆波逸提，三众突吉罗。是戒体，若非親里居士居士婦，使織師为比丘織作衣，比丘自往勸，令如意好广緻净潔織，許与食、食具、食直，得好衣捨墮，不得好衣突吉罗。此衣亦不问應量不應量，尽得罪。若为織師说法令好織，不与食具食直，得好衣突吉罗。若遣使、書信、印信，許与食具食直，得好衣捨墮。不犯者，自有縷令織師織，无罪。

第二十五事

此是共戒，若比丘尼犯，俱尼萨耆波逸提；三众突吉罗。若比丘奪比丘衣，捨墮。若奪比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣，突吉罗。若奪得戒沙彌、行波利婆沙摩那埵、盲瞎聾瘂、不见擯、惡邪不除擯，尽尼萨耆波逸提。若奪狂心亂心病壞心、犯四重出佛身血壞僧轮五法人，尽突吉罗。若比丘尼奪比丘尼衣，捨墮。奪比丘衣，突吉罗。若奪得戒沙彌尼衣、行波利婆沙、盲瞎聾瘂比丘尼衣，捨墮。不见擯、惡邪不除擯，亦捨墮。餘如前说。此戒体，比丘先根本与他衣，後为恼故暫還奪取，捨墮。衣捨還他，波逸提懺。若先根本以与他衣，後根本奪，應計錢成罪。若先暫与他衣，後便奪取，无罪。若和上为折伏弟子令离惡法故，暫奪衣取，无罪。若奪衣已，二人俱出界，不失衣。若奪衣比丘持衣出界，若失衣比丘自出界宿，是則失衣。

尼萨耆波逸提者，是衣直捨還他，不須僧中。律師云：胡本无僧中捨法，波逸提罪對手悔过。律師云：比丘尼从佛出世至今，无得戒沙彌尼，況有犯罪一念不覆藏者亦与學法。又云：佛在世时，时有一人与學法。佛滅度後，罽賓有一得戒沙彌。凡有二人，俱得漏尽。又云：得戒沙彌众不作惡，更起異见入外道法中，亦不樂俗返戒還家，无有不见圣諦而取命終。比丘本不与他衣，以忿恚故欲令彼恼，強以力勢暫奪彼衣，突吉罗。

第二十六事

此是不共戒，餘四众尽无此戒。

尔时長老毘呵，秦言斷也，已斷一切生死烦恼，故曰斷也。虽一切罗汉皆得漏尽，而本立名各有因缘，是故不同。毘呵比丘有好僧伽梨直十萬錢。时有群賊欲劫其衣，到比丘房前以手指戶，即问：「何人？」賊答：「比丘！我等欲得汝僧伽梨。」比丘以僧伽梨著𤖽中，入四禅力持令不得。诸賊种种方便不能得衣，即便相謂：「今既叵得，当共伺求乞食不在，必可如意。」即如其計，後来不在，即持衣去，以是因缘失僧伽梨。

夏三月过有閏未滿八月者，前安居已过。有閏者，律師云：不應言有閏也。未滿八月者，云後安居。始过七月十五日未滿八月，从七月十六日次第六夜，聽阿練若安居比丘处离衣宿。所以聽者，云外國賊盜有时，此六夜中間是賊发时，是故聽也。此衣應寄众僧界內、若白衣舍无賊难处，至第六夜應還取衣。若往衣所、若受餘衣、若不取来、若不至衣所，不受餘衣，至第七日地了时，尼萨耆波逸提。阿練若处者，去聚落五百弓，名阿練若处。胡步四百步，一百弓。胡步者，以一搩为一步。如是四百步一百弓，四百弓一拘屢舍，四拘屢舍一由旬。云一拘屢舍者，四百弓，摩竭國一拘屢舍，於北方半拘屢舍。中國地平，是故近也；北方山陵高下，是故遠耳。又云：中國多風，遠則不闻鼓声，近則闻之，是故近耳。北方少風，遠闻鼓声，是故遠也。所以南北有遠近者，以闻鼓声有遠近故。云拘屢舍者，是声名也。凡言鼓声所及处是一拘屢舍。律師云：此是定义。

第二十七事

此是共戒，比丘、尼俱尼萨耆波逸提，式叉摩尼、沙彌、沙彌尼突吉罗。

十日未至自恣者，自恣餘有十日在。得急施衣者，若王施、若夫人施、若王子施、大官斗將施众僧，有信樂心，以物施僧。以诸貴人善心难得，又难可数见，或有餘急因缘，是故名急施衣。若不受者，前人功德不成、众僧失衣，是故聽受。若女欲嫁时，以至婿家不自在故，今得自在以物施僧。若病人施，以善心故以物施僧，令存亡有益。如是等比，尽名急施衣。众僧得衣，即隨次分之。乃至衣时應畜者，从七月十六日至八月十五日，若无功德衣，齊是名衣时。此一月所以名衣时，以夏安居竟，檀越多致飲食衣服供養众僧，兼诸比丘种种執作浣染衣服。以是因缘，此一月內有所放捨，故名为衣时。若有功德衣，从八月十六日至臘月十五日，名衣时。

是中犯者，若无功德衣，至八月十五日，是衣應捨，若作净、若受持。若不捨、不作净、不受持，至八月十六日地了时，尼萨耆波逸提。若有功德衣，至臘月十五日，是衣應捨，若作净、若受持。若不捨、不作净、不受持，至臘月十六日地了时，捨墮。除十日急施衣，一切安居衣必待自恣时分，若安居中分，突吉罗。