萨婆多毘尼毘婆沙卷第九

萨婆多毘尼毘婆沙

續萨婆多毘尼毘婆沙序

西京東禅定沙門智首撰

世雄息化、律藏枝分，遂使天竺圣人隨部別释。自佛教東流年代綿久，西土律論頗傳此方，然此萨婆多即解其十诵。智首宿缘积善、早預緇門，始進戒品，即为毘尼藏學。至於诸律诸論每备披尋，常慨斯論要妙而文义闕少。乃至江左淮右爰及關西，诸有藏经皆親檢閱，悉同彫落罕有具者。虽復求之彌懇，而缘由莫測，每恨殘缺、滯於译人，靜言思此恒深悲歎。比奉詔旨来居禅定，幸逢西蜀宝玄律師共談此論，闕义玄言本鄉备有。非意闻之，不胜慶躍，於是慇懃三覆问其所由，方知此典译在於蜀，若依本翻有其九卷。往因魏世道武殄滅法門，乃令茲妙旨首末零落，遂使四方皆傳闕本，其真言圓备尚蘊成都。智首乃託卭僰行人、井絡良信，经涉三周所願方果。以皇隋之馭天下二十六載大业二年歲次丙寅冬十二月，躬獲此本，傳之京邑。智首深願流茲觉水、散此慧燈，悟彼學徒、補其法宝。已有一本，附齊州神通寺僧沙禅師，令於海岱之間诸藏傳寫。猶恨晉魏燕趙未獲流布，相州靜洪律師毘尼匠主，復是智首生年躬蒙訓导，今謹附一本屈傳之河朔。故具述由序標之卷初，願尋览诸贤无猜惑也。

萨婆多毘尼毘婆沙卷第九

九十事第六十九

謗人犯重，偷兰遮。犯突吉罗向一人謗，亦犯。

[＊]九十事第七十

女人同道行者，上制尼，此制白衣女也。义如上尼中无異也。若共多女，犯多也。

[＊]九十事第七十一

賊共行者，袈裟，秦言染也；結愛等亦名染。著此服者，在獸不令其畏，是故獵師喜假服之。後令獸遠见比丘便生畏心，遠而避之。与賊行亦尔，是以人见比丘共賊行便生不信，是故佛制。

[＊]九十事第七十二

不滿二十年中人，若不滿二十、自想不滿，不得戒者，真實不滿乃至无十九故，所以不得戒也。胡本十九得戒者，不如秦也，要数日滿，为年下不滿得戒者，以母胎足故也。共事者，说戒羯磨等。共住得罪者，以过二宿也，若歲滿日少亦得也。若人滿二十、自想滿二十，僧中问云不滿者，有二种：一誤若忘此人得戒；二意不欲受，師強与故说不滿，此人不得戒。年六十不得受大戒，設師僧強授亦不得，以其人不任堪苦行道。又心智鈍弱，唯聽为沙彌。七歲以下亦不聽度，度受戒，俱突吉罗。僧祇家有观相貌义。年未滿二十不聽者，以其輕躁不耐寒苦，若受大戒人多呵責。若是沙彌，人則不呵故也。尼十二得者，为夫家所使，任忍众苦，加厭本事也。

[＊]九十事第七十三

掘地中生地者，胡本云實地。不生者，云不實地。四月及八月此是雨时，地相連著潤勢相淹，能生草木故，义名生地。餘无雨时，日炙乾燥風吹土起，而不生草故，义名不生地也。若觸此上乾土，犯突吉罗。下侵濕地，犯墮。牆根齊築处，不犯，以異於地故。地虽築治，若濕相淹，发犯墮。凡欲取菜草土，当遙言某处有好者净来，若到邊指示，犯也。蟻封雨时犯突吉罗，以非根本實地故。若中生草，觸草犯墮，封土犯突吉罗。所以犯突者，有少相連分故。泥下地，犯墮。屋上牆上生草，如蟻封通覆处地若土，起犯突及下地犯墮。

[＊]九十事第七十四

四月请中，佛遮非时非親里乞。六群以释摩男是親故，四月竟已从乞，以非时非法呵責，強索故制之。以数数请者，或请主官事怱懅，不如所请後更请；或二月已尽，後有財，更请二月；或多財人数数请故。事不一同。三时之中隨请，若夏初请夏中受，若夏半来请不尽四月則并入冬分受，餘时亦尔。別请者，私请大德人，不犯也。

[＊]九十事第七十五

結同戒者，若二部同戒，必於大僧中結，後令大比丘告尼，以女人賤当从大僧受故。若独結尼戒，就二部中也，或因尼起同、或因比丘起同、或俱因起不同。修多罗者，四阿含及二百五十戒。毘尼者，言折伏，以能折伏貪恚癡故，诸律是也。摩多勒伽者，善擇诸法相义，有似阿毘曇也。毘婆沙者，云阿毘曇及戒增一，是以明义相、論色非色、教非教等故也。及入毘尼经者，餘经中诸说戒处是。云若以此经中戒向未受大戒说，犯突，要心口輕其人不来聽戒，犯；若有餘事不来，无苦。

[＊]九十事第七十六

往聽斗諍犯者，以能破佛法令僧为二部，是故制諍後聽者犯。所以在高下处聽犯者，以諍事重故，故不同说戒布萨羯磨等也。此中諍人及餘不諍人来聽，及向人说不说，皆犯。

[＊]九十事第七十七

僧斷事时默然起去中，若但明白白二白四羯磨者，以百一羯磨入此三中故。輕事白羯磨、中事白二、重事白四，说此三羯磨时，若起去犯墮，餘非羯磨事起去犯突。

[＊]九十事第七十八

不恭敬者，胡云恼他也。凡四事恼他：与記識已、師及於已是上座，語令莫作是事，初順言不作，後作一也。二逆言当作犯墮。恼下坐犯突。未与記时有二事，唯犯突也。

[＊]九十事第七十九

飲酒中，凡有酒香、酒味、醉，此三中若飲一，犯墮也。噉麴犯者，云此麴以麥及藥草以酒和，臥之後乾持行，和水飲之，能令人醉者也。餘麴无犯也。若过是罪者，此酒極重，飲之者能作四逆，除破僧逆，以破僧要当自称为佛故。亦能破一切戒及餘众惡也。

[＊]九十事第八十

非时入聚落中，明在阿練若处者，有檀越近聚落外作住处、學问处及阿練若处。有遠阿練若住畏賊故，近聚落作僧藏也。若寺在聚落外，不白出寺至城門，犯突。又云，入聚落內时，若總白入聚落，後到隨意所至也。若別相白、若先不白隨见異寺比丘白，无犯。

[＊]九十事第八十一

食前後者，此为檀越家比丘結也。缘跋难陀出百兩金錢、百兩貯畜、百兩飲食。此施主所以请佛及僧，欲在僧中从其乞生。然知其欲乞故先至已，餘行晚来，因制戒也。檀越道人設食，日晨白，僧往不犯。不白，往者犯墮。若白，往於道中至餘家索食，食得正食墮，助食突。若与僧一时去不白，先入者墮。主人明日当作食，今日自往者墮，除主人喚。食後主人不留，輒自住者墮。作经勞主人，僧先至而方後到者墮，食後未嚫去者墮。餘道人欲私行，直報同學，得犯与不犯，与上同。虽大界內近寺白衣家，不白亦犯墮也。入城突。若白而還晚，令僧恼者突。

[＊]九十事第八十二

門者，王宮外門也。門閫者，宮門前一限木也，过此木犯。未藏宝者，王已出外、夫人未起。其進御时，所著宝衣輕明照徹內身外现，以发欲意未藏此衣，名未藏宝。又女为男宝，夫人未以餘衣覆身，亦名未藏宝。夜未曉者，胡本有二义：一未曉、二夫人未起。王及夫人未出、宝衣未藏，入限木內犯。已出已藏，入限不犯。及王夫人大臣太子勢力強將入，不犯。或未藏宝夫人无突。有夫人无宝，突。入天龍鬼神宮門，突。入空宮門，不犯。王者，取聚落主已上也。

[＊]九十事第八十三

我今始知是法者，云輕心聽、亂心聽戒故犯。云初至众學犯突，说竟犯墮。實先知、言始知，犯妄語墮。此中正結不專心聽罪也。

[＊]九十事第八十四

針筒者，以是小物故，所以不入三十事故。又應破故，若還主主不受，若与他則主恼。施僧則非法，唯毀棄。骨者，象馬龍骨。牙者，象及猪牙。齿者，象馬猪齿。角者，牛羊鹿角也。貪好故、不净故犯也。现餘鉢支等亦尔也。

[＊]九十事第八十五

高广床者，以生憍慢故，木床高大悉犯，俗人八戒同是也。八指者，一指二寸也。隨得者，明用时隨坐臥得罪。所以不入捨墮者，以截斷故。截使應量，入僧中悔，若下濕处聽八寸，支过悉犯。

[＊]九十事第八十六

兜罗者，草木华綿之總称也。以是貴人所畜故。又人所慊故、喜生蟲故。又若臥軟暖上，後得寒及麁䩕时不堪忍故，乞时犯突，隨貯至成犯墮。凡施佛即得其福，无从用生。今佛不用故，僧則常用，福則常生故，應护作臥具也。

[＊]九十事第八十七

覆瘡衣者，先未聽畜涅槃僧。有一比丘，病癰膿血流出，污安多衛。佛见，聽畜覆瘡衣，乃至瘡差後十日內畜，不犯。既聽涅槃僧，患瘡时涅槃僧內著之，量如涅槃僧。

[＊]九十事第八十八

尼師檀者，本佛在时不臥故小作，後因难陀聽益，縷際从織邊，唯於一頭更益一搩手，凡長六尺广三尺，令比丘臥故。僧臥具量四八尺也。今若欲作尼師檀，量故如本作也。云以此先制故，所以在此中也。後以結三十捨墮，則入捨墮。今作不如法，便入捨墮也。

[＊]九十事第八十九

雨浴衣中求願，佛不与过願者，云过願如王大人法，有从求願所索，礼必不違，若求妻妾奴婢田宅悉与。佛以过此不如法与，故云不与过願，唯与如法願也。云今凡比丘浴，若露覆室，要不共白衣及覆上身，要当著竭支，一当有羞愧、二喜生他欲想故。昔有罗汉比丘浴，有一比丘见其身体鮮净細軟，便欲心生。後不久男根墮落即有女根，則休道为俗生子。後還遇见即便識之，知本所因即归情求，及罗汉教令悔过，用心純至還得男根。故宜不露形也。云婬持戒大比丘及沙彌罪，同破七宝塔，勸人令出家精進，斯福同塔也。

[＊]九十事第九十

云佛衣量，佛身丈六，常人半之，衣量广長皆應半也。佛弟难陀短佛四指，衣應減長中一尺、广中四寸。难陀先著上衣，佛著中衣，今不聽过等，聽著下衣，常人則下中下也。佛衣色如金诘施，㲲色亦尔，故难陀衣宜当覆沙。覆沙者，秦言壞色也，令同比丘衣也。

四悔过第一

此是不共戒，比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼无犯，沙彌突吉罗。此戒体无罪名，一人邊一说悔过。是中犯者，若比丘不病入聚落中，非親比丘尼邊自手取根食，得波罗提提舍尼罪。若一时取十五种食，一波罗提提舍尼。若一一取，十五波罗提提舍尼。不犯者，若病、若親里比丘尼、若天祠中多人聚中与、若沙門住处与、聚落外若比丘尼坊舍中与，不犯。

第二事

此是不共戒，比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼无犯，沙彌突吉罗。是中犯者，若比丘受比丘尼所教与食，得波罗提提舍尼罪，隨受得尔所波罗提提舍尼。若二部僧共坐，一部僧中若有一人語是比丘尼者，第二部僧亦名为語。若別入別坐別食別出者，是中入檀越門比丘應问出比丘：「何比丘尼是中教檀越与比丘食？」答言：「某。」應问：「約勅未？」答言：「已約勅。」是入比丘亦名約勅。有诸比丘出城門时，有比丘入者，應问出者。若出未約勅，入者應約勅。若出約勅，入者亦名約勅。

第三事

此戒与比丘尼共，三众不共。是中犯者，若比丘學家中，僧作學家羯磨已，先不请後来自手取根食，得波罗提提舍尼。若一时取十五种食，得一罪。若異时各各取，得十五波罗提提舍尼。

第四事

此是不共戒，四众无犯。是中犯者，若比丘僧未差，是人不僧坊外自手取根食，僧坊內取，得波罗提提舍尼罪。若比丘受僧羯磨已，是比丘知是中有賊入，應將净人是中立。若是中见人有似賊者，應取是食，語诸持食人：「汝莫来入，是中有人似賊。」若是持食人強来者，不犯。律師云：所羯磨人必使勇健多力能却賊者。若不能却，一切僧尽應至有賊处。若復不能，應語聚落檀越令多人防护也。

众學初

此是共戒。诸比丘極高著泥洹僧者，非是五比丘，非是优为迦葉等，亦非舍利弗、目揵連等，又非善来比丘，多是白四羯磨受具戒者。如释种千人同时出家者，此诸人等多壞威儀。如释种比丘本出豪族，以先習故，下著泥洹僧。诸婆罗門外道在佛法中出家，高著泥洹僧。诸六群比丘參差著泥洹僧。

问曰：「五篇戒中佛何以正制著泥洹僧著三衣，观去来现佛及净居天耶？」答曰：「佛結五篇戒，皆應观三世诸佛及净居天。但年歲久遠，文字漏落，餘篇尽无此中独有。復次結五篇戒，此最在初，結後集藏者銓次在後，以此篇貫初故，餘篇不说。復次此戒於餘篇是輕者，將来弟子不生重心，是故如来以佛眼观去来诸佛及净居天也而後結也，使来世众生不生慢罪。復次三世诸佛結戒有同不同，於五篇戒中不必尽同，此著泥洹僧袈裟，三世诸佛一切尽同，是故此戒观诸佛及净居天，餘篇不观也。」

问曰：「此众學戒結既在初，而在後耶？」答曰：「佛在初結，後集法藏者銓次在後。何以故？罪名虽一而輕重有五，以重戒在先、輕戒在後，此戒於五篇中最輕，是故在後。又以一是實罪、二是遮罪，以實在初、遮罪在後。又以一是无殘、二是有殘。又以如焦敗种、又以如多罗葉，是故重者在初、輕者在後。」

问曰：「餘篇戒不言應当學，而此戒独尔？」答曰：「餘戒易持而罪重，犯則成罪，或众中悔或對首悔。此戒难持而罪輕，脫尔有犯，心悔念學，罪即滅也。以戒难持易犯故，常慎心念學，不結罪名，直言應当學也。」

高下著內衣者，踝上一搩手，上下过名高下。若比丘沙彌遠行来时，聽踝上二搩手上至膝下。比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼，一切时踝上一搩手，正使行来不得高也。

三、不參差。四、不如釿頭。五、不如多罗葉。六、不如象鼻。七、不如麨揣。八、不細襵。九、不著茸。十、不并襵兩邊。十一、不著細縷內衣。十二、周齊著三衣。有四事：高下者，在泥洹僧上四指；三不參差；四周齊也。

入白衣舍有四十一事，受食有二十七事：一、一心受飯。二、一心受羹。三、不溢鉢受羹飯。四、羹飯等食。五、不拘飯食。六、不搆飯食。七、不大揣飯食。八、不手捉食。九、不豫張口待食。十、不含食語。十一、不齧半食。十二、不吸食作声。十三、不嚼食作声。十四、不味咽食。十五、不吐舌食。十六、不縮鼻食。十七、不舐手食。十八、不指抆鉢食。十九、不振手食。二十、不棄箸半飯。二十一、不膩手捉飲器。二十二、不病不得自为索羹飯。二十三、不飯覆羹更望得。二十四、不相看比坐鉢。二十五、端視鉢。二十六、次第噉食尽。二十七、洗鉢水有飯，不问主人不應棄舍內。为人说法有十九事，大小便唾涕有三事，上樹有一事。

七滅諍第一

自言滅諍法。五众有事，及五篇戒有犯不犯事，尽自言滅諍法滅也。自言滅諍，有十种非法、十种如法。十非法者，若比丘犯波罗夷罪，自言不犯。众僧问言：「汝自说犯不？」自言不犯，是名非法。又比丘犯僧殘、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，自言不犯。众僧问言：「汝自说犯不？」自言不犯，是名五非法也。又比丘不犯波罗夷罪，自言我犯。众僧问言：「汝自说犯不？」自言我犯，是名非法。有比丘不犯僧殘、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，自言我犯。众僧问言：「汝自说犯不？」自言我犯，是名十非法。十如法者，有比丘犯波罗夷，自言我犯。众僧问言：「汝自说犯不？」自言我犯，是名如法。有比丘犯僧殘、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，自言我犯。众僧问言：「汝自说犯不？」自言我犯，是名五如法。又比丘不犯波罗夷、僧殘、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，自言不犯。众僧问言：「汝自说犯不？」自言不犯，是名十如法。

第二事

现前滅諍，有二种非法、二种如法。二非法者，有非法僧，約勅非法僧令折伏，与现前滅諍。有非法僧，約勅非法三人、二人、一人令折伏，与现前毘尼。乃至不如法一人，約勅不如法一人、僧、三人、二人令折伏，与现前毘尼，是名一非法现前毘尼。有不如法僧，約勅如法僧令折伏，与现前毘尼。有不如法僧，約勅如法三人、二人、一人令折伏，与现前毘尼。乃至不如法一人，約勅如法一人、僧、三人、二人令折伏，与现前毘尼。是名二非法现前毘尼。二种如法现前毘尼者，有如法僧，約勅如法僧令折伏，与现前毘尼。又如法僧，約勅如法三人、二人、一人令折伏，与现前毘尼。乃至如法一人，約勅如法一人、僧、三人、二人令折伏，与现前毘尼，是名一如法现前毘尼。又如法僧，約勅不如法僧令折伏，与现前毘尼。又如法僧，約勅不如法三人、二人、一人令折伏，与现前毘尼。乃至如法一人，約勅不如法一人、僧、三人、二人令折伏，与现前毘尼。是名二种如法现前毘尼。

第三事

此是守护毘尼，三众尽与憶念毘尼，五篇戒尽与憶念毘尼。与憶念毘尼，必白四羯磨与，或现前或不现前，比丘比丘尼现前、三众不现前。若比丘得憶念已，若下戒作沙彌，即先憶念。若反戒還俗後更出家，若作沙彌若受具戒，即先憶念。若根變作比丘尼，即先憶念。若沙彌得憶念已，若受具戒，即先憶念。若返戒還俗後更出家，若作沙彌若受具戒，即先憶念。若根變作沙彌尼，亦即先憶念。若比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼得憶念已，展转次第如比丘、沙彌法。有三种非法憶念毘尼、有三种如法憶念毘尼。三种非法者，有比丘犯无殘罪，自言犯有殘罪。是比丘从僧乞憶念毘尼，若僧与是比丘憶念毘尼，是名非法。何以故？是人應滅擯故。又如施越比丘，狂癡心故，多作不清净非法不隨順道非沙門法。是人還得本心，先所作罪，若僧、三人、二人、一人常说是事。是人从僧乞憶念毘尼，若僧与是人憶念毘尼，是名非法。何以故？是人應与不癡毘尼故。又如呵多比丘，无慚无愧破戒见闻疑罪，是人自言我有是罪，後言我无是罪。若僧与是人憶念毘尼，是名非法。何以故？是人應与實覓毘尼故。是名三非法憶念毘尼。三如法者，又如陀驃比丘，为慈地比丘尼无根波罗夷謗故，若僧、三人、二人、一人常说是事。是比丘从僧乞憶念毘尼，若僧与是人憶念毘尼，是名如法。何以故？是人應与憶念毘尼故。又如一比丘犯罪，是罪发露如法悔过除滅。若僧、三人、二人、一人猶说是事。是比丘从僧乞憶念毘尼，若僧与憶念毘尼，是名如法。何以故？是人應与憶念毘尼故。又如比丘未犯是罪、將必当犯，以是事故，若僧、三人、二人、一人说是犯罪。是比丘从僧乞憶念毘尼，若僧与是人憶念毘尼，是名如法。何以故？是人應与憶念毘尼故。是名三如法憶念毘尼。憶念毘尼行法者，餘比丘不應出其罪过、不應令憶念、不應乞聽亦不應受餘比丘乞聽，若彼从乞聽突吉罗，若受他乞聽亦突吉罗。若彼不聽若出过罪、若令憶念，得波夜提。

第四事

此是守护毘尼，五众尽与不癡毘尼。与不癡毘尼，必白四羯磨，或与现前或不现前，比丘比丘尼现前、三众不现前。若比丘得不癡毘尼已，若下戒作沙彌，即先不癡毘尼。若反戒還俗後更出家，若作沙彌若受具戒，即先不癡毘尼。若根變作比丘尼，即先不癡毘尼。若沙彌得不癡毘尼已，若受具戒，即先不癡毘尼。若反戒還俗後更出家，若作沙彌若受具戒，即先不癡毘尼。若根變作沙彌尼，亦即先不癡毘尼。若比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼得不癡毘尼已，展转次第如比丘、沙彌法。不癡毘尼有四种非法、四种如法。四种非法者，有比丘不癡狂现狂癡相貌，诸比丘僧中问：「汝狂癡时所作今憶念不？」答言：「長老！我憶念癡故作。」他人教我，使作二憶。夢中，作三憶。裸形、東西走、立大小便，四也。是人从僧乞不癡毘尼，若僧与是人不癡毘尼，是名四非法。四如法者，有比丘實狂癡心顛倒现狂癡相貌，诸比丘问：「汝憶念狂癡时所作不？」答言：「不憶念他不教我作、不憶念夢中作、不憶裸形東西走、不憶立大小便。」是人从僧乞不癡比尼，若僧与是人不癡毘尼，是名四如法不癡毘尼。得不癡毘尼行法者，餘比丘不應出其过罪、不應令憶念、不應从乞聽亦不應受他比丘乞聽。若从彼乞聽得突吉罗，若受他乞聽亦得突吉罗。若彼不聽便出过罪、若令憶念，得波夜提罪。

第五事

此是折伏毘尼，一切五篇戒尽与實覓毘尼，一切五众尽与此毘尼。比丘比丘尼现前、三众不现前，白四羯磨与。實覓毘尼有五种非法、五种如法。五种非法者，有比丘犯波罗夷罪，先言不犯、後言犯。若僧与是人實覓毘尼，是名非法。何以故？是人應与滅擯故。有比丘犯僧殘、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，先言不犯、後言犯。若僧与是人實覓毘尼，是名非法。何以故？是人隨所犯應治故。五如法者，有比丘犯波罗夷，先言犯、後言不犯。若僧与是人實覓毘尼，是名如法。何以故？是人應与實覓故。若比丘犯僧殘、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，先言犯、後言不犯。若僧与是比丘實覓毘尼，是名如法。何以故？是人應与實覓毘尼故。實覓毘尼行法者，是比丘不應与他受大戒，不得受他依止，不應畜新舊沙彌，不得教比丘尼法，若僧羯磨教化比丘尼不應受，僧所与作實覓毘尼罪更不應犯，若似是罪及过是罪亦不應作，不應呵僧羯磨亦不應呵作羯磨人，不應从他乞聽，不應遮说戒，不應遮受戒，不應遮自恣，不應出无罪比丘过罪，不應共同事。應調伏心行隨順比丘僧意。若不如是行法者，尽形不得离是羯磨。

第六事

多覓毘尼者，多求因缘斷，多处未斷，从多人斷故，名多覓毘尼。行籌时、斷事时，一切僧集，不得取欲。何以故？或多比丘说非法故。是名一切行籌。此中一切比丘不應取欲，如行鉢法也。若不能斷，乃至彼处僧坊中，若有三人二人一人比丘持三藏四众所重者，應到彼处，應語彼一比丘，如前次第事具足向说。是大德比丘應作是語：「不可二人相言俱得胜也，是中必一胜一負。」如是語者，是名如法说。若不如是語者，是名非法说。是诸相言比丘若如法斷事已，還更发起，波逸提。若但诃責，言是斷事不如法，犯突吉罗。闼赖吒利者，闼赖名地、吒利名住，智胜自在於正法不动，如人住地无倾覆也。應滅期者，恐事纏难斷，当云受語有偏故，亦恐前人求及於己故也。應捨付僧者，以从僧中来，既不能滅，宜還付本故也。僧现前者，明僧既集，中有能遮者而不遮，則僧和合，名现前也。烏回鳩罗者，烏回名二、鳩罗名平等，心无二其平如秤。今必以二人有五法。五法者，不隨愛故捨有罪、不隨瞋故罰无过、不畏彼故而違法、不癡故不畏罪非法輕斷事也、知斷不斷，故名烏回鳩罗。与欲以小遠去者，恐僧中有相佐助事，必叵斷故也。所以取欲者，令有相助者後更无言故。更立烏回鳩罗者，諍事遂增，恐有破僧之由妨行道故。故更差多方能善斷事者，不必具五法也。遣使近处僧者，若就他处事必增多难斷，故遣使也。彼既来已，若彼中能者云七日尽已破安居者，以未開三十九夜故也。開某处乃至持摩多勒伽者，佛法有二柱能持佛法，謂坐禅、學问，故求此人輩。亦中有大德人，令諍事羞难故也。傳事人斷者，恐至他处难滅，亦望其人向他处，僧有愧，受諫故。又坐禅道遠之勞故、亦惡事得滅为善故。作期者，以事起从夏故，除夏三月，取餘九月明事。若叵斷，其当作方宜令斷，莫令還至夏分也。若能者，付以傳事便還。所以界外令滿众者，明差四人使界外滅。若事可斷，必令後不起故、以重故也。为五事故，立行籌人也、疾滅也。強者有三：一其人身有力、二倚有力人、三有錢力往来。从一住处至一住处者，明事久，既经多处不斷，事纏堅結。其人无慚无愧心转姦巧故。所以行籌者，事既难斷，若说一是一非，必增其惡心，故行籌於众人前，好惡自伏、理亦无偏。藏行籌者，行籌人心为非法人故，望取非法者多。若在明处助非法者，著取非法籌故也。期行者，要共，相親者，作要也。一切僧取籌者，以此事重故，一切悉集说戒自恣。虽要猶有不来，此將欲令相助者後无語故，亦恐受欲人多取非法籌故。四众所尊重者，以上取二种籌、停等叵斷故，就有德人，众所归伏无不用語故，有不隨者羞亦为诸人所笑，必受語，傳事人多说事不说人，大德比丘亦直说事是非不说人。有事二人各自內知而伏，則胜負相现也。還发起波逸提者，以二罪印之，令彼此後更无言，故結罪也。

第七事

何以名布草毘尼？或有一住处，诸比丘喜斗諍相言。是诸比丘應和合一处已，應作是念：「诸長老！我等大失非得、大衰非利、大惡不善。我等以信故，佛法中出家求道，然今喜斗諍相言。若我等求是事根本者，僧中或未起事便起、已起事不可滅。」作是念故白僧：「若僧时到僧忍聽，是事以布草毘尼滅。是名白。」诸比丘應分作二部，是中若有上座大長老，應語此一部言：「我等大失非得、大衰非利、大惡非善。我等信故，佛法中出家求道，然今喜斗諍相言。若我当自屈意，我等所作罪，除偷兰罪、除白衣相應罪，是汝等现前发露悔过不覆藏。」是中若无一比丘遮是事者，應到第二部众所，是中若有長老上座，應語言：「我等大失非得、大衰非利、大惡非善。我等信故，佛法中出家求道，今喜斗諍相言。若我等求是事根本者，僧中或有未起事便起、已起事不可滅。今汝等当自屈意，我等所作罪，除偷兰遮、除白衣相應罪，今自为及为彼故，当现前发露悔过不覆藏。」诸比丘言：「汝自见罪不？」答言：「见罪。」「如法悔过莫復更起。」第二部众亦如是说。是名如布草毘尼法。

一切斗諍誹謗犯罪和合事，现前毘尼所攝。唯有下四事，用上七毘尼滅无餘也。

一切善不善无記，及十四破僧、六諍本生，通名諍事(在人名諍、在僧名事)，用三毘尼滅(现前、多覓、布草)。从见闻疑根生，作不作俱言犯，通名出事(在人名出、在僧名事)，用四毘尼滅(现前、憶念、不癡、實覓)。从身作口作身心作口作生，通名犯事(方便名犯事、成名破、不悔名越)，用二毘尼滅(现前、自言)。从白白二白四布萨自恣差十四人，从僧至僧为事本，通名作事，用一毘尼(现前)。