萨婆多毘尼毘婆沙卷第六

萨婆多毘尼毘婆沙

萨婆多毘尼毘婆沙卷第六

第二十八事

此是不共戒，比丘得畜雨衣，比丘尼得畜浴衣、不得畜雨衣，以尼弱劣擔持为难，是故不聽畜雨浴衣。畜雨浴衣凡有二事：天雨时以障四邊於中澡浴，若天熱时亦以自障於中澡浴；二以夏月多雨，常裹三衣擔持行来。沙彌、沙彌尼、式叉摩尼不聽畜。

春殘一月應求雨衣、半月應畜者，从三月十六日至四月十五日是春殘一月，从三月十六日至三月尽應求應作，若得成衣，从四月一日至十五日應畜。畜法者，得用浴擔持行来。若不成衣，乃至四月十五日聽求聽作。設三月十六日求衣，至十八日十九日成衣者，律師云：亦得畜用。察其意制，此一月內得求得畜，而大制半月應求、半月應畜。若前安居，至四月十五日應如法受持。到七月十五日應著一处，不應畜用，若畜用者突吉罗。亦不須捨，至来年安居时如前畜用，不須更受。若後安居，从四月一日至五月十五日，四十五日畜。至七月十五日應舉一处，不應畜用，次第如前安居法。若閏三月，比丘不應前三月求作雨衣，應後三月十六日應求作雨衣。若比丘先不知有閏，前三月十六日求作雨浴衣已竟，於其中間長一月內不得畜用，應舉一处。此是百一物中一事，不須与人，不須作净。若閏四月，前四月十六日安居，即日應受持雨衣。至七月十五日，於其中間百二十日常得畜，以夏有閏多雨熱故。过半月畜捨墮者，律師云：诸論師謂閏三月，於前三月十六日求作雨衣，至三月尽作衣已竟，至後三月便受用。至後三月尽从受来，尼萨耆波逸提。求来作来，突吉罗。是名过半月畜，是衣應捨。波逸提罪懺懺悔过已，从四月一日便畜用至四月十五日，无过四月十六日，受持次第如前法。过半月衣从求作衣来，突吉罗。於閏一月中畜，一尼萨耆波逸提。設未捨衣未悔过，从四月一日至七月十五日中間更不得罪。若无閏处比丘求雨浴衣，往有閏处安居，是人从求衣来作衣来皆突吉罗，受持衣来捨墮。有閏者閏三月，无閏处比丘从三月十六日求雨浴衣，於有閏处是前三月，比丘於无閏处得雨浴衣已，至有閏处始入後三月，於其中間長一月，未至求衣时。以非求衣时故，从求作来突吉罗。过半月畜故，从畜用来尼萨耆波逸提。以先有心故，比丘不畜雨浴衣无罪。雨衣至四月十六日，能受亦可、不受无过。

第二十九事

此是共戒，比丘、尼俱尼萨耆波逸提，三众突吉罗。此戒体，若物向僧，与前人说法令物自入，捨墮，物則還僧；向三二一比丘，突吉罗。若比丘知是物向比丘尼僧，自求向己，捨墮；向三二一，突吉罗。若比丘知檀越以物施僧，回向彼塔，物即入彼塔，不須還取，以福同故，比丘作突吉罗懺。若比丘知檀越以物施此僧者，回向餘僧者，物入此餘僧者，不須還取，以僧者同故，比丘作突吉罗懺。若比丘知檀越以自恣臘与此众僧，回向餘僧，自恣物應還与此僧，以自恣物所屬異故，比丘作突吉罗懺。若不還此僧，計錢成罪。面門臘亦如是。若比丘知物向一人，回向餘人，應還取，此物已归此物主，作突吉罗懺；若不還彼物，計錢成罪。

第三十事

此是共戒，比丘、尼俱尼萨耆波逸提。畢陵迦婆蹉弟子，有殘不净酥、油、蜜、石蜜，殘宿而食，惡捉、不受、內宿。佛先但制五正食、似食，未制七日藥。凡不受、內宿等，尽是先作也。此戒体，若病比丘須七日藥，自无净人求倩难得，應自从净人手受。从比丘口受已，隨著一处，七日內自取而食。若病重，口不受，亦得服。設看病比丘手受口受，亦成受法。設受已，净人若觸，更受。若即日受，若以不受藥墮中，應還更受。若受藥已经二日三日，有藥入中，應還更受，更从一日作始，次第七日。若藥众多，不知何者是受、何者不受？應更手受口受然後服之。若六日七日異病比丘，不得復受藥经七日。此藥至七日，此藥應作净、若与人、若服。若不作净、不与人、不服，至八日地了时，尼萨耆波逸提。若不病人七日藥，得於净人邊作净已，得共一处隨时受食。若自受已经宿取食，犯殘宿食戒，作波逸提懺。此四种藥，日中後一切时食无过。若以时藥、終身藥助成七日藥，作七日藥服无过，以七日藥勢力多故，又助成七日藥故。如以酥煮肉，此酥肉汁得作七日藥服。如石蜜或时藥、或以終身藥已成石蜜，得作七日藥服。如是或以时藥或七日藥以成終身藥，作終身藥服无过。或以終身藥、或以七日藥以成时藥，作时藥服，隨勢力多故、相助成故。若分数勢力等者，隨名取定。如石蜜丸，虽勢力等，以名定，作七日藥服。如五石散，隨石作名，作終身藥服。如是若勢力多者，隨力作名。若力等者，隨名定藥。

三十事竟。

九十事初戒

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。或有妄語入波罗夷，實无过人法说有过人法故。或有妄語入僧伽婆尸沙，以无根法謗他比丘故。或有妄語入偷兰遮，如说过人法不滿、以无根法謗他不滿。或有妄語入波逸提，如无根僧殘謗他故。如此九十事中种种妄語，是謂妄語入波逸提。或有妄語入突吉罗，如三众妄語。或有妄語无罪，如先作、如在家无師僧、本破戒還作比丘。或有七事以成妄語：一先作妄語意、二发口妄語、三妄語已说是妄語、四異见、五異欲、六異忍、七異知。復有四事以成妄語：一異见，後三事如前。或有三事以成妄語：一先作妄語意、二設言妄語、三妄語已说是妄語。若比丘不见事言见，波逸提。若见言不见、若见謂不见語他言见、若不见謂见語他言不见、若见已疑为见不见語他言不见、若不见疑为见不见語他言见，以是心想故，皆波逸提。闻、觉、知亦如是。一切隨心想说，无犯。见闻觉知，以眼为见、以耳为闻、鼻舌身为觉、意根为知，以三根性利力用偏多，各分为名。三根性鈍力用处少，總名为觉。復次三根能遠取境界，各分为名；三根近取境界，故合为名。若使妄語、若書信妄語，尽突吉罗。若先无心妄語，誤亂失口妄語，尽突吉罗。若说法义論、若傳人語、若凡说一切是非，莫自攝为是，常令推寄有本，則无过也。若狂心亂心病壞心，无犯。或有妄語不兩舌者，如旋風土鬼来至我所、自言持戒清净婬欲不起、如自称过人法，前人不闻不受，重偷兰。若欲以无根法謗他，先向同意说，某甲比丘犯如是罪，与我相助，重偷兰。如破僧相助僧殘，未滿者偷兰。

九十事第二

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。说本生因缘者，一以證輕毀过罪故。二息誹謗故，若不说本生，外道当言：「瞿曇沙門无宿命通。」三以成十二部经故。此是本生也，佛用願智以知过去。

问曰：「願智、宿命智有何差別？」

答曰：「宿命智知过去，願智知三世。宿命智知有漏，願智二俱兼知。宿命智知自身过去，願智自他兼知。宿命智一身二身次第得知，願智一念超知百劫。」

古时畜生所以能語，今时畜生所以不語，謂劫初时先有人天未有三惡。初有三惡，尽从人天中来。以宿習近故，是以能語。今时畜生，多从三惡道中来，是以不語。

是中犯者，有八种：謂一种姓、二伎、三作、四犯、五病、六想、七烦恼、八罵。以此八种輕比丘者，若以种伎作三事輕毀刹利婆罗門估客子三种人者，突吉罗；以此三事輕毀餘人者，尽波逸提。以餘五事輕毀刹利乃至栴陀罗，波逸提。若以八事现前輕毀，波逸提；屏处輕毀，突吉罗。若以八事輕毀比丘尼，突吉罗。以此八事輕毀三众，突吉罗。以此八事輕毀狂心亂心病壞心、在家无師僧越濟人、一切在家人聾人，尽突吉罗，六罪人亦突吉罗。若前人有此八事，輕毀者波逸提。若无八事，但为恼故輕毀，突吉罗。若遣使書信，突吉罗。若以八事輕毀言：「汝有此八事，皆不應出家法。」如是語故波逸提。若直以八事輕毀，突吉罗。除此八事，以餘輕毀者，設言：「汝多食多眠多談語，用出家受戒为？」突吉罗。此戒体，若闻者，波逸提；不闻者，突吉罗。凡設有先出家而後癩病者，一切僧事故得共作，若食时莫令坐众中。

九十事第三

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，有八种：一种、二伎、三作、四犯、五病、六想、七烦恼、八罵。是八事皆用五事：如是名、如是性、如是种、如是作、如是相。此八事中三事种伎作傳向刹利婆罗門估客子比丘，突吉罗。以此三事傳向餘比丘，波逸提。若以五事傳向一比丘，波逸提。若以八事傳向四众，突吉罗。傳向在家无師僧、若遣使書信、狂心亂心病壞心聾、越濟人、六罪人、一切在家人，尽突吉罗。以五事者，若比丘傳此比丘語向彼比丘说，乃至言：「彼说汝是惡罵人，用出家受戒为？」即问：「彼是誰耶。」答言：「某姓。」「某姓是誰？」答言：「某种。」「某种是誰？」答言：「某作。」「某作是誰？」答言：「某相。」若彼闻者，波逸提；不闻，突吉罗。所以次第五种者，以同名同姓等多故，宜次第定之。

或有兩舌非妄語非惡口，如一比丘傳此比丘語向彼说，当實说故非妄語，軟語说故非惡口，以分离心故名兩舌。或有兩舌是妄語非惡口，如一比丘傳此比丘語向彼比丘说，以別离心故是兩舌，以妄说故是妄語，以軟語说故非惡口。或兩舌是惡口非妄語，如一比丘傳此比丘語向彼比丘说，以別离心故是兩舌，以麁語说故是惡口，当實说故非妄語。或有兩舌是妄語是惡口，如一比丘傳此比丘語向彼比丘说，以別离心故是兩舌，以妄说故是妄語，以惡声说故是惡口。妄語、惡口作四句亦如是。如是解已更说，波逸提突吉罗。解者，應言闻已更说，若闻者波逸提，不闻突吉罗。二种罵突吉罗。在家人罵者，说俗中种种不清净。出家人罵者，直说出家中不如法事。除此八事更以餘事者，云：「汝是多眠多食人戲笑人，用出家受戒为？」突吉罗。若言：「汝欺誑人多情詐人。」如是傳向比丘者，闻則突吉罗，不闻亦突吉罗。若不傳彼此語，但二邊说令离散者，突吉罗。

九十事第四

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是人有五种：一者舊人、二者客人、三者受欲人、四者说羯磨人、五者见羯磨人。是中犯者，若舊比丘於相言諍中相言諍想，如法滅已如法滅想，還更发起，波逸提。相言諍中相助諍想，如法滅已如法滅想，還更发起，波逸提。相言諍中犯罪諍想、常所行諍想亦如是。如相言諍有四句，相助諍、犯罪諍、常所行諍亦各有四句，凡十六句，此诸句中各得波逸提。如舊比丘於四諍中作十六句，客人、受欲人、说羯磨人、见羯磨人亦於四諍中各有十六句，凡五人八十句，一一句中各得波逸提。若舊比丘於相言諍中如法滅已如法滅想，還更发起，波逸提。如法滅中不如法滅想，還更发起，波逸提。如法滅中生疑，還更发起，波逸提。如相言諍有三句，句句中得波逸提。相助諍、犯罪諍、常所行諍亦各有三句，有十二句。如舊比丘，客比丘、受欲比丘、说羯磨比丘、见羯磨比丘亦各十二句，凡六十句，一一句中波逸提。若舊比丘於相言諍法不如法滅想，還更发起，突吉罗。如法滅諍中生疑，還更发起，突吉罗。如相言諍有二句，餘三諍亦各有二句，凡八句，餘四人亦有八句，凡四十句，一一句中突吉罗。若舊比丘於相言諍法不如法滅中不如法滅想，還更发起，不犯。如相言諍作一句，餘三諍亦各有一句。如舊比丘於四諍中各作四句，餘四比丘亦各有四句，凡二十句，一一句中不犯。此戒体，不问羯磨不羯磨，但僧和合如法作已，後還发起，不问众中屏处，尽波逸提。若是僧制不入佛法，還更发起，突吉罗。若非佛法、非僧法，人和合作已，作非法心，還更发起，无罪。除五种人，外来与欲比丘尽同。

九十事第五

此是不共戒，比丘尼与男子说法过五六語，突吉罗。二男子，不犯。式叉摩尼、沙彌尼亦突吉罗。沙彌与女人说法过五六語，亦突吉罗。女者，能受婬欲者，若石女、若小女未堪任作婬欲者，突吉罗。五六語者，五种語名，色阴无常、受想行識无常，此五語无犯。若过五語，波逸提。六語名，眼无常、耳鼻身意无常，是名五六語。若过五六語，波逸提。有智男子者，謂解人情語言意趣向。可作證明者，要是相解語言，若方類不同者一切不聽。男子必是白衣，一切出家人亦不得，以事同故。正使众僧集会，若有女人若多若少，无有智男子，不得为说。得为尼说法，一切尼众以教誡法故无过。若比丘以为女人说法过五六語，波逸提。即先坐处无有智男子，更有異女人来復为说法，先女人亦在中坐，二俱闻法。設说法已从坐起去，道中更为異女人说法，先女人亦俱闻法。若为女人说法过五六語已，入餘处更为女人说法，先女人亦在壁立聽、若在餘屏处聽，二俱闻法。此三处说法，皆於先女人邊得罪。先女人已过五六語，後为餘女人说法，亦同闻法，以先因缘故。若初語时，語語波逸提。若不知前女人在中者，不犯。若经说，事事波逸提。若偈说，偈偈波逸提。偈者，三十二字、或三十字、或二十字。若转经者，亦事事波逸提。不犯者，若说布施福報呪願、若问而答、若受五戒八戒、若唄。若说世間常事，突吉罗。

九十事第六

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。为诸比丘結戒者，为異外道故、为師与弟子差別故、为分別言語令分了故、为依實义不貴音声故。未受具戒人者。除比丘、比丘尼，餘一切人是。此戒体，以句法教未受具戒人得罪。句法有二种：一足句、二不足句。足句者，律師云：同句。若師诵長句，弟子亦诵長句，是名同句。是中犯者，若師隨声高下诵長句授弟子，弟子与師齊声诵長句者，得波逸提。若诵短句，齊声同诵，波逸提。若師诵長句、弟子诵短句，若齊声者，突吉罗。若師诵短句、弟子诵長句，齊声诵者，突吉罗。不犯者，若師诵已、弟子後诵，不令声合，不问同与不同句，一切不犯。义正在同句齊声得波逸提，若句不同齊声者突吉罗。但令声有前後，一切无犯。若二人俱经利，並诵无犯，不得合唄。若比丘无处受诵，乃至得从沙彌尼受法，但求好持戒重德人作伴證明耳。亦得从白衣受法，但不得称阿阇梨，如是展转皆得受法，但消息令不失威儀。足味不足味、足字不足字亦如是。若以同句教具戒人，突吉罗。若師诵長句、弟子誤受短句，突吉罗。

九十事第七

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。若为利養故向具戒人说者，亦波逸提。与比丘結戒者，为大人法故、若称德行、覆藏过罪是小人法。为平等法故，若自称圣德則贤愚各異，前人於众僧无平等心。

「頗有向未受具戒人说过人法无犯耶？」

答曰：「有。若向知識同心无外，不为名利而为说者，无犯。若遇賊难，畏失夭命故語言：『汝若殺我得大重罪。』若为病故无人看視，得語前人：『若看我者得大福德。』如是等因缘说則无罪，以人身难得故，是故无过。」

未受大戒人者，除比丘、比丘尼，餘一切人是。實有者，實有过人法。若比丘實得四向四果，向未受具戒人说者，波逸提。若實得四禅、四无量心、四无色定、五神通、不净观、阿那波那，向他人说，波逸提。

问曰：「不净观、阿那波那，是近小法。何以名过人法？」

答曰：「此是入甘露初門，一切贤圣莫不由之，是故名过人法。」

乃至为名利故，言我清净持戒，突吉罗。若说天龍鬼神来至我所，为名利故，波逸提。若言旋風土鬼来至我所，为名利故，突吉罗。若實诵三藏，为名利故向人说者，突吉罗。隨所诵经隨所解义隨能问答，为名利故向人说者，突吉罗。

九十事第八

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众不犯。与诸比丘結戒者，为大护佛法故。若向白衣说比丘罪惡，則前人於佛法中无信敬心，寧破塔壞像不向未受具戒人说比丘过惡，若说过罪則破法身故。除僧羯磨者，凡羯磨者二种，如律文说，若向未受具戒人说比丘麁罪者，波罗夷僧殘。向未受具戒人说二篇罪名，波逸提。说罪事，突吉罗。若说下三篇罪名，突吉罗。说罪事，亦突吉罗。不问前比丘有罪无罪，向未受具戒人说其麁罪，尽波逸提。若说四众罪，突吉罗。若遣使、書信印信，亦突吉罗。若说出佛身血、壞僧轮，對首偷兰遮。若说四事邊、十三事邊，一切偷兰遮突吉罗。若说四众麁罪，突吉罗。若比丘见餘比丘犯波罗夷者，见比丘与女人说过人法，謂为波罗夷。云何波罗夷謂僧殘？邪见比丘与女人说过人法，謂与女人作惡語，是名於波罗夷謂僧殘。云何謂波逸提？见比丘与女人说过人法，謂与女人过五六語。云何謂波罗提提舍尼？见比丘与女人说过人法，謂从女人精舍內受飲食。云何謂突吉罗？见比丘与女人说过人法，謂語女人汝盲汝瞎。若比丘见餘比丘与女人惡口語，是名僧殘。云何於僧殘謂波逸提？见比丘与女人惡口語，謂过五六語，是謂於僧殘謂波逸提。云何謂波罗提提舍尼？见比丘与女人惡口語，謂从女人精舍內受飲食。云何謂突吉罗，见比丘与女人惡口語，謂語女人汝盲汝瞎。云何謂波罗夷？见比丘与女人惡口語，謂说过人法。若比丘见比丘与女人过五六語，是謂波逸提。云何謂波罗提提舍尼？若见比丘与女人过五六語，謂从女人精舍內受飲食。云何謂突吉罗？若比丘与女人过五六語，謂語女人此黑此白。云何謂波罗夷？若与女人过五六語，謂说过人法。云何謂僧殘？若见比丘与女人过五六語，謂与女人惡口語。若见比丘从女人精舍內受飲食，是名波罗提提舍尼。云何謂突吉罗？见比丘从女人精舍內受飲食，謂語女人此盲此瞎。云何謂波罗夷？见比丘从女人精舍內受飲食，謂说过人法。云何謂僧殘？见比丘从女人精舍內受飲食，謂与女人作惡口語。云何謂波逸提？见比丘从女人精舍內受飲食，謂与女人过五六語。若见比丘語女人此白此黑，是謂突吉罗。云何謂波罗夷？见比丘語女人此盲此瞎，謂说过人法。云何謂僧殘？见比丘語女人此盲此瞎，謂与女人作惡語。云何謂波逸提？见比丘語女人此盲此瞎，謂与女人过五六語。云何謂波罗提提舍尼？见比丘語女人此盲此瞎，謂从女人精舍內受飲食。若比丘见餘比丘犯波罗夷生疑，为波罗夷为非波罗夷？如见比丘共女人作婬，謂为故出精、謂为石女，後便斷疑，於波罗夷中定生波罗夷想。

问曰：「何由斷疑？」

答曰：「遇善知識故斷疑。遇善知識，能斷不善法、能滅邪法、能斷不定法。」

若见比丘犯僧殘生疑，见与女人赤体相抱，疑为赤体为合衣？为石女为非石女？若比丘犯与女人过五六語，疑为过五六語为不过？为石女为非石女？若比丘见比丘學家中取食，疑为作羯磨若未作羯磨？若比丘见餘比丘語女人此盲此瞎生疑，为言此盲此瞎？为说餘事？

九十事第九

与诸比丘結戒者，为滅斗諍故、为滅苦恼故、为得安樂行道故。此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。此戒体，若僧和合作羯磨不作羯磨，与知事執勞苦人，若僧祈物、若自恣物和合与已，後便呵言隨親厚与，波逸提。凡众僧中，若为僧執勞苦人，若大德及貧匱者，若僧和合与，尽得与之。若与欲，和合後呵者，波逸提。若在外来呵者，突吉罗。此戒不必言隨親厚与，但言不應与，尽犯。

九十事第十

此是共戒，三众不犯。闡那者，是佛異母弟，优填王妹兒。俱舍毘國是闡那所生处，白净王安处宮室也。拘舍彌國安一宮室也，闡那母常在此中。有一姝亦適此國，以是因缘闡那多住此國。又以此中利益众生多故，多住此國。与诸比丘結戒者，为尊重波罗提木叉故、为長養戒故、为滅惡法故。闡那以十二年前佛常说一偈，今说五篇名为杂碎。是中犯者，若说四波罗夷呵者，若说一戒呵言：「何用说是婬戒为？」得一波逸提。若呵事者，四波逸提。若四通呵者，一波逸提。若说戒序时呵者，得一波逸提。

问曰：「戒序非戒，何以得罪耶？」

答曰：「戒序说二百五十戒义，若呵戒序即是呵一切戒，是故得罪。」

如是次第十三事、二不定、三十事、九十事、四悔过、众學法，有百八事，若一一呵，百八波逸提。若通呵，一波逸提。七滅諍亦尔。若说隨律经呵者，亦波逸提。若凡经中有隨律经时说呵者，尽波逸提，除隨律经。说餘经时隨多隨少呵者，尽突吉罗。

问曰：「何以说呵戒，隨律经等罪重，餘经罪輕？」

答曰：「戒是佛法之平地，萬善由之生。又戒，一切佛弟子皆依而住，若无戒者則无所依，一切众生由戒而有。又戒入佛法之初門，若无戒者則无由入泥洹城也。又戒是佛法之瓔珞，庄严佛法，是故罪重。」

九十事第十一

此戒二缘合結一戒，初缘拔寺中草、第二缘斫大卑跋罗樹破鬼神村。是樹神後夜时往詣佛所，頭面礼佛足一面立。

问曰：「鬼神何以夜至佛所？」

答曰：「佛在世时，夜时多为天龍鬼神说法，晝多为人说法。所以尔者，人若见诸鬼神則生怖畏，是以晝夜各異。」

一面立者，诸神於佛愛敬心重故，有所请求故，有为诸神多樂清净、地不净故。以是种种因缘，所以不坐。冬八夜时寒風破竹，炎天竺冬末八夜、春初八夜是盛冬时。所以尔者，寒勢將尽必先盛後衰。又云：以日下近地故熱勢微少，是故寒甚。所以独言破竹者，以竹最堅尚破，況餘木耶。又云：竹性法熱，冬夏常青。寒甚故破，何況餘木。

与诸比丘結戒者，为不恼众生故、为止誹謗故、为大护佛法故。凡有三戒，大利益佛法在餘诵：一不得擔、二不殺草木、三不掘地。若不制三戒，一切國王当使比丘种种作役；有此三戒，帝主國王一切息心。此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众是净人故不犯。

有五种子：根种子、莖种子、節种子、自落种子、實种子。根种子者，謂胡蘿蔔、蕪菁根，如是等根生者。莖种子者，謂安石榴、葡萄、楊柳，如是等莖生者。節种子者，甘蔗、麁竹、細竹，如是等節生者。自落种子者，謂蓼蓝、罗勒、胡荽、橘、梨，如是等自落生者。實种子者，稻、麻、麥、大豆、小豆、粟𢇲等比皆是實种子。若比丘，五种子中，自斷教斷、自破教破、自燒教燒，皆波逸提。教他者，教比丘、比丘尼，得波逸提；若教三众，突吉罗。若一时燒五种子者，一波逸提。若一一燒，隨所多少一一波逸提。若摘樹葉，若一一摘，一一波逸提。若一下斷樹，一波逸提。如是等比以類可解。

凡净生果生菜，若合子食，是五种子者一切火净。若不合子食，設果菜非五种子，但刀爪净一切得食。律師云：一切果若合子食應火净。若不合子食，一切时得食，不須刀爪净而食。佛自说，生果菜不问有种子无种子，要須净而食。不净果若合子吞咽，突吉罗。若嚙破，波逸提。

九十事第十二

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。此戒体，僧先差十四人，瞋譏是人者，波逸提。凡差十四人，若羯磨若不羯磨，二俱无过。若十四人未捨羯磨，瞋譏是人者，波逸提。若捨羯磨，瞋譏是人，突吉罗。乃至別房乃同事差作知食人，瞋譏是人，突吉罗。遙瞋譏十四人，若闻者波逸提，不闻者突吉罗。遙瞋譏者，不在面前言，音足相關了。若遣使書信，突吉罗。

九十事第十三

此是共戒。此戒有二，憶識羯磨，不隨问答，恼他作憶識羯磨。作憶識羯磨已，不隨问答恼他，波逸提；未作羯磨，不隨问答恼他，突吉罗。二默然恼他故作憶識羯磨，作憶識羯磨已默然恼他，波逸提；未作羯磨默然恼他，突吉罗。五篇戒中有三戒，二結已合作一戒，如四事中婬戒：一以共人行婬結戒，二以共畜生行婬結戒。此九十事中有二戒，二結合作一戒，如前瞋譏戒，初以瞋譏陀驃差会故，是一結也。後不现前瞋譏，便遙瞋譏，復更結戒，是二結也。虽前後二結，故是一瞋譏戒。此不隨问答戒亦二結也，初以不隨问答，因以結戒，是一也。二以默然恼他，是二結也。虽是二結，故是一不隨问答恼他戒也。憶識法者，一切五众尽与憶識。

问曰：「此憶識者，是现前、不现前？」

答曰：「比丘、比丘尼现前，三众不现前。」

要在界內，如學家羯磨亦在界內。覆鉢羯磨不现前，三众亦尔不现前。作羯磨已，若捨戒沙彌即先羯磨，若返戒還俗後作比丘即本羯磨，若根變作尼即本羯磨，若尼根變亦如是。亦得作布萨自恣，百一羯磨一切尽得作。僧祈、自恣、面門臘，一切尽同。得授他经法，亦得从他受经法，尽无礙也。不得作和上、依止、畜沙彌。不捨羯磨得受具戒。不隨问答戒体，必是比丘共说波罗提木叉，为恼故不隨问答，波逸提。若尼三众问戒中事，不隨问答，突吉罗。若问餘经法事，不隨问答，突吉罗。若出所犯罪，得解羯磨。六法尼根變作沙彌，沙彌尼根變作沙彌。

九十事第十四

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。与诸比丘結戒，为行道安樂故、为長養信敬、为令檀越善根成就故。僧臥具者，麁細繩床木床种种被褥枕。露地者，无覆障处。是中犯者凡有二时：一地了时、二日沒时。若比丘初夜初分露地敷僧臥具，在中若坐若臥，去时不自舉、不教人舉，至地了时，波夜提。乃至地了时敷僧臥具，不自舉、不教人舉，至地了竟，波逸提。地了时若露地敷僧臥具，在中若坐若臥，去入室休息，至日沒时，波逸提。若日沒时露地敷僧臥具，入室休息，至日沒竟，波逸提。若露地敷僧臥具已，出寺过四十九步，地了，波逸提。若露地敷僧臥具已，不囑人遊行诸房，突吉罗。若自臥具者，不隨时舉，突吉罗。若敷露地，所以时舉者，一畏雨濕、二畏日曝、三畏風吹，以守护故應舉覆处。若露地敷僧臥具，不问出寺不出寺，至地了时，波逸提。若虽有覆障，而日雨所及，皆波逸提。若敷僧臥具，出寺外不问遠近，至地未了、日未沒，突吉罗。

九十事第十五

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若客比丘房中敷僧臥具，出界去，波逸提。若舊比丘房中敷僧臥具，出界去，作是念即当還，有急因缘不得即還，出界至地了时，突吉罗。臥具者，麁細繩床木床被褥氈。敷者，若房內敷僧臥具。出寺若近若遠皆應付囑，若不付囑，應自卷褻舉之。付囑次第法尽在律文。好持戒大沙彌亦得付囑之。若客比丘房內敷臥具，出界期還，至地了时，突吉罗。若不期還，出界至地了时，波逸提。若舊比丘敷臥具竟，出界不期還，至地了时，波逸提。

九十事第十六

此是共戒，三众突吉罗。与诸比丘結戒者，为不苦恼众生故、为滅斗諍故。是中犯者，若比丘瞋不喜，手自牽出，从床上至地，波逸提。乃至从土埵上至地，亦波逸提。要必力能牽者，波逸提；力不能者，突吉罗。若使他牽者，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，乃至白衣牽比丘者，波逸提。若使比丘，能牽者，二俱波逸提；不能者，二俱突吉罗。教餘能牽者，波逸提；若不能，突吉罗。若牽比丘尼三众，突吉罗。若牽聾盲瞎瘂、得戒沙彌、波利婆沙摩那埵，波逸提。在家无師僧、本破戒比丘還出家受戒、越濟人、六罪人、五法人，突吉罗。白衣，无罪。除因缘者，若房壞、诸难房中牽出，不犯波罗夷。先作殺心，強牽出死者，波罗夷；不死者，偷兰遮。若牽比丘尼，婬亂心牽摩捉者，僧殘。若瞋恨心牽比丘尼，能者波逸提，不能突吉罗。若尼牽比丘，波逸提。若比丘在僧[＊]祈房中、若在尼房中牽尼，突吉罗。若尼在僧[＊]祈房中牽比丘者，波逸提。若尼房中牽比丘，突吉罗。

九十事第十七

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若比丘知比丘房中先敷臥具竟，後来於坐床前、若臥床前、若房內房外行处高处土埵前，如是一一处，若自敷若使人敷，能敷者波逸提，不能敷者突吉罗。此戒体，正戒不得強違前人意有所为作。若为恼他故，閉戶開戶、閉向開向、然火滅火、然燈滅燈、若唄呪願读经说法问难，隨他所不樂事作，一一波逸提。必以恼他心故成罪。

九十事第十八

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若臥床、若坐禅床，若一脚尖、三脚不尖，若二脚尖、二脚不尖，若三脚尖、一脚不尖，若四脚尖，在重閣上隨用力坐臥，一一波逸提。若用一切軟物搘床脚，不犯。若用塼石瓦等物能傷人者，用以搘床脚，波逸提。若重閣上安床处牢厚不穿漏者，不犯。若床脚不尖者，不犯。設尖不用力坐臥，不犯。此戒体，必是重閣、尖脚坐床、安床处底薄、用力坐臥，波逸提。凡比丘坐臥法一切審詳，不審詳必有所傷，兼壞威儀，突吉罗。

九十事第十九

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。凡殺生有三种：有貪毛角皮肉而殺众生；有怨憎恚害而殺众生；有无所貪利有无瞋害而殺众生，是名愚癡而殺众生。如闡那用有蟲水，是謂癡殺众生。此殺生戒凡有四戒，於四戒中此戒最是先結。既結不得用有蟲水澆草土和泥，便取有蟲水飲。既不得用一切有蟲水，便故奪畜生命。既制不得奪畜生命，便奪人命。凡奪物命有四結戒，以事異故尽名先作。是中犯者，若比丘取有蟲水澆草上和泥，隨用水多少，用用波逸提。若欲作住止处，法先應看水，用上細疊一肘作漉水囊，令持戒審悉者漉水竟，著器中向日諦看。若故有蟲者，應二重作漉水囊、若三重作漉水囊。故有蟲者，此处不應住。