一切经音义卷第二十六
一切经音义
一切经音义卷第二十六
释云公撰大唐沙門慧琳再加𠜂補
涅盤经从第十一尽四十
阇维分兩卷
大般泥洹经六卷
方等般泥洹经兩卷
南本涅盤经三十六卷同用此音
右已上計七十六卷同此卷音。
大般涅盤经第十一卷
習習(经文有从疒女革反作㿇诸字書並无此㿇字近代人加疒作之)。
噦噎(於越反通俗文气逆也说文云气短也)。
痳瀝(上力金反声類小便数也经文作淋说文水沃也广雅淋漬也非此义)。
懟恨(上直淚反古文作譵同尔雅云懟怨而且忿也)。
阿伽陀藥(此云无病或云不死藥有翻为普除去謂众病悉除去也)。
三摩拔提(此云等至无心定也)。
𧄼瞢(徒登反下莫登反昏昧也)。
那罗延(此云力士或云天中或云人中力士或云金刚力士也或云堅固力士)。
鉢建提(此云跳躑此中力士甚勇健捷疾也)。
欠㰦(墟庶反通俗文口通气也有作呿非此义也)。
蟠龍(薄寒反方言龍未升天謂之蟠龍广雅蟠屈也经作盤器物字非此用也)。
㓟剝(上音披经文假借用字書中並无此字也)。
結加趺坐(趺音府无反。三蒼云足趺也。鄭註儀礼云足上也。按攝持鞋履之处名为足趺。慧琳云結加趺坐者加字只合单作加盤結二足更手以左右足趺加於二䯗之上名結加趺坐。其坐法差別名目頗多不可繁说。今且略敘二种坐儀。先以右足趺加左䯗上。又以左足趺加右䯗上。令二足掌仰於二䯗之上。此名降魔坐。二手亦仰掌展五指以左押在安在懷中。诸禅師多傅此坐是其次也若依持明藏教灌顶阿阇梨所傳授即以吉祥坐为上。降魔为次。其吉祥坐者。先以左足趺加右䯗上。又以右足趺加左䯗上。亦令二足掌仰於二䯗之上。二手准前展指仰掌。以右押左此名吉祥坐。於一切坐法之中此最为上。如来成正觉时身安吉祥之坐。左手指地作降魔之印。若修行人能常習此坐具足百福庄严之相。能与一切三昧相應名为最胜也)。
劈裂(上匹狄反说文破也謂寒凍宍裂也广雅中分也)。
阿罗罗阿波波(謂地獄寒苦之声也此四地獄因声为名也观佛三昧海经第五卷中广说其因缘)。
波頭摩地獄(此四地獄因花为名應墮彼獄必有花来迎其神識)。
擘裂(補革反说文撝也手擘也鄭玄云破裂之也)。
建陀(具足云私建陀此云蔭也朗法師云是偏唇鬼也)。
憂摩陀(摩音莫可反此云妖狂亦云是醉神者也)。
阿婆魔罗(此云无花鬘或云顛狂也)。
散陀那花(亦云線陀那此云流花也)。
盧脂那花(亦云盧遮那此云眼花也)。
箏(说文云皷[糸*(烈-列+玄)]筑爭樂也秦人无义二子爭父之瑟中分之故号曰笋今加竹作笋)。
笛(说文七孔笛也俗云羗笛三孔也風俗通云笛笛者滌也滌邪秽納雅正也)。
簫(尔雅大簫謂之䇾郭璞云編三十三管長尺四寸小者謂之箋十六管也)。
瑟(尔雅云大瑟謂之灑郭註云長八尺一寸广一尺八寸二十七弦也)。
箜篌(释名云此師延所作靡靡之樂後出於桑間濮上之地葢空國之侯所存師延为𣈆平公鼓焉後为鄭衛分其地遂亾其國故号为鄭衛之音謂之淫樂也)。
鼓吹(鼓动也擊也有从皮作皷俗字也)。
多伽婁香(释論云木香此云不沒也)。
麒麟(渠之反力真反说文仁獸也頭上一角角端頭有宍麝身牛尾经文作騏驎字说文云馬文如綦文者也驎力振反尔雅白馬黑唇曰驎並非经义)。
枸枳罗鳥(亦云瞿枳罗瞿此云牛亦名地枳罗云釘)。
氍毹(渠俱山千二反通俗云織毛蓐也经作氀力宇反氀毼也非此义也)。
毾㲪(上他盇反释名云施之大床前榻上以登上大床因以名之㲪音得恒反)。
拘執(状如㲜一邊毛長色黑律中六群比丘反被拘執夜出怖人言似鬼之者也)。
䩸衣(三蒼而容反说文鞌毳飾也亦作𦶇而容反或作毦人至反广雅罽也織毛曰罽䩸字三体通取任用於义无失经有作茸而容反说文云茸草也非经义也)。
根子(謂薑芋之屬也以无子可种但擘根而生故也)。
莖子(戶耕反謂石𭞬楊柳之屬是也以无根而生故謂之也)。
節子(謂兰香芹蓼稊子秬屬草等之屬是也有節即生故也)。
接子(姉葉反謂梨柿之屬同類相接者也有经作[(尽-(烈-列))-皿+足][這-言+(妻-女+十)]字全非字体也[這-言+(妻-女+十)]又音才葉反疾也非今所取)。
子子(即诸种子是也)。
丹枕(按天竺多用帛㲲繒缘紵兜罗綿而作或枕或倚者也丹謂赤色也)。
安簧木枕(謂枕內安簧撼之出声状如有水也)。
六𱸪(说文云局戲也六著十二棊也)。
拍毱(巨六反古文作𥷥今作鞠郭璞云毛丸气毬之類以𮛥鞠蹋戲也兵勢也新書二十五篇傳云皇帝所作也)。
擲石(按汉書甘延寿投石拔距張晏注云飛石重十二斤为機发行三百步延寿有力能以手投之也今人擲磚者是磚音徒和反)。
卜筮(时世反礼記云龜为卜蓍为筮並謂決嫌疑定猶豫故字从竹从巫者揲蓍取卦折竹为爻故字从竹揲音禅列余列二反蓍音尸)。
遍耳(经文有作身恐寫誤)。
第十二卷
腦胲诸脉(胲古来反玉篇云足大指也謂分段之身極上为腦極下为胲血肉所及皆有其脉腦外是发胲外是甲此中无脉故以簡之舊音以为胡賣反呼为骨者全非经意也)。
腨骨(时兖反说文腓膓也扶非反腨即膓也或作𨄔字用亦同)。
以柱髀(蒲米反北人用此音又必尔反江南行此音释名髀卑也在下称也古文亦作䠋经文有作𮛚䏶二体並俗字非正者也)。
髋骨(口丸反埤蒼髋尻也或作臗字用同)。
頷骨(侯感反郭璞云頷謂頷車也释名云輔車也南楚謂之頷秦𣈆謂之頤所以輔持於口也)。
姿態(下他代反意姿也謂能度人情貌也古文作㑷用同也)。
視瞚(尸閏反玉篇云目动也列子作瞬通俗文作眴音縣並同)。
𭽫(七旬反皮細裂坼也)。
因的(丁歷反说文的明也傳曰射質也謂的然明见也今射堋中鹿子是也古文作㢩字同用也)。
箭中(知仲反礼記云射中即得为诸侯不中不得为诸侯是也)。
楚撻(他達反篝打也广雅撻擊也楚一名荊撻古文作[這-言+((土/羊)*欠)]用同也)。
欬逆(枯戴反说文逆气也字林瘶也经文多作咳侯来反嬰兒也咳非此义也)。
艾白(五葢反尔雅艾水臺言其色似艾也)。
赧然(拏盞反言赧愧也小雅云面愧曰赧说文面慙也)。
杖幹(公旦反樹莖也字从干经文有从木作幹非此义也)。
腳跌(徒結反失脚也)。
背僂(力矩反广雅曲背也通俗文云曲脊謂之傴僂经文有作瘻字音云盧搆反痔病经非此义也)。
惡賤(上烏故反憎嫌也亦作僫字用同)。
螺玉(勒和反蚌也古文正羸同经文有作𧋠力底反借音用非也蚌字音蒲講反俗为蜯字非本体)。
发撤(纏列反去也除也壞也)。
敷在身邊(撫无反小雅敷遍也布也古文作專同正体从甫也)。
宍皰(蒲貌反謂皮上有宍結也)。
兜罗綿(此云木綿也甚細耎状似楊柳樹花若用此綿觸人眼睛淚不出故知耎)。
七枝(謂白象四足尾鼻及莖共为七支)。
紺艶(間驗反色光也紺青如吠瑠璃)。
開剖(暜厚反上声破也蒼頡篇判也析也分也)。
髦尾(上莫高反说文髦发也謂毛中之長髦也经文有作騣子公反义亦通也)。
聰叡(夷歲反说文𣸈明也玉篇云通也智也古文作睿籀文作壡用亦通)。
撓大海(呼高反说文撓擾也经文作㧌俗字也)。
第十三卷
躭緬(多含反说文樂也國語云嗜也古文作媅妉二体诸字書作酖耽二体緬音眠善反说文樂酒也古文作䤄说文亦樂於酒)。
摩婁伽子(此云游子藤也)。
尼拘陀(舊音云无節樹花严音义云其葉如柿子葉子似枇杷子有蒂性耐老樹中最高大也)。
虫𦚭(七余反通俗文云宍中虫三蒼蠅乳宍中也经文作蛆子余反庄子云螂蛆甘螮謂其公也又作疽久㿈也此後二並非经义也云云也)。
瘜宍(思力反说文奇宍也又惡肉也又作𦞜字用同也)。
創痍(羊之反三蒼痍傷也通俗云体創曰痍頭創曰傷也)。
陀罗驃(毘玅反此云主帝也)。
求那(此云依帝也)。
阿摩勒水(此云无垢湯也)。
尼婆罗水(此云无胜湯亦云呵梨勒汁)。
鉢晝罗(亦名优陀伽此云煑樹葉湯如今时茶榠之類也)。
或云波耶(此云水也即罽賓國人呼水名也)。
或言郁特(此是東天竺人呼水名也特音徒得反有作持非也)。
𦀟利蓝(沙賈反梵語此中天竺國人呼水名也)。
或言婆梨(此云杂藥和水名也)。
或言波耶(亦云乳此声論中水名)。
第十四卷
矬人(才戈反广雅矬短也通俗云侏儒曰矬经文多作痤字说文云小腫也非此义也)。
阿含(此云教也亦云法藏也众善所归也)。
毘紐天(亦作違紐此云遍同亦云遍胜天也)。
乳哺(蒲布反飲飴兒乳也有作餔字音同)。
歌罗罗时(受胎七日不净和合之时也)。
安浮陀时(亦云阿浮陀即二七日时如蠒胞肤)。
伽那时(云亦健男即三七日时状似凝酪也)。
閉手时(亦云閉尸)。
匍匐(上音蒲下蒲北反伏行也)。
生涎(詳延反字林慕欲口延也诸字書作㳄[漠-旲+彖]流三体並非三蒼云涎小兒口液也唾也)。
因燧(辭醉反火母也論語云鑽燧改火也孔注云一年之中鑽燧各異木也世本云造火者燧人为名也)。
因鑽(子丸反又子亂反说文云所以用穿物者也)。
因桴(拊无反鼓椎也正合从包作枹用同)。
沃壤(上烏穀反下如掌反謂土地潤也)。
道撿(居險反玉篇云法度也又撿攝也)。
顧眄(眠见反说文邪視也方言自關而西秦晉之間曰眄)。
𦨣舫(下甫妄反通俗丈云連舟曰舫謂併兩舟也)。
炎旱(上于廉反炎熱也尔雅炎炎熏气灼人也)。
薄祐(尤救反尔雅祐福也)。
第十五卷
一修多罗(此云契经亦称法本)。
二祇夜经(此云重頌偈)。
三受記经(梵云和伽罗那)。
四伽陀经(此云頌偈)。
諷诵(上風奉反)。
五优陀那经(此云无问自说)。
六尼陀那经(此云因缘经)。
七阿波陀那经(此云譬喻)。
八伊帝曰多伽经(此云本事经)。
九阇陀伽经(此云本生经)。
十毘佛略经(此云方广经)。
十一阿浮陀達摩(此云未曾有)。
十二优波提舍(此云論議经)。
儴佉(壞羊反梵言餉佉此云具也亦云珂異名耳)。
鳩留秦佛(亦名枸樓亦云迦罗鳩村駄亦云枸留孫並梵語訛略不切正梵音羯句忖那此云滅累也)。
拘那含牟尼(拘那此云樹牟此云儒也)。
迦葉佛(此云龜是姓也正云加攝波一云是飲食仙种姓)。
橖𢾊觸(上宅行反捉觸也经文作棠非也)。
水渧(丁歷反通俗文云霝滴謂之疑渧今按在空为渧至地为滴丁瀝反)。
趨走(七榆反玉篇云趨疾行也)。
性戾(力計反字林意乖也玉篇云曲戾也)。
敦喻(頓溫反尔雅勉也謂相勸勉也)。
豌豆(椀丸反广雅瑠豆也经文作宛登俗字並非禾体也)。
其鏃(子木反字林云箭鏑也江南言箭金也山東言箭足释名云箭本曰足古謂箭足为族尔雅金鏃剪羽是)。
觉悟(交教反睡觉也觉亦悟也下吾故反俗字也正作窹从宀从爿吾声也蒼頡篇云𥧌觉而有言曰寤謂说夢中一事也)。
第十六卷
天竺(或云身毒亦云贤豆皆訛也正云印度此云月也月有千名斯一称也良以彼土贤圣相繼開悟群生照臨如月也又云贤豆本名天帝当以天帝所护故世允号之)。
馳騁(直知反下丑領反广雅云馳奔也騁走也)。
婆私吒(竹家反古文作喥此云最胜以姓为名)。
鳴𠯗我口(𠯗音子合反南经故云如怜子法此語文飾义亦多含经文多錯作唼字音所押反非也)。
四衢(懼虞反尔雅四達謂之衢也郭璞云道四出也)。
摩诃斯那(此云大軍將也)。
割其股(公五反有作𲇂音蒲米反亦通)。
切以为臛(呼各反王逸注楚辭云有菜曰羹无菜曰矐)。
憍萨罗國(亦云枸萨罗此云工巧國也)。
波斯匿王(此云胜軍王或名和悅依仁王经云月光王也)。
刵耳劓鼻(刵而至反截耳也劓魚器反截鼻也)。
斷截手足(斷徒管反有音短者非也)。
拾取土塊(苦𭹹反又音苦內反今順俗取前音也)。
恐为其患(恐丘拱反懼也)。
擲罥(古縣反𦋀索也)。
爪壞(上㽵挍反下乖賣反)。
佉陀罗炭(此云坑樹其木堅實炭灰造鹼洗身必爛)。
蚉㭰(子累反又作𠲿觜同广雅云口也字書云烏喙也经文有作𭉨泉耎反与吮同非经义也)。
憲制(上軒建玉篇云法也制禁也法度也)。
熊羆(虛竆反玉篇云似豕山居冬蟄䑛其掌其掌似人掌亦名羆彼宜反而大頭似馬有髦猛憨多力能拔樹木關西名猳羆憨音可蓝反猳音加)。
拘槃荼(此云冬苽面鬼也)。
迦罗富单那(此云極醜鬼也)。
萨遮尼乾子(萨遮此云實尼乾此云无繼也)。
編椽(上卑綿反玉篇識也声類云以繩次物曰編謂取棘㓨編椽而臥是苦行外道也)。
氀毼(力宇反毼寒割反玉篇云罽賓毛布也)。
唯仰(魚兩反韻集云持也謂取資於人曰仰亦望)。
茹菜噉果(上如翥反广雅云茹食也)。
第十七卷
无所畏省(思井反说文視也又察也)。
摩诃拘絺罗(此云大膝也)。
詎有(渠據反玉篇詎何也謂未知之辭也)。
二瓶俱破(一憙者是將破瓶已獲酪價也一愁者是破酪瓶未得酪直故也)。
掉戲(徒弔反心动也)。
輕躁(祖告反心动也)。
八法(一利二衰三毀四譽五称六譏七苦八樂)。
三念处(謂憂喜捨心三法平等故也)。
第十八卷
良祐(子救反古文作𨳾佑二体助也天之所助者也)。
撓濁(乃巧反又乃挍反说文撓擾也亂也)。
水不能漂(匹遙反激也经有作溺义通用有作濡非此义也)。
系懸須彌(糸音覓謂蠶口之絲也言藕莖之絲細同於絲也)。
酤酒(酤音故謂賣酒与他人也若作姑音即賣他酒也)。
洛沙(此云染作家也謂牜草多虫損傷物命故制不許)。
拘剡彌(此云不靜亦云藏有也)。
其性嫳惡(弊音篇滅反性急疾姤也有作憋亦同也)。
第十九卷
无辜(音姑尔雅云辜罪也字从辛古声古作辜辛音乞言反)。
韋提希(此云胜妙身夫人也)。
流惻(初力反玉篇云悲痛也謂惻然悲痛也)。
富兰那(此云滿也迦葉是姓此云龜氏也此計无因外道也)。
迦迦罗蟲(此云黑蟲生必害母)。
末伽梨(是姓也拘舍梨是母名也此計苦樂不由因是自然外道也)。
珊阇耶(此云等胜毘罗胘母名此是不須修外道也经八萬劫自尽生死故如转縷丸也)。
伊師迦草(此云𧆞醫河西法師云此草外耎內䩕也)。
如秋髠樹(苦昆反謂截樹頭也)。
阿耆陀(此云无胜翅舍云发欽婆罗云衣此以人发为衣五熱炙身也)。
迦罗鳩馱(名也此云黑領迦旃姓也此外道應物而起人若问有答有问无答无也)。
尼乾陀(此云无繼是外道總名也若提云親友是母名此計苦未有定因要必須受非道能斷也)。
罗摩王(此云虛也)。
拔提王(此云贤也)。
毘婁真王(此云愛樂也)。
那睺沙(此云不事状)。
迦帝迦王(此云夷也)。
毘舍佉王(以星为名)。
毘瑠璃王(此云增長)。
深穽(慈井反謂穿坑取狩)。
大醫耆婆(此云能活是阇王家兄奈女之子初王手執藥印及其長大乃是醫王也)。
潤漬(茲賜反水浸潤物也)。
惌讎(視周反玉篇云對也匹也又憎惡也)。
在弶(渠向反字書云施羂在道謂之弶其形似弓有作[強-弓+木]俗字也)。
迦摩罗病(此云大風病)。
迦毘罗城(此云黃色古有黃頭仙人於此修學得成仙道故以为名)。
般遮尸(此云五髻)。
敦浮婁(此云天樂亦云彈弦)。
須拔陀(此云好贤)。
毘摩質多(此云净心)。
舍支(严云月之別名阿修罗王女帝释夫人古云净量)。
而弑(尸至反左傳曰臣虐其君曰弑释名云下殺上曰弑)。
須毘罗(此云奸勇)。
郁曇鉢林(此云起空亦云瑞應)。
舍婆提國(此云仙人住处也)。
旃陀罗(此云治狗人亦名为獄卒)。
气噓(此是魁膾屠師名气噓也)。
阿逸多(此云无能胜)。
婬慝(上以心反说文私逸也玉篇云不以礼交曰婬下他則反礼記世亂則礼慝傅曰慝邪也)。
优波离(此云近护)。
阿那邠坻(此云孤給)。
周利槃特(亦云周利槃陀迦问利此云小槃陀此云路也)。
优樓頻螺(此云木苽自在木苽林中證得无學故以名之)。
脩陀耶(此云共起也亦名須陀耶也)。
𦀟草(此是人名)。
判合(普旦反又作胖牉二形鄭玄曰胖半也得偶而合曰胖经作泮冰解也非此义也)。
郁伽長者(此云功德亦云威德)。
离婆多(此星名)。
尸利毱多(此云吉护亦云德护也)。
鄙悼(悲美反恥也陋也下徒到反復也哀)。
阿鼻(此云无間亦云无释此有三义一苦二身三处)。
頻婆娑罗(亦云瓶沙王此云端正亦云好顏色也)。
甲冑(直救反说文兜鍪也字从月由声)。
間間(上居莧反玉篇云隔也代也亂也下古閑反处也中也)。
如魚在𨫼(五到反有作鏊字同)。
第二十卷
阿阇世(此云未生惌亦云法逆此兒生法尔作逆)。
疑为劫尽者(三月並照是水災起王意謂尔火災起者七日俱燃也)。
七子喻者(普耀经云昔有老母人而有七子六證圣一猶在凡忽染王罪皆應从戮母念小子是凡恐終失念故愛偏重)。
鳩翅罗鳥(亦云俱枳罗从声为名)。
枕狗(枕針禁反倚也)。
被发(皮义反散发也)。
驢車(西域諱乘驢據五分律犯王法者乘驢就戮也)。
奎星(口攜反尔雅降婁次也李巡曰降婁白𧆞宿也经文有作金星即太白星也宜从奎读也)。
畢力迦香(亦云畢力迦此云觸香也)。
多伽罗香(此云根香)。
多摩罗跋香(此云藿葉香也)。
劫貝娑花(花同柳絮可以为綿詢问梵僧白氈是也)。
圊廁(上七情反广雅圊溷庰廁皆廁之別名也溷魂问反濁也)。
瞿伽离(亦云瞿波离亦云瞿和离此云牛守)。
須那刹多(須此云好也那刹多此云星也)。
以八种声(亦云八音一極好声二柔耎声三和適声四尊惠声五不女声六不悟声七深遠声八不竭声)。
止观(止定也观惠也有本作正观非也)。
色十种(謂外五尘內五根是也)。
罪戾(力計反孔註尚書云罪过也謚法曰不悔前过曰戾)。
五逆津(進人反論語云使子路问津焉鄭玄曰津濟渡之处也)。
毘婆尸佛(此云种种观亦云胜观)。
第二十一卷
四毘陀論(正云四吠陀此云四明論有十萬頌西方所重明四种法一寿二祠三平四術)。
毘伽罗論(古音云无颈无尾也)。
衛世師論(此云无胜外道論也)。
迦毘罗論(古音云黃頭仙人論也)。
讖記(初禁反说文讖驗也)。
斷疑心者(都暖反次有疑名疑义二心並同都暖反)。
則得永斷(徒暖反)。
有见斷见(斷徒暖反)。
摩尼跋陀(摩尼此云滿或云如意跋陀此云贤也)。
阿私陀仙(古音不白玄奘云无比仙亦名端严也)。
郁陀伽(古音云胜也亦名盛也)。
陀罗罗仙(有作阿罗邏古音云无醫仙也)。
阿提目多伽花(古音云樂脫樂音雅孝反)。
占婆花(亦云瞻蔔此云色花也甚香絜)。
波吒罗花(古音重葉花重音直龍反也)。
婆師罗花(亦云婆師迦此云夏生花也)。
摩利迦花(古音云此名次第花也)。
新摩利迦花(古云如次第花也)。
須摩那花(亦名穌曼那玄弉云善称意)。
由提迦花(古音云此名行花行音戶郎反)。
檀㝹利迦花(古音云此名作也)。
招提僧坊(古音云供給客僧之处也即以招引提攜之义故也親曾问净三藏云招提是梵語此云四方僧房也)。
阿那波那(此云数息观也阿那云人息波那云出息是也)。
破𢯪六大(謂地水火風空識也亦云六种也)。
第二十二卷
恃怗(何古反尔雅怙恃也韓詩云无父何怙怙赖也无母何恃恃負也)。
儭身(且信反又丈覲反儭至也近也)。
佷戾(上侯艮反下礼帝反謂难調伏也)。
洄澓(洄音回下音復三蒼云水转也宣帝紀云洄澓水漩深也)。
为蘇麨塗(塗古音云宜作堵字为正)。
以藥坌之(坌蒲悶反通俗文𡋯土曰坌说文云坌尘也)。
第二十三卷
連綴(追衛反玉篇云繼也連也合著也)。
我遠三乘(遠于願反遠离也)。
难冀(居致反玉篇云望也又作覬说文覬幸也)。
餧飤(詞恣反石经今作食玉篇云哺也经文有作飼俗字也)。
瓨器(學江反说文似甖長頭受十升者也)。
船𦪑(扶月反有本作筏𦩆並同俗字也)。
手抱脚蹋(说文正作桴或作抱同鮑交反玉篇云引取也蹋徒盇反踐弃也此喻渡烦恼河勤修二善是抱取义也懃斷二惡是踐弃义南经謝公改为運手动足言虽是巧於义有闕疎也)。
观身如篋(四大如火大喻见毒也地大喻觸毒風大喻气毒也水大喻齧毒)。
旃陀罗(亦名旃荼罗此云严幟謂以惡业自严行持標幟也其人若行必搖鈴自標若不尔者必獲重罪时人謂殺人膾子屠也獵擔糞人也)。
駃河(史吏反蒼頡篇云駃疾也字从史经文作駃古穴反謂駃騠駿馬也)。
摩偷罗國(花严音云孔雀城也古音云美蜜城也)。
迦迦罗(居佉反此云烏也因声立名也)。
究究罗(九求反此鷄声也鳩鳩吒此云鷄也)。
呾呾罗(多達反雉声也已上三鳥並因声得名也)。
第二十四卷
怡懌(下音亦尔雅云怡懌樂也郭璞云怡心之樂也懌意解之樂也)。
庭燎(力召反周礼供墳燭庭燎鄭玄曰墳大也樹於門外曰大燭在於門內曰庭燎)。
阿摩勒果(此云无垢也)。
百福(修正十善初有五品心一下品心二中品心三上品心四上中品心五上上品心各具十善为五十名初发心也至於後心具足決定復成五十为百福)。
婆罗墮跋阇天(此云重語天也)。
樓陀天(此云可畏也)。
因提黎天(帝释天也)。
拘摩罗天(此云童子天)。
八臂天(此云那罗延天)。
摩醯首罗天(此云大自在天)。
半阇罗天(此云龍天)。
造書天(梵云婆罗賀摩天即造悉曇章十二音字母者是也如前第八卷中所明也)。
婆藪天(古音此名實亦名地亦名物也)。
由乾陀山(此云持双山也)。
第二十五卷
藥名娑呵(此云駛流)。
百穀(古木反说文穀績也华严音义云按楊泉物理論梁者黍稷之總名稻者粳糯之總名菽者众豆之總名此三穀各二十共为六十蔬果之實各二十助穀共为百穀故詩曰播厥百穀周易云百穀草木麗于地也)。
斪斸(上苟侯反说文斪斫也从斤句声经文从金作鉤名非此用也下竹錄反考声云斸斪斸也拙也说文斫也从斤屬声经文从登作𣃆不成字非也)。
耶奢富那(古文云耶奢此云名闻也富那此云滿也)。
毘摩罗阇(此云无垢王也)。
憍梵波提(此云牛王亦名牛主亦名呞也)。
須婆睺(此云好有)。
优樓佉(此云鵂鶹仙人也鵂音休鶹音留)。
迦毘罗(此云黃頭仙人也)。
第二十六卷
䅻黏(上丑支反樹膠也黏女沾反黏著也謂取禽獸也)。
溫故(上烏昆反論語云溫故而知新何晏曰溫尋也又習也经作慍故字音威運反怒也恨也非经义也)。
安橛於空(橛權月反木杙也有作栓俗字後世濫行非正体也)。
逐塊(苦對反結土也古文作由字同)。
五翳(烏計反一烟二云三尘四霧五罗睺罗言罗睺者是阿修罗別言此云障也六月一度以手障月謂之月蝕也)。
強耐不吐(上渠亮反耐奴代反耐忍也)。
优陀延山(此云日出处也)。
尼拘陀(此云无節樹亦名縱广华严音云其葉如柿其子如枇杷耐老樹中最高大也)。
过差(上古臥反下初加反)。
頗富伽罗(古音云亡人也)。
婆熙長者(古音云郭外長者熙喜依反)。
气噓旃陀罗旃陀罗(此云執惡生殺气噓是名以气噓人即死國人有罪合死即付之)。
瘦瞿曇彌(此云好姓上古仙种也)。
阇提比丘(此云隨意作也)。
第二十七卷
沙門(梵語也此云勤勞內道外道之總名也皆據出家为言耳古经为桑門或为娑門罗什法師以言非便𢎿为沙門也)。
婆罗門(此俗人也謂净行高貴捨惡法之人博學多闻者也)。
我適欲问(適音尸亦反广雅云近也始也)。
鎽芒(上芳恭反兵刃也下罔方反草端也)。
哮吼(上呼交反下呼狗反玉篇云大喚也)。
十住(此中十住即十地也一極喜二离垢三发光四焰慧五难胜六现前七遠行八不动九善慧十法云地餘经十住乃说地前)。
如三禅樂者(下之三地樂在五識第三禅樂唯在意地故樂最胜)。
阿耨多罗三藐三菩提(耨音奴篤反藐字依梵音應作彌略反阿此云无也耨多罗此云上也三云正也藐等也又三正也菩提觉也總云无上正等正觉也耨字经中多作耨字此音奴構反正与梵音扶同然僧徒皆用入声字宜作耨奴沃反亦得名健行定名经中自释云一切事畢竟堅固也)。
毳衣(昌芮反说文云鳥獸細毛也)。
第二十八卷
富那跋陀(此云滿贤同前神將也)。
其相炳著(炳音丙著音竹慮反炳著謂明白显示也異於轮王之相也)。
瞻婆城(瞻婆花名其花黃色奇異香潔此城多有因花得名也)。
波罗柰(此云丘繞城也)。
菴罗果(此果形如梨味極甘美)。
立拒舉瓶(柜其呂反舊音云外道瓶圓如瓠无足以三杖交之舉瓶离地诸经中或言奇或言三叉立柜並是也)。
酵煗(上古考反謂起麵酒酵也经多作[酉*(((巨-匚)@一)/(企-止+水))]音洛高反说文云濁酒也醪非经意云也)。
云表星(表音悲夭反三蒼云表外也言此星在於云外也)。
爐冶(下以者反说文銷也三蒼云銷鑠也遭熱則流遇冷則令与水同意故字从氷也)。
第二十九卷
粗自供足(上才故反玉篇云粗略也又麤也)。
賦給(方務反说文賦斂也稅也方言賦种也郭璞曰賦所以平量也)。
三十二相(其一一相皆百福所成謂以五品心行行十善合成五十此是初心至於後心亦具五十合百共成一相故法华云百福庄严相是也前二十四卷前文已释)。
奩底(上力占反底丁礼反謂[筐-王+僉]器也如此香匳底平方正闊狹形状以譬佛足经云由持戒實語感得此相也今作[(筐-王+僉)*殳]字非经义)。
千輻轮相(梵云斫訖罗此云轮在如来足下经云以如法財施众生故得此相也)。
網鞔指(次莫安反謂佛指間宍上如細罗文如彼鵞鴈之足也因中以四攝取众生故得此相鞔字从革免声经作縵音莫晏反非也)。
節踝𦟛滿(𦟛音寵龍反尔雅均也齊等也经云因持戒惠施故得此相也)。
如尼拘陀樹(古音云无節樹也经云尼拘陀樹五文之質樹既𦟛直圓滿以譬佛身经云常樂惠施瞻病給藥得此身相也)。
中阴有三种食(言思食者是业不死也二觸食者藉洽煗觸而命得存三意食者即識食如卵生類心常念母故身不爛壞)。
三种烦恼因缘者(一父二母三不净因此三事受生也又有释云三烦恼云三烦恼者一於父生嗔二於母生貪三起於身於此三缘中阴得受生也)。
生㭰(茲隨反鳥吻也字体宜作喍嘴二体也)。
開剖(普目反析也開)。
得陀罗尼(此云總持按诸经中有多种有旋陀罗尼是定也有闻持陀罗尼是法也有呪陀罗尼秘密語也唯此经中合是定也)。
憩駕(上去厲反尔雅憩止也註云止乏息也说文作愒字蒼頡篇作𡳅古字今不用也)。
藥名楞伽利(古音云此名称地也)。
苟能(上公厚反广雅苟誠也旦也韓詩云苟得也)。
婚姻(今作昏说文婦家也礼記取婦以昏时入故曰昏尔雅婦之父曰昏姻古文作婣说文𦕓家也女之所因故曰姻尔雅𦕓之父为姻𦕓音細)。
舍婆提城(應云尸罗䟦提亦云舍衛此云仙人住处亦云闻物國也)。
婆枳多城(亦云婆翅多此云語憧城)。
毘舍离城(亦名毘耶离此云广严城也)。
伊罗跋提河(或云䟦提此云贤也)。
伊𢯱末堆河(伊𢯱此云甘𧀹末堆此云醉也)。
毘婆舍那河(此云无竭河也)。
拘舍拔提城(古音云是水名)。
此城尔时名迦毘罗衛(瑞應经云迦毘罗衛者三千日月萬二千天地之中央也師子菩萨疑拘尸那是邊地今言此城昔名迦毘罗衛云何言是邊)。
須達多(此給孤独長者買園造寺側布黃金好施行檀輕財重福也)。
珊檀那舍(應云珊檀梨舍那珊云正也檀梨云施也舍那云见謂正见行檀也)。
迦兰陀竹林(古音云迦兰陀此名好鳥是鳥名亦是山鼠名亦是國名)。
祇陀(古音云胜也前者須達買園此祇陀捨樹经云祇樹是也)。
第三十卷
菴罗女(亦云菴樹女此依傳云依樹花中而生)。
婆罗河邊(亦云波罗河古音此云胜)。
駿馬(尊迅反说文云駿为馬之才良者也有音思閏反非)。
殯斂棺葢(斂音力焰反玄應释云衣尸也释名云殮斂也藏不復见也小斂戶內大斂阼階也)。
和液(盈益反说文津潤也謂二月仲春暄和滋液也)。
百獸(按孔子家語云畜有四靈一毛蟲有三百六十种麒麟为長羽蟲三百六十种鳳为長也鱗蟲三百六十龍为長也甲蟲三百六十龜为長也)。
孚乳(上撫夫反通俗文云卵化曰孚又孚字从爪从子此会意字也下而主反又卵生者为孚胎生者为乳故说文从孚从乙乙者像乳流出也乙音殷訖反)。
郁蒸(上憚律反下章仍反熱病也月是清涼故能除之也)。
阿㝹樓馱(亦名阿那律陀亦云阿泥婁豆並由梵音輕重有異此云无滅佛弟子中得天眼者此人最第一也)。
舍利弗(具云奢唎補怛罗奢唎此云鶖鷺鳥補怛罗此云子也由此尊者母眼黑白分明转动流利似鶖鷺眼故号奢利也尊者因母得名云鶖子也舊翻为身子者謬也梵本呼身为設利罗故知懸別)。
奢摩他(亦云三摩地亦云三昧此云定也止也定有多名此總称也或名三摩鉢底也)。
毘婆舍那(亦云阇那亦云若那此云惠也观也或云见也)。
憂畢叉(此云捨也止观捨三名其义如上也)。
第三十一卷
得衷(竹隆反左傳楚僻我衷杜預曰衷正也中当也蒼頡篇別名內外之辭经文作中中平也兩字並通也)。
遺燼(秦進反说文火之餘木正体宜作𱫮)。
菅草(古顏反尔雅菅茅屬也经文作葌与簡同葌兰也说文葌香草名也葌非此义也)。
甘𩰫盛金(𩰫音古和反方言秦言土釜也说文从鬲𠥻声𠥻音口瓦反鬲音歷经文作鍋是車鉛非此用)。
撓攪(上呼高反下交咬反说文撓攪即攪亂也詩云秖攪我心是也)。
融銷(小彫反说文鑠也从金肖声经从水作消是消息之消非此用也)。
觉观(玉篇云觉警也察也观见也視也成實論云觉观在初禅也经云內有觉观外感火灾唐三藏译为尋伺也)。
嘲調(上竹交反或作啁同蒼頡篇云啁亦調也謂相調戲也经文有作讛字相承音藝未詳何出或作譺五戒反字林欺調也亦大調曰譺也)。
賈客(賈公戶反又古雅反鄭玄曰行曰商处曰賈白虎通曰賈之言固謂固其物待民来以求其利也)。
鴦崛摩罗(此云指以为鬘花外道也殺人取指以为花鬘为欠一指路中见佛拔刀走趁口云住住大沙門白净王太子我是鴦崛摩應当稅一指世尊徐步引至伽蓝闻法出家便令受戒此出鴦崛摩经)。
非现生後(现者现報謂今身造业交獲報也生者来世受生方獲報也後者謂第三身已後方獲報也)。
王名迦多富(古音云此名是)。
盲瞽(公戶反释名云瞽目眠然謂目平合如皷皮状也)。
即劓其鼻(劓魚器反謂截其鼻也)。
刖其手足(魚厥反)。
副軸(上芳富反謂貯备也)。
第三十二卷
打擲垖押(垖都回反墜也落也字正体作磓押正体作壓烏狎反鎮也押字古押反籬辟也非此义)。
种子精血究竟不净(依智度論凡夫之身有五种不净一种子不净精血也二住处不净熟藏之上也三自相不净血宍汁垢也四自性不净九孔常流也五究竟不净終归糞土也)。
摩罗耶山(亦云摩罗延摩罗此云垢也耶云除也山在南天竺境因國为名其山多白旃檀香入者香潔故云除垢也)。
如駞食蜜(駞徒多反馲駞也蜜者草夕㓨蜜也味聒如蜜駞得食之不顧蒭草也)。
兜罗𣭞(仁志反通俗文云毛飾也矟上垂毛为𣭞又作毦同用)。
紝婆蟲(上女林反梵語也紝婆是樹名葉苦可煑为飲治頭痛如此間苦楝樹其蟲甘之因以为名楝音蓮见反)。
火蟲樂火(傳曰南中有火鼠其毛作布为服故則火燒名火浣布也)。
瑕疵(上戶加反下自移反)。
罐綆(上古亂反汲水器也经作灌字是澆灌非此汲器也綆古杏反说文汲井繩也方言韓魏之間謂之綆也)。
憍尸迦(此謂帝释往古因地之姓也)。
磁石(有本作慈非字体也)。
葵藿(呼郭反豆葉也葵藿二物凡俗每见倾身逐日而转言有心議此謂因缘相待非是別有敬心也)。
阿叔迦樹(此云无憂樹)。
蘿蔔(上罗音下蒲北反似菘根味辛紫花者也作蘆菔同)。
車兵象馬步兵(按西域記凡有四兵步馬車象象則被以堅甲牙施利距一將安乘授其節度兩卒左右为之駕馭車則以駟馬兵師居乘列卒周衛扶轮挾轂馬軍散禦逐北奔馳步軍輕捍敢勇充選負大樐執長戟或持刀劒前鋒行陣四兵和合名之曰軍)。
第三十三卷
粟𢇲(美悲反其字正体應作靡糜二形謂禾穄也方言云關西謂之糜冀州謂之穄音祭)。
如斷生瓠(斷徒暖反謂割割截也瓠音胡故反)。
重綫塼(綫私箭反綖字非也塼止缘反此謂織簾之家皆斫众多破塼形如鼓子纏綫於上以为簾经隨其多少織簾之时行行在椽上累然状如脊骨以喻如来六年苦行形体枯瘦故脊骨連现如重綫塼也重取去声也)。
剜身(烏官反剈也剈音恚缘反)。
閉气不喘(閉音篳謎反考声云掩也藏也因也謂菩萨施身示为死想令无殺罪)。
迦賓阇罗鳥(古音云是鵽鳥也引释論云似䳄鵄与象猴为親友故知是也鵽音卓刮反刮音關八反)。
瞿陀身(古音云此名鯪魚鯪力承反玉篇云鯪魚鯉也有四足出於南方謂菩萨潛形利物作異色魚身正定形貌也)。
而常施恩(施始宜反玉篇云施設也謂此菩萨利潤无私施恩及物)。
兜率天(此云知足欲界之中第四天也)。
施婆罗比丘(施婆罗山名近山生故故以立名)。
优波尸婆罗(优婆此云小即是弟也)。
彌迦罗長者母(彌迦罗此云金帶金宝严身因以为名)。
拘陀長者母(未詳)。
半阇罗長者母(半阇罗此云籠亦名獄此等诸人並是卵生也)。
菴罗樹女(菴罗净三藏云果名其形似柰其味如梨溫室经云柰女者即其人也依花以孕質故号濕生即頻婆娑罗王之貴妃良醫耆婆之母也)。
迦不多樹女(此名臭樹依之而生)。
放逸行(行平声呼之也)。
稾草(古老反禾幹之草也)。
齿壯者(謂人即数年牛即数歲馬即数齿故言齿壯也)。
捲脊(巨員反屈也曲也)。
蹲地(音存)。
当舉其尸(舉音与除反正應作舉字)。
廝下之人(廝息支反玉篇云馬屋也賤人居之故)。
圊廁(正應作圊圊溷也)。
記莂(悲別反分簡也经文作別非也)。
卵殼(口角反殼字同吴会之間音口木反今詳凡物皮皆是殼也)。
婬佚(今作妷同与一反蒼頡篇婬妷蕩也蕩音徒浪反)。
第三十四卷
婆蹉婆(此云執金刚宝亦名严飾也)。
富兰陀罗(古音云富兰云城陀罗云破也)。
因陀罗(此云帝主也)。
舍脂夫人(舍脂此云净量是阿脩罗王女为天帝所重也)。
优波摩那(此云譬喻是佛庶子也)。
須跋陀罗(此云善好贤)。
罗閱祇(王舍城是也)。
愁憒(古對反憒心亂也)。
婆罗留支(古音云此名胜樂樂音五孝反亦名折指)。
婆伽婆(此云世尊)。
阿罗呵(此云應供与阿罗汉义亦相似)。
三𦴭三佛陀(此云正遍知也)。
麤澀𣯫褐(澀所立反从四止二正二倒書经三止作澁非也𣯫力主反織毛为布也)。
瞿低比丘(此云守牛也)。
第三十五卷
波斯匿王(此云月光王亦云胜軍王亦云和悅也)。
即便有娠(尸仁反懷胎也经作身如如葢是一赭舌是多者應赭字乃是葢四面垂綵綵舌也喻涅盤是一解既是多)。
如来十力(瑜伽論第五十卷云一者处非处智力二自业智力三靜慮解脫等持等至智力四根胜劣智力五种种胜解智力六种种界智力七遍趣行智力八宿住隨念智力九生死智力十漏尽智力)。
四无所畏(一正等觉无畏二障道无畏三漏尽无畏四出苦道无畏也)。
首楞严三昧(此云勇健定也此经中自释云首楞严者於一切事究竟堅固也)。
第三十六卷
尸利沙果(古译尸利者頭也沙云似故名似頭果也)。
杷吒罗長者(梵語城名此城長者也)。
瞿伽离(此云牛守也)。
坻舍比丘(此云光亦云大)。
波吒罗花(此名重葉花)。
坻彌魚(上音低迷罗謂大身魚其類有四此最小者法炬经中低迷宜罗即第三魚皆次㸦相吞噉)。
䱜魚(上且各反異物志云鱕䱜魚鼻上有一橫骨利如刀斧江東呼闊刃斧为鐇故謂之鐇䱜此類魚有二十种各異自有別名齿利如錯鼻骨如鐇今並从魚作鱕䱜鱕音烦)。
外道唯观六行(謂欣上厭下各有三厭离下界苦麤障欣求上界净玅利也苦麤障为三净玅利为三合为六行邪见行非正观也)。
我弟子具十六行(謂四諦下各为十六正行也)。
腕手比丘(烏灌反或作椀)。
刁長者(上音彫人姓也)。
行般那含(幸庚反此人利根无待勤行自能得滅成實論中不行滅人是也)。
馬師滿宿(此二比丘六群比丘之二也智度論云难陀是二瞿伽梨三闡陀四馬師五滿宿六是也)。
童子迦葉(即有部律中却取錯末迦葉是舍衛國多罗聚落人即此会中對揚論議之主前文云年在幼稚是此人也)。
耶舍比丘(或云耶世此云明也)。
沙門那(梵語也此义译云乏道沙門名乏那名道僧称云貧道者即謙退自卑之辭也亦更有多义也)。
第三十七卷
莵角虛空(莵角本无故今亦无虛空常故本有今有佛性不尔本有今无本无今有是故亦有亦无是中道义经云烦恼诸結善无記尽名佛性言本有今无者烦恼也本无今有者菩提也若云三世俱无烦恼如虛空三世俱无菩提如莵角者即名謗佛法僧故云三世有法无有是处)。
去樹去舍(去音丘与反玉篇曰去除也却也又音丘慮反往也离也非此义也)。
霑污(知廉反玉篇云濡也三蒼云漬也)。
[(魅-ㄙ)-未+(网-ㄨ)]𧈿(亾往反力掌反说文作𧈿蜽同通俗文云木石之精怪也淮南说状如三歲小兒赤黑色赤目赤爪長耳美发溺死鬼也)。
地獄一百三十六所(初有八熱地獄一等活二黑繩三众合四号叫五大号叫六燒燃七極燒燃八阿鼻大地獄也一一地獄各有四門一一門外復有四獄一煻煨二屍糞三鋒刃四烈河此八地獄是根本各有十六以为眷屬合成一百三十六也)。
第三十八卷
安阇那藥(古音亦云安陀此云根藥经云能治眼痛應是黃連也)。
暐曄(上于鬼反下炎獵反方言盛貌也三蒼光华也)。
虎兕(徐里反郭璞曰兕似牛青色一角重千斤也)。
摶食(徒官反说文摶圜也三蒼摶飯也经作揣俗字非也)。
法厲(力制反磨石也古作礪同)。
麤獷(古猛反獷強也说文惡不可附也经文作穬穀也非此义也)。
蚩笑(赤之反蒼頡篇輕侮也笑私玅反字林笑喜也字从竹犬声竹为樂器君子樂而後笑也)。
抱須彌(上步交反经文从金作鉋非也按鉋字文字中並无宜作掊抱二体也)。
齚齧(又作齰咋齰並同柴責反通俗文咬噉曰齚也下研結反也)。
郁頭蓝弗(此云獺戲子坐得非想定獲五神通飛入王宮遂失通定途步归山)。
阿罗罗(此云懈怠亦獲通定者也)。
那睺沙王(此云不事火)。
耶耶帝王(古音翻为数行王也)。
尸毘王(古音云亦名濕鞞此云安隱也)。
一叉鳩王(古音翻为甘𧀹鼠也)。
摩罗延山(亦云摩罗耶除)。
耆㝹仙人(亦云时㝹奴侯反此云胜仙也)。
婆藪仙人(古音翻为珍宝仙人)。
迦罗富城(此翻为臭地)。
第三十九卷
阇提首那(此翻为願勇遠法師云邪见外道以執涅盤是无常也)。
婆私吒(此云最胜或云最上亦同阇提邪见宗也)。
先尼及迦葉(遠云是我见外道也)。
富那及净(是邊见外道也)。
犢子梵志(是疑心外道謂疑道有无并疑得者)。
納衣梵志(是自然外道说一切法自然有亦邊见攝)。
弘广及須跋(是戒取外道弘广執乞食为道須䟦執苦行为道也)。
祢瞿曇姓(上奴礼反謂称佛姓是誤顏故请懺悔又作你字奴履反謂尓汝等語並是此同也)。
須曼那花(亦云蘇摩那此云好意花也)。
樹持㓨㓨(上去声下入声)。
石榴㮃子(㮃汝吹反玉篇云桵木果樹小藂生有㓨子亦可食)。
迦葉(此云姓龜氏也)。
富那(此云滿也反)。
榛木(土巾反广雅云木藂生曰榛草藂生謂之薄也)。
第四十卷
車輿(余慮反又平声亦通说文車輿也應音云車无轮曰輿)。
鈎餌(正体宜作𧊗字如志反服䖍云鈎魚曰餌也)。
欶乳(又作嗽同所角反三蒼云敕吮也通俗文含吸曰嗽经文作𡂡俗字也)。
戶𨷲(古文鑰字同用余酌反方言關東謂之鍵關西謂之𨷲经文作籥字林云書僮笘也纂文云關西以書篇为書籥非此戶𨷲之义笘音赤占反)。
大般涅盤经憍陳如品阇维分
上卷
慧琳撰
上頷(下含感反方言頷頤也说文从負合声或作頷经作頷俗字)。
混濁(上渾穩反顧野王云混亦秽濁说文从水昆声或作溷)。
濤波(前法界经音記)。
下卷
喑咽(上邑吟反方言云啼无声曰喑集訓云喑啞也古今正字从口音声也)。
芬馥(下馮目反韓詩馥亦芬也毛詩傳馥香白也古今正字从香夏声夏音同上也)。
金鋼(下各郎反考声鋼堅也文字集略金之精者也)。
儵尔(上昇宍反王註楚辭儵忽電光貌也说文儵忽亦疾貌也从黑攸声)。
矛矟(上莫候反呂氏春秋蚩尤作矛考声首矛戈之類也说文矛長二丈建於兵車也象形字也经作鉾俗字也下双卓反博雅矟亦矛也古今正字云矟長丈八也文字典说今之戟矟也从矛肖声经作㮶㮶猶棚也非经义)。
羂索(上涓兗反桂苑珠藂云以繩繞係取物謂之羂说文冈也从冈絹声或作罥下桑各反集訓云索繩也文字典说从糸市声经作䌇誤也)。
金罎(下徒南反考声云罎瓦器也集訓云亦甒屬甒音无甫反经作壜俗字也)。
毛纛(同僕反集訓云形如竿用羽飾之軍中为表也蔡邕独斷云纛者以𣯛牛尾为之大如斗在最左騑頭上也古今正字从緜毒声毒字从屮经从縣作纛俗字屮音丑列反)。
慨悼(上開愛反淮南云慷慨不得志也考声云傷歎也说文从心既声也)。
大般泥洹经
第一卷
玄應撰
哀慟(同貢反論語云顏回死子哭之慟馬融注云慟哀过也)。
澡漱(上遭老反下所溜反说文澡洗手也漱盪口也经文作嗽誤也)。
寮孔(了彫反蒼頡篇小空也经文作遼遠之遼也非经义也)。
豪𦬆(古文作[禾*(└@人)]同无方反謂纖利如禾𦬆也经文作鋩非也)。
第二卷
罗寇(口候反尚書寇賊姦宄范甯集声曰寇謂群行攻剽者也说文𰍈暴也广雅𰍈鈔也剽疋玅反)。
祖送(宗古反尔雅祖始也詩云仲山自出祖者將行犯軷之祭也軷音蒲達反)。
長訣(古穴反訣绝也通俗文与死者辭曰訣韻略決亦別也)。
第三卷
狖鼠(余繡反似獼猴而大蒼黑能捕鼠为物捷健也)。
墋濁(楚錦反通俗文云沙土入食中曰墋也)。
第四卷
瞿師罗(局俱反梵語也按中本起经云瞿師罗者此译云美音)。
攘臂(而羊反毛詩傳曰攘除也謂除衣袂出臂也臂音必寐反袂音彌世反)。
宴默(石经为古文燕字同一见反说文宴安也謂安息貌也经文作譆音虛基反痛声也譆非此用)。
第五卷
堅凷(今作塊同苦對反说文𠙽堅土也三蒼土塊也)。
兕来(又作[(口*口)/凵/(豕-一)]𠒅二形同音似又徐姊反尔雅兕似牛一角青色重千斤)。
㖶者(鳥奚反)。
炮者(烏高反)。
第六卷
猛烈(力折反说文烈火猛也广雅烈熱也)。
𫇪藥(无往反正言莽草有毒出幽州人人城或擣和食置水中魚食皆死浮出取食之无妨也)。
方等般泥洹经
上卷
玄應音
指臏(又作𩪯同必刃反说文膝骨曰髕三蒼膝葢文)。
面皺(側救反韻略云皺面皮聚也謂不攝皺也经文作縐借字也)。
量跡(又作蹟迹二形同子亦反謂足跡也经文作跡非也)。
潺橫(仕山仕環二反字書潺湲水流貌也)。
輔弼(扶禹反韓詩云輔助也下又作[弓*(美-(王/大)+田)]㢸[弓*丙*丙]三形同皮筆反弼正也)。
下卷
卑[褫-虎+((虍-(厂-一))/巾)](宜作廝悉移反字書廝伇也何注公羊謂賤伇人者也廝亦微下也或作㒋经文作[袖-由+(虍-七+巿)]音斯福也[袖-由+(戶@(一/巾))]非此义也)。
嵩𤠞(思隆反下作𧳢同婢尸反國名也)。
阿[狂-王+(臿-臼+(凵@(人*人)))](初甲反佛名也经文从禾作[狂-王+(臿-臼+(凵@(人*人)))]應誤也)。
鶡鴨(按诸经皆作鶡鴨上胡割反下又作鵪同於甲反鶡似雉而大青色有毛角若斗死乃止故武人戴鶡冠以象之也故经文作羯音居謁反羊也非经义乖依目此後合有四童子大悲大庄严等经移向涅盤音前附入第二十四卷末安檢字者知之)。