十住斷結经卷第九

最胜问菩萨十住除垢斷結经

十住斷結经卷第九

道智品第二十四

尔时座上百亿众生，及诸大会菩萨之人，及天帝释、梵天王、兜術天、焰天、化自在天、他化自在天，乃至一究竟天，各各狐疑，欲得闻说至道之要。「道者无相而不可见，云何如来言有道乎？」

尔时世尊，知来会心中所念，尋告最胜菩萨曰：「卿等欲得宣暢微妙至道之要乎？」

對曰：「如是世尊！願樂欲闻。」

佛告最胜及菩萨摩诃萨、天、龍、鬼神、阿須倫、旃陀罗、摩休勒、人与非人：「解道无迹寂然无名，假使最胜道有处者，菩萨摩诃萨不於平等法中成最正觉；以其道果无处所故，菩萨摩诃萨成等正觉。」

佛復告最胜：「菩萨道智定意有十。云何为十？不造身行亦无所著，不造口行亦无所著，不造意行亦无所著，遊佛境界不興佛想，教化众生逮无礙智，皆使萌類解道无道，復使众生成最正觉，放大光明靡所不照，一一光明无量化佛，一一化佛演说極深六度无極，恒转法轮发菩萨心，解我无我亦无寿命，身心自然乃謂为道。其自然者，觉道无智亦不有智，觉无所觉都不见觉，言吾是道亦不见吾，言我是道亦不见我，我人寿命亦復如是，一切众智亦无形像。」

尔时最胜菩萨前白佛言：「設道无形而不可见，如今转法轮演说四道果證，言須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨及佛，何以故说五阴、萨云然、四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八贤圣道？何以故说净佛國土教化众生，从一佛國至一佛國，分別明慧六識更樂？云何復说四等六度真如法性有道之名？」

是时世尊告最胜曰：「如汝所问，菩萨摩诃萨解了佛慧五分法身，善權所有不见动转，见动转者則非道議，遠离一切之所猗住，推其法界亦无法界。所以然者，俱本无故。无道著智，如本净故設转法轮，解了一切诸法无著。是故最胜！菩萨摩诃萨等於一切悉无所著，亦不见生亦不见滅，佛土清净众生亦净，布现无量智慧光明。是故菩萨摩诃萨應總持行，立不退转登菩萨位，或入定意正受三昧，教化众生净佛國土，无若干道忍一行故，无言法智強为設智。菩萨大士当念修行，化诸未悟皆无識想，是謂，最胜！入一定意清净道智一切无尘。調未調者不計苦樂，是常非常若好若醜，悉无想著无亂智者。求索佛藏十力具足，四无所畏四分別慧，大慈大悲真如法性，悉无所有皆虛皆寂，分別報應至誠道智，无起滅故，謂空无相无願，亦无所生。是故最胜！菩萨大士至道之要，所論道者即虛空界也。所以然者，道則是空空則是道，一而不二亦无若干。」

是时最胜菩萨前白佛言：「善哉善哉！快说斯法。」尔时众会之中天、龍、鬼神、乾沓惒、阿須倫、迦留罗、栴陀罗、摩休勒、人与非人，心自念言：「如来今日为诸大会，演布道智无比之法，滿众生願隨其所趣。此最胜菩萨，何时当成最正觉无上道乎？」

佛知诸天龍神心之所念，即告四部之众：「此最胜菩萨，却後无数三百三十阿僧祇劫，当成为佛，号曰明慧至真、如来、等正觉，世界曰无量，劫名清净，其佛如来翼从弟子，九千九百九十二亿，寿百二十小劫。」

尔时众会，闻佛授莂各自发願，樂欲生彼佛世界。佛即告曰：「如汝所願，必生不疑。」

佛復告最胜曰：「今此大众多有忉利天帝与阿須倫共斗，或时诸天得胜阿須倫不如，或时阿須倫得胜诸天不如，各各共斗懷其怨結，各有恚毒不能捨离。」

「伏惟天尊，以權方便与说道智虛无之法，令诸天人及阿須倫，各各和合興慈悲心。」

尔时世尊告诸会者：「道者无形亦不可见，三毒根本永无本末，在世修道惟信为強，人之行慈善神衛护，十方诸佛皆共称歎，今世後世积德无量。此閻浮利內蜎飛蠕动有形之類，皆当归於滅尽之法，命如電焰亦如野馬鏡中之像水上浮泡，合会有离生者必死，汝等受形不免此患，虽受天寿故在三塗，当自謹慎求离此道，汝等諦聽受吾教誡。」

尔时四部之众，僉然喜慶各自興敬，欲聽如来道法之教。

尔时世尊告四部众：「汝等諦聽，善思念之。菩萨摩诃萨当念修行八解脫法門。云何为八？若善男子善女人，奉律无缺护身口意，行四等心慈悲喜护，常念親近隨善知識然熾三宝，常念志求无上佛道，所闻正法为人講说，所演道教不说小乘，勸進众生修行大道。或时菩萨講演大乘，平等无二不见受教，猶如虛空无形无像，佛所建立不可思議，包容萬行无法不周，或说空无虛空寂然之行，或说五分法身。譬如有人得隨意摩尼珠，在大众中欲使珠之威德青黃白黑，亦使众人同其色像。菩萨摩诃萨亦復如是，隨众人心意所思念，輒演道智无窮之法，各令欢喜志崇佛道，尽导將示智慧法門，益於众生而发大道。如是菩萨发弘誓心，濟度众生亦不见度，猶如虛空往来无礙。菩萨发意度人如是，亦不见众生有得度者。」

佛告最胜：「汝般泥洹供養舍利，当经十二中劫，一切众生皆悉奉事，无因缘者为造因缘，无救护者为設救护，无覆盖者为作覆盖。尔时人民之類，皆当供養华香伎樂稽首自归，一一舍利皆放光明，神德變化见者欢喜，皆由弘誓发願所致。如佛威神殊特之變，巍巍堂堂靡不照曜，布现无量智慧光明，缘是興发无上道意。其中众生发意錯者，或成缘觉声闻之法，或生天上逮得人身，舍利分布八方上下，天、龍、鬼神、乾沓惒、阿須倫、迦留罗、旃陀罗、摩休勒、人与非人，蚑行喘息有形之類，皆当供養五樂自娛。」

佛復告最胜：「汝作佛时，地黃金色七宝具足，金銀珍宝車𤦲馬瑙珊瑚虎珀水精琉璃。或有众生欲得供養全身舍利，輒如其願皆悉从意，数千萬亿全身舍利布现於世，经法流布十七中劫。」

尔时座上有菩萨名曰无量觉慧，心自念言：「最胜大士遺身舍利，分布在世興发道心，度人多少为有幾許？」

佛知其意心中所念，便告之曰：「止止贤士，勿宣斯言，莫以己身限礙之智，度量如来无礙之慧三昧定意。光明舍利接度众生，非心所度非意所察，如来神德道智自在。又诸佛所化權现變異，非是辟支声闻所逮。菩萨摩诃萨得寂定三昧，都无近遠想著定念，普遊十方郡國縣邑天宮龍宮，诸尊神宮丘聚人中曠野天上，五道所趣，各各示现全身舍利，一一舍利放光明者，解说六度无比之法，空无相願大慈大悲，四恩明慧分別虛寂，暢達定意供養舍利，平等无二，施心牢固无增无減。是謂菩萨摩诃萨入寂意定心三昧，便能分別內外六情。何以故名为六情？所謂六情者，若眼见色不興色想，解色外物而興眼識，便起七十四尘勞之患。何謂七十四？欲識十五，色識十五，有想无想識十五，生阴十五，中阴十四。」

佛告菩萨摩诃萨：「於眼識中興此尘勞便起眼識。復次菩萨摩诃萨，設族姓子族姓女，若耳闻声不興耳患，解声外物而興耳識，便起七十四尘勞之患：欲耳識十五，色耳識十，有想无想耳識十，中阴及受形阴三十九。」

佛告菩萨摩诃萨：「於耳識中興此尘勞便起耳識。復次菩萨摩诃萨，若鼻嗅香不興鼻識，解鼻外物而興鼻識，便起七十四尘勞之患：欲界鼻識十五，色界十五，有想无想四空定四十四。」

佛復告菩萨摩诃萨：「設族姓子族姓女，舌識知味而興舌患，於中分別悉了无主，欲中識中，便能興起七十四尘勞之患。何謂七十四？欲十五，色十五，有想无想及至中阴四十四。菩萨摩诃萨復当思惟起滅之法，外更內樂麁細尘勞，一一分別悉无所有，便於更樂以興身識，乃興七十四尘勞之患。何謂七十四？所謂七十四者，欲十五，色十五，有想无想及至中阴四十四。菩萨摩诃萨復当思惟意法之行，法生則生法滅則滅，亦不见生亦不见滅，愚惑之人於中興起意識之想，便起七十四尘勞之患。云何七十四尘勞之患？欲十五，色十五，有想无想及中阴四十四。」

佛復告菩萨摩诃萨：「云何道智？菩萨於欲界道智十五。所謂十五者，观世有七。何謂为七？一者誹道，二者信言，三者受教，四者在諦或便退转，五者得報猶豫，六者意進身礙，七者目覩不獲。猗佛深藏有八事，何謂为八？一者佛法无像为設窠窟，二者现在不住念計常存，三者过去永滅誓言不覩，四者当来未至言无生滅，五者缘苦致患自招缘對，六者未尽言尽方便習行，七者见道捨道始从一進，八者佛法无二意在參差。是謂菩萨摩诃萨於欲界道智十五尘勞之行。

「云何色十五尘勞之行？所謂十五者，一为恩潤，二心不移，三著天樂，四忘罪福，五謂永久，六无痛痒，七在正地，八行平均，九忍不起，十道无變，十一想具，十二著色，十三自在，十四遠照，十五羯磨。是謂菩萨摩诃萨往適色天当念遠离十五尘勞之行。

「云何菩萨摩诃萨，有想无想及中阴，遠离四十四尘勞之行？於是菩萨入神通定意无形三昧，往至彼間说四十四識著之行。云何四十四？於是菩萨与識说行，一者識我无本；二者捨色无形；三者有痛受報；四者想不牢固；五者行本末斷；六者猗空无慧；七者寂然息定；八者无想如滅；九者在識不亂；十者忘意非意；十一者亦不在意；十二者識不在道；十三者亦不在俗；十四者如尔性空；十五者闻響无形；十六者念道无尽；十七者謂空无餘；十八者泥洹清净；十九者觉了趣寂；二十者癡心恩潤；二十一者遷现中阴；二十二者见中阴受形；二十三者与中阴形交往；二十四者知所从来；二十五者见彼中阴众生往来；二十六者见中阴形生者滅者；二十七者自见受形受地獄阴；二十八者有受罪形不受罪形；二十九者见受天阴有受福不受福者；三十者见受人阴有受福者不受福者；三十一者见受餓鬼中阴有高有卑者；三十二者见受畜生阴重者輕者；三十三者或从天阴還入天阴，斯由死时識不亂故；三十四者或从天阴而生人阴，斯由本識虽猛无慧；三十五者或从天阴受畜生阴，斯由識淺意興亂想；三十六者或从天身受餓鬼阴，斯由死时意貪无厭；三十七者或从天身受地獄阴，斯由神誓誹謗贤圣；三十八者或从人阴復受天阴，斯由禁戒法清净；三十九者或从人身受畜生阴，斯由行本意不專一；四十者或从人阴受餓鬼阴，独善其美不广普故；四十一者或从人阴受地獄阴，先受其福後受其禍；四十二者或从畜生阴受天人阴，斯由造福畢故不造新；四十三者或从畜生阴受餓鬼地獄阴，斯由无救八无閑罪；四十四者有阴受阴形神識不錯。是謂菩萨摩诃萨有想无想及中阴形四十四尘勞之患。」

佛復告最胜：「菩萨摩诃萨復当思惟虛空神識中阴，或从空識生識阴，或从識阴受不用处阴，或从不用处阴受无色天阴，从无色天阴受六天阴，乃至一究竟天；从一究竟天，復受色无色天阴。人受天阴，形如一仞半，尋往不中留；人受人阴，形如三肘半，極遲经七日，或六日五四三二一日；人受畜生阴，極遲三日半，或二一半日；人受餓鬼阴，極遲半食頃，或彈指之間；人受地獄阴，形如三仞半，或有出者，不经旬日死輒至彼。菩萨摩诃萨皆逐人教化为说妙道，心速悟者，不受众形中間得道。畜生受人阴，如二肘半，極遲经四日三二一日；畜生受天阴，形如三仞半，極遲一日半，或一日半日彈指之頃；畜生受餓鬼阴，形如七仞，或有出者，極遲经五日或四三二一日；畜生受地獄阴，形如一仞半，極遲半食頃或彈指之間。餓鬼受天阴，形如半仞，極遲经一日或半日、食时或彈指之間；餓鬼受人阴，形如二肘半，極遲四日半或三二一日；餓鬼受畜生阴，形如四仞半，極遲十五日四三二一日、十日九八七六五四三二一日；餓鬼受地獄阴，形如五仞半，極遲九十日，或有出者，八七六五四三二一亦復如是。

「復次菩萨摩诃萨当復如是观察，地獄众生受彼天阴，形如四仞半，極遲经五月四三二一月；若地獄阴受人中阴者，形如二肘半，極遲经三月二一月；地獄受畜生阴，形如八肘半，極遲三月半二一月亦如是；地獄受餓鬼阴，形如九仞，極遲经三日。或时天阴應受人阴，中間未至還受天阴，斯等利根经不涉苦；或时天阴應受人阴，忽然便在生畜生阴，斯等之類福尽行至；或时天阴應受畜生阴，忽然便在生人中阴，斯等之類不毀戒度；或时天阴應受餓鬼阴，忽然便在生畜生阴，斯等之類奉修顶忍；或时天阴應受地獄阴，忽然便在餓鬼阴中，斯等之類報果以熟生人道中；或有人阴受餓鬼中阴，众生忽然便在天中阴，斯等之類定意不亂故；或有應受三惡道中阴，忽然便受人天中阴，斯等之類有智通慧意广博故；或有應受一究竟中阴，忽然便在光音中阴，斯等之類心專一故；或有應受遍净中阴，忽然乃在有想无想中阴，斯等之類有智意不達故。」

佛告最胜：「菩萨摩诃萨坐道樹下，以一切智、无礙等智、執玄通智、辯才慧智、了音響智、无退转智，遍观三千大千世界，誰受形者不受形者，誰受中阴不受中阴，有幾众生在於人道，有幾众生在人中阴？菩萨復观人阴众生，受四阴形皆知多少。」

佛告最胜：「菩萨摩诃萨观天道众生在天中阴，復观天道众生趣於四道皆知多少。或时菩萨摩诃萨以六神通不退转智，观畜生受形众生，有幾众生受畜生中阴，转受四道中阴皆知多少。菩萨復观受餓鬼众生，有幾众生在餓鬼中阴，應受四道皆知多少。或时菩萨摩诃萨观受地獄众生，有幾众生受地獄中阴，趣於四道皆知多少。」

佛告最胜：「菩萨摩诃萨以无退转智，遍观五道中阴有受形不受形者；或有处在人阴忽然便在天阴形，於天阴形即取滅度，竟不受天身人身；或有处在天中阴，忽然便在人中阴形便取滅度，不受天身人身；或有处在畜生中阴，於畜生中阴忽然便在人中阴，於人中阴便取滅度，不受畜生人形；或有处在畜生中阴，於畜生中阴忽然便在天中阴，於天中阴便取滅度，不受畜生天身；或有处在餓鬼中阴，於餓鬼中阴忽然便在人中阴，於人道中阴便取滅度，不受餓鬼身人身；或有处在餓鬼中阴，於餓鬼中阴忽然便在天中阴，於天中阴便取滅度，不受餓鬼天身；或有处在地獄中阴，於地獄中阴忽然便在人中阴，於人中阴便取滅度，不受地獄人形；或有处在地獄中阴，忽然便在天中阴，於天中阴便取滅度，不受地獄天形。是謂菩萨摩诃萨以不退转智，遍观三千大千世界，有受形者不受形者，有罪有福皆悉知之。」

尔时最胜菩萨及萬八千人，十萬天人，天、龍、鬼神、犍沓惒、阿須倫、迦留罗、甄陀罗、摩休勒，即从坐起叉手長跪白佛言：「異響同音歎未曾有，善哉善哉！世尊！快说中阴无形之法，无限无量不可思議，非是罗汉辟支所度。我等願樂欲见中阴形質。唯願世尊，顧愍下劣众生，得蒙洗除永去心垢。」

尔时世尊告诸会者：「善哉善哉！快问斯义。吾今与汝现其神足，使八部之众得覩中阴形質。」尔时世尊即入无形观三昧，普见五道中阴众生，有受形者不受形者，有罪有福，皆悉知之。尔时座上众生，亦復见彼五道中阴形質，又闻如来与说道教，即於彼形诸尘垢尽得法眼净，或有发于大乘之心，或有说于志密之行，隨類教化无所染著。亦復见彼中阴形質，从一住地至于十住地，见彼有得一生補处，坐樹王下降伏无数亿百千魔，身黃金色众相具足。亦有诸天帝释梵四王，来请菩萨演说法響，普闻三千大千世界。復见異方诸佛世尊，遣化菩萨，请说名号國界遠近清净之行。或见在前歎说如来十号之法，或有興教致供養者，或以杂偈歎如来之德。此國众生在彼中阴，种种观见神足變化不可思議。復见如来出舌相光明，一一光明皆有化佛，及八部众前後圍遶，说无畏法智不退转，诸法深藏皆悉具足。或授弟子缘觉記莂，於当来世汝当成佛，号字如是。尔时萬八千人及百千天子，即於座上皆发无上正真道意。

尔时世尊，還捨神足復坐如故，告四部众：「如来神德不可究尽，又有四法不可思議。云何为四？一者如来志密不可思議，二者众生根本不可思議，三者如来道慧不可思議，四者如来音響不可思議。復次最胜！復有四事不可思議。云何为四？一者如来儀則不可思議，二者如来法座不可思議，三者如来教誡不可思議，四者金刚定意不可思議。復有四事，不可思議。云何为四？在道樹下意如虛空不可思議，亦不见是亦不见非不可思議，以小为大以大为小不可思議，言必有濟亦不见濟不可思議。復有四事，所應行法不可染著，言有吾我，亦不见生復无有滅，无造无作亦无著斷，一切众生根本清净。是謂，最胜！菩萨摩诃萨所應行法无所染著。云何最胜？世尊有邊際乎？」

對曰：「无也。世尊！」

復告最胜：「诸有正法从法界生本无邊際，为有有耶生？为无无耶无？」對曰：「世尊！不从有有不从无无。」

「云何最胜！诸无際法，不从有有不从无无，云何成等正觉乎？」

對曰：「世尊！无有成正觉者。」

佛告最胜：「如来坐道樹下，以无際之法，无起滅教，皆虛皆寂，自然无智亦不有智，以无有智誰有知乎？是故最胜！吾我之法權詐不實，亦不见道道不见道，无见无闻无慧无著；解法界亦復如是，不见起滅为作窠窟，有受教者，亦不见文字章句。如是最胜！解知诸法虛空无形，設有愚夫无智之士安处虛空者不乎？」

對曰：「非也。世尊！」

「一切诸法如尔法性，真際本无斯无所有。今言有道，大慈大悲、四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八贤圣行，空无相願，六增上法，十八不共，不由斯法而得成道。道者无形亦不可见，以无形法乃謂为道，道亦无来亦不见去。是謂最胜！乃謂为道。若使如来从法界生从法界滅，乃是生死秽濁之行，以无生滅故謂为道。」

佛告最胜：「菩萨摩诃萨入虛空观三昧，於诸境界行无染禅，以此禅法，遊至无礙亦无錯亂，非身非心无等不等，思惟空定不见刚柔，志惟澹泊无應无所，應亦不见應亦不见不應。是謂最胜！菩萨空定无限无量不可思議，非是罗汉辟支所及。譬如，最胜！焚燒山野叢林草木，火非叢林叢林非火，亦不是火亦不离火。当知菩萨結使亦然，結非是道道非是結，亦不离道解知空定，无形三昧亦復如是。诸法清净平等本无，或以正受观察法際，而致平等无染无污，心不在內亦不遊外，色无所住亦不见住，度於一切在顛倒者。設法无形是謂为道，或以五通三達妙智，周流四域欲化众生，化自有化亦不见化，是謂为道。超外五通，或离声闻缘觉定意，不见五通缘觉定意，是謂为道。復以定意正受三昧观察法本，法从何生为从何滅？亦不见生亦不有滅，乃謂为道。有为俗法无为道法，亦不见俗復不见道，乃謂为道。有漏是尘无漏清净，亦不见漏亦不有漏，十善行迹十惡法本，亦不见善復不有惡，利衰毀譽称譏苦樂，亦不见苦復不见樂，不见成道亦不在俗，不见说法贤圣默然。是謂，最胜！菩萨摩诃萨入空正受，乃謂为道。

「復次最胜！菩萨摩诃萨復当思惟虛空藏三昧，不见有餘无为住寿经劫，不见无餘无为无有變易，乃謂为道。是謂菩萨摩诃萨建立空慧善權方便。从一佛國至一佛國，供養诸佛承事诸佛世尊，教化众生净佛國土，不见色相为现色像，声香味細滑識亦復如是，不见有度至於泥洹，不见流转处在生死。若善男子善女人，諷诵執持懷抱不忘，便得现在八功德福。云何为八？观诸空法信不猶豫，得佛深藏意不怯弱，意净无垢无所染污，心如金刚不可沮壞，所行真正不著魔界，净佛國土度未度者，心广大乘不樂小智，親善知識不著外部，所求真观无我人想。是謂菩萨摩诃萨獲八功德。解知世法无我无人无寿无命，於本无法乃應正受，常以禅定至于滅度，開化众生不以为倦，是为见法乃應为道，以见诸法寂寞无形无行无处，是謂最胜！菩萨摩诃萨空非有空亦非有空，空非空者寂寞无名，名亦不有不无，是謂为道。或时菩萨遊诸法观，不[＊]猗三处不著三有，如是菩萨在人天世，发弘誓心广度群萌，不见众生有得度者，是謂菩萨摩诃萨，建立空慧永无所著。最胜当知！如来周旋入无形定意，非是二道所能曉了，唯佛明佛智慧无礙无著无染无所點污，於诸境界无所染著，設得深法不以为欢，不著世俗八无閑业，四辯无礙，不滅不燃非不有燃，不起不生非不有生，过去永滅非有过去，现在不住亦不有住，当来未起不见生者，是謂菩萨摩诃萨，无著无礙不著三处不染三有。」

尔时座上九萬众生，十一那術天人，及诸天龍鬼神即从座起，偏露右臂長跪叉手白佛言：「我等鄙賤得廁净法，乃能宣暢无形之法无幖幟法。唯願世尊！使將来世生人天中阴佛土境界，即於彼处受无为證，同日同时共一國土。」

尔时世尊哂然而笑，口出五色光，遍照三千大千世界，繞身三匝還从口入。阿难長跪叉手白佛言：「自惟侍佛三十有餘，未曾见光有踰此者。唯願世尊，当为敷演，为將来会者永无尘翳。」

尔时世尊告阿难曰：「汝今见此九萬众生，十一那術天人，於此命終皆当往生微尘空界中阴，已生中阴各各以次成佛，皆同一号，号无色如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、世尊，純以菩萨以为翼从，於彼中阴住寿一劫，般泥洹後遺法一劫，以次成佛中間不绝。」

尔时世尊说此法时，遍净菩萨及无数众生，悔受人形及彼天身，在坐号泣不能自胜。佛知而问曰：「善男子！何为悲泣未曾所见？」

遍净白言：「我等亦欲樂生彼土，不在廁豫，故悲泣耳。」

佛告遍净：「止止！勿说斯言。汝昔发願弘誓心異，何为中欲生於異國？贤劫名滅，汝当次繼，号为遍净如来、至真、等正觉，十号具足。」

身口意品第二十五

尔时最胜菩萨前白佛言：「一切诸法皆如幻化，云何幻化法中教化众生净佛國土？云何净除三想我人寿命？云何从一佛國至一佛國，承事供養诸佛世尊？」

佛告最胜：「善哉善哉！乃能於如来前作師子吼。諦聽諦聽，善思念之，吾当与汝敷演其义。最胜当知！菩萨摩诃萨常念修身口意行法，观了诸法如幻如化，去来现在悉无[＊]猗著。」

尔时座上有菩萨名曰欢樂，前白佛言：「世尊！诸有众生樂深法本兼復供養，净身口意诸根純熟，是謂菩萨慧。」

增上菩萨曰：「解知诸法无离无染，於无染法净身口意，是謂菩萨慧。」

等慈菩萨曰：「诸有行慈普愍一切，解知文字尽无所著，不见身口之所行法，於中便得清净法者，是謂菩萨慧。」

濡首童真曰：「一切诸法本说不见说，不见法想，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

炎光菩萨曰：「佛法无二亦不见二，息诸結使尽无起滅，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

蓮华結菩萨曰：「遍能遊至十方世界，见净世界不起净想，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

光明菩萨曰：「一切诸法归无所归，於身口意亦无起滅，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

法净菩萨曰：「一切诸法悉归於空，於正受定攝意不亂，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

蓮华行菩萨曰：「於本无法无尽之行，於无尽法净身口意，是謂菩萨慧。」

正等菩萨曰：「知苦知樂亦无苦樂，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

除怒藏菩萨曰：「一切诸法解无起怒，於无起怒法净身口意，是謂菩萨慧。」

師子童真菩萨曰：「於三法本无恚婬癡，亦不见色有起有滅，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

施宝菩萨曰：「我人寿命有起有滅，解了诸法悉无起滅，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

勇慧菩萨曰：「總持法門不见归趣，於无归趣法，是謂菩萨慧。」

贤护菩萨曰：「名号虛詐不可护持，愚戇凡夫謂为真實，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

月光菩萨曰：「如如如尔性本際净修梵行，不见如如如尔性，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

善来菩萨曰：「以戒德香，普熏三千大千世界，香如風等，亦不见香亦不见風，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

不思議菩萨曰：「无为不离有为，有为不离无为，解知有为无为悉无所有，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

潔净菩萨曰：「诸生净居天，不见天福清净之行，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

至誠菩萨曰：「不见至誠当犯四法，不见欺詐当受後報，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

善观菩萨曰：「一切色想觉无色想，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

宝瓔菩萨曰：「处在生死，观见众生有苦有樂，復自观身苦樂如彼，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

无毀根菩萨曰：「於诸結使知本清净，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

常笑菩萨曰：「於诸根法不见吾我，亦復不见造吾我者，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

常悲菩萨曰：「行四等心，慈悲喜护遍滿佛國，不见四等有救众生，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

梵意菩萨曰：「邪见众生安处正见，於正见中不见邪正，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

布演菩萨曰：「弘誓心固不为小道所屈，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

勇士菩萨曰：「拔婬众生不染三有，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

心胜菩萨曰：「建立慧忍恒修精進，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

雷音菩萨曰：「於诸善本，观其法界不增不減，不见诸法有窠窟者，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

无厭患菩萨曰：「以恒沙劫以为一日，十五日为半月，三十日为一月，十二月为一歲，於中经歷亿百千劫，乃一佛出照曜世間，復以方便供養恒沙如来，净修梵行後方受決，修菩萨道未曾厭患生死之苦，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

住寿菩萨曰：「恒以神足化六十二见，於六十二见净身口意，是謂菩萨慧。」

尽意菩萨曰：「观诸法本空无所有，生者自生滅者自滅，法法相生法法相滅，生不知生滅不知滅，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

心广菩萨曰：「心所思念出息入息，一一分別不失次第，亦不见出亦不见入，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

善胜菩萨曰：「分別三世，为从何起为从何滅，亦不见起亦不见滅，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

持禁菩萨曰：「不见持戒及以毀戒，不见毀戒当入地獄，不见持戒受天福報，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

无畏菩萨曰：「修四神足，於四意止不懷怯弱，心本无本不见心本，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

无量悲菩萨曰：「诸有发心慈愍一切，遊至他方无量佛界，要度众生不以为倦，亦不见度亦不见不度者，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

宝施菩萨曰：「興隆四恩親近三宝，惠施仁愛利人等利，不见受報四恩之德，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

毀根菩萨曰：「一切众生視如赤子，欲自护身当护他人，安隱众生至无为岸，不见滅度至彼岸者，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

寂志菩萨曰：「佛不思議受報难量，诸根寂定信无貪嫉，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

护身菩萨曰：「成其佛道身獲相好，及泥曰後舍利分布，四维八方上下充滿，天龍鬼神无不宗奉，亦不见舍利有教化者，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

香首菩萨曰：「一一毛孔出无量香，一一香者出无量教，濟度众生无有窮極，神足威神巍巍无量，皆使众生发无量道意，其中錯誤众生不應正真道者，或成缘觉声闻之道，或生天上還復人身，心不懷恨，大道可貴，亦不俠恥度於小者，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

弘誓菩萨曰：「於染无所染，於世八法不興想著，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

愍救菩萨曰：「道者为二无道为一，亦不见一亦不见二，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

无上菩萨曰：「有佛有法不成觉道，无佛无法乃成觉道，亦不见成亦不见不成，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

奉德菩萨曰：「诸有众生自立名号，是男是女我人寿命，解知本性悉无男女，亦復不见从彼生此从此生彼，当知權詐合数之法非真非實，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

目见菩萨曰：「诸有色像解无色像，彼色我識內外无形，解色性空悉无起滅，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

妙錦菩萨曰：「吾我寿命本自无主，如人外声耳識耳闻，挍計声者本无形質，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

常住菩萨曰：「若於七法一一分別，不關三处不求五果，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

玄通菩萨曰：「寂不寂为垢，戒不戒为垢，忍不忍为垢，亦不见忍亦不见不忍，解知忍辱无寂不寂，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

香熏菩萨曰：「不见阴盖睡調之病，慳貪諛諂憒亂犯戒，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

尔时最胜菩萨即从座起，長跪叉手前白佛言：「善哉善哉！世尊！我亦願樂说净身口意菩萨之慧。普现一切无去来今，如尔清净住无所住，诸法幻化不可捉持，譬如日光月现水中，诸佛世尊亦復如是，亦无生滅不取泥洹，於中净身口意，是謂菩萨慧。」

佛告最胜：「云何族姓子！汝观何义，於如来前而说此义住无所住乎？」

答曰：「如来所住，如如所住如众生住。」

「云何如来所住如如所住如众生住乎？」

答曰：「如众生住，如有为住，如无所住。」

「云何如众生住，如有为住，如无所住乎？」

答曰：「如来所住住无所住。」

「云何从第一空义住乎？」

答曰：「非也。世尊！」

「云何族姓子，如来所住如凡夫住乎？」

對曰：「非也。世尊曰非如来住非凡夫住。」

「云何从中成正觉耶？」

答曰：「不从如来及凡夫法成正觉也。」

「云何族姓子，如如至真於凡夫地有何差別？」

對曰：「世尊欲使虛空有差別乎？」

佛告最胜：「一切诸法皆空皆寂无有差別。」

最胜白佛：「以其诸法不可护持，相无有相，如如所住如无所住。」

尔时最胜菩萨问濡首童真言：「住云何为住乎？言无住云何无住耶？」

濡首答曰：「所謂住者，如如所住住无所住。」又曰：「解四梵堂住无所住，故謂为住住无所住。」

最胜问曰：「吾所问住，非四梵堂亦非一類，或在閑靜或在聚落，或在塚間或在樹下，可謂此为住乎？」

濡首答曰：「吾所謂四梵堂住，心为止止，撿惡不起，故謂为住。」

最胜问曰：「云何心为止止？」

濡首答曰：「慧义为本故曰止止。」

最胜復问：「慧者无本亦无究竟，可从知见成止止乎？」

濡首答曰：「如是如是，如汝所言，先自观我然後净慧。」

最胜復问：「云何，濡首！先自观我耶？」濡首報曰：「诸无我法至竟如如，我自无我无起无不起，是謂我自观我也。」

最胜復问：「正使，濡首！为从义得不从义得，自观我者为观佛像，若使有我則有佛耶？我自无我云何有佛？亦不见言言亦无我，云何观佛像乎？」

濡首答曰：「诸言观我我即无我，是謂观我。所以者何？夫观我者則观诸法，观诸法者則观佛也，佛者无形亦不可见。」

最胜问曰：「頗有方便诸不成就可使至正见耶？」

濡首答曰：「有此方便，诸不成就有为境者安处正见。」

又问：「云何，濡首！正尔便是正见耶？」

濡首答曰：「不以尽證，亦不果報，亦不取果報，故謂正见。」

又问：「云何为见？」

答曰：「不以慧眼见诸法，非不慧眼见诸法，不有为见不无为见诸法。何以故？夫慧眼者，亦见有为境亦见无为境，无有有为眼见有为境无为境。」

又问：「云何，濡首！頗有方便从其等见成比丘果證耶？」

濡首答曰：「亦不从等见成其果證，亦不离等见成其果證，最胜当知，皆由希望五垢所成，解此义者乃成果證。」

最胜復问：「云何希望五垢所成？」

濡首答曰：「垢为心本，心是道根，道者无形不可见，故成果證。」

最胜又问：「道者无形不可见，云何成果證？」

濡首答曰：「吾所證道由其果證，成果證者即非道耶？凡夫愚人謂果證为道乎？莫作斯观。何以故？道非果證果證非道，亦不离道亦不离果證。」

最胜又问：「道以果證无差別耶？」

濡首答曰：「道者无为而不可见，果證有为亦不可见，是謂差別。」

又问濡首：「如仁所言，从有際至无際耶？」

濡首答曰：「诸法未生亦不见生，非不有生生亦无生，亦不见已生非不有已生。夫已生者亦无已生，诸法无当生非不有当生，解知当生悉无所有，是謂从有際至无際。」

最胜又问：「不从有生至无際乎？」

濡首答曰：「从有生得至无際。」

又问：「从无生得至无際乎？」

答曰：「如是，从无生得至无際。」

「云何，濡首！从有生得至无際，从无生得至无際，有何差別？」

濡首答曰：「生亦无生，无生亦无生，是謂差別。」

最胜又问：「生既有形，无生无名，云何差別？」

尔时濡首報最胜曰：「吾与汝引喻，有目之士以喻自解。云何，最胜！虛空有形乎？」

對曰：「无也。」

又问：「空有正见耶？」

對曰：「无也。」

又问：「何謂为空？」

對曰：「空空也。」

濡首復问：「云何空空？」

最胜報曰：「诸法空空。」

又问：「云何诸法空空？」

最胜答曰：「诸法无言无说空如空。」

濡首问曰：「诸法无言无说，云何空如空？」

尔时最胜寂默不對。

是时世尊告最胜曰：「善哉善哉，族姓子，真解无无泥洹之道，道者无形亦不可见，无言无教亦无受者。」

说此无形法时，一切众生歎未曾有，九千比丘有漏心解脫，二萬七千天子诸尘垢尽得法眼净，復有千二百天与世人发於无上正真道意，五千菩萨即於座上得不起法忍。

尔时座上有无畏魔王，自將其众前白佛言：「我等愚惑永在盲冥，今日始闻无形教法。若有善男子善女人，執持諷诵此经典者，常当擁护至竟成佛不使留难。」於是呪曰：

「那罗伽罗阿毘呵呵

「持是擁护善男子善女人，諷诵经典戢在心懷者。」

尔时梵王復从座起，即將營从前白佛言：「我当擁护善男子善女人，執持諷诵此经典者，若百由延千由延內，不使外邪得善男子善女人。」便即於佛前而说呪曰：

「伊摩鼻周那毘伽奢黎罗

「当擁护是善男子善女人，至竟成佛不使留难。」

是时释提桓因。復將翼从前白佛言：「若有善男子善女人，執持諷诵此经典者，我等当擁护至竟成佛不使留难。」於是呪曰：

「留遮耶摩那那僧求时那寫

「持是擁护善男子善女人，至竟成佛不使留难。」

是时東方天王提鞮赖吒將其翼从，即从座起前白佛言：「我等当擁护是善男子善女人，諷诵读说此经典者，常当擁护至竟成佛。」於是呪曰：

「諦那賜那諦那賜

「持是擁护善男子善女人，至竟成佛不使留难。」

是时南方天王毘樓勒伽，即將翼从前白佛言：「若有善男子善女人，執持諷诵此经典者，至竟成佛不使留难。」於是呪曰：

「摩诃賜陀那賜

「持是擁护善男子善女人，至竟成佛不使留难。」

西方天王毘樓波叉，將其翼从前白佛言：「若有善男子善女人，執持諷诵此经典者，我当擁护至竟成佛不使留难。」於是呪曰：

「伊昵彌昵奢彌

「持是擁护是善男子善女人，至竟成佛不使留难。」

是时北方天王拘毘罗，將其翼从前白佛言：「若有善男子善女人，執持諷诵此经典者，我当擁护至竟成佛不使留难。」於是呪曰：「陀譬陀罗譬

「持是擁护是善男子善女人，至竟成佛不使留难。」

是时无畏魔王、梵天王、释提桓因及四天王，各说神呪已，遶佛三匝頭面礼足，各還復坐。