鼻奈耶序

鼻奈耶

No. 1464

鼻奈耶序

释道安述

阿难出经，面承圣旨，五百應真更互定察，分为十二部，於四十九年之誨无片言遺矣。又抄十二部为四阿含、阿毘曇、鼻奈耶，則三藏备也。天竺學士罔弗遵焉，諷之詠之未墜於地也。其大高座沙門則兼該三藏，中下高座則通一通二而已耳。经流秦地，有自来矣。隨天竺沙門所持来经，遇而便出，於十二部，毘曰罗部最多。以斯邦人庄老教行，与方等经兼忘相似，故因風易行也。道安常恨三藏不具，以为闕然。歲在壬午，鳩摩罗佛提齎《阿毘曇抄》、《四阿含抄》来至長安。渴仰情久，即於其夏出《阿毘曇抄》四卷，其冬出《四阿含抄》四卷。又其伴罽賓鼻奈，厥名耶捨，諷鼻奈经甚利，即令出之。佛提梵書，佛念为译，曇景筆受，自正月十二日出，至三月二十五日乃了，凡为四卷。与往年曇摩寺出戒曲相似，如合符焉。於二百六十事疑礙之滯，都謏然焉。上闻異要，煥乎可观焉。二年之中於此秦邦三藏具焉。然世尊制戒必有所因，六群比丘生於貴族，攀龍附鳳，虽貪出家而豪心不尽，鄙悖之行以成斯戒。二人得道、二人生天、二人墮龍。一入无擇明恃貴不節，自貽伊戚。向使中門家子遇佛出學，虽不能一坐成道，何由如此之困乎？然此经是佛未制戒时，其人所犯秽陋行多；既制之後，改之可貴。天竺持律不都通視，唯诸十二法人堅明之士，乃開緘縢而共相授。耶捨见囑见誨諄諄，人可使由之不可使知之，其言切至乃自是也。而今而後，秦土有此一部律矣。唯願同我之人，尤慎所授焉。未滿五歲、非持律人，幸勿与之也。

鼻奈耶卷第一(鼻秦言去，奈耶秦言真也，去若干非而就真，故言真也，降伏此心、息此心、忍不起，故曰真也。降伏戒也，息定也，忍智也)

三戒：无上戒戒、无上意戒、无上智戒。彼云何无上戒戒？於此比丘比丘持戒，以戒解脫自严飾，習行成见，纖芥事即恐懼，應戒中戒，此謂无上戒戒。云何无上意戒？於此比丘除婬，乃至四禅思惟正受，此謂无上意戒。云何无上智戒？於此比丘知此苦諦、知此苦習諦、知此苦尽諦、知此苦道諦，此謂无上智戒。以此三戒得立順真，恒沙等过去当来今现在佛，佛藏佛宝佛祕要，以訓三乘声闻各佛三耶三佛。

佛世尊在鞞貰罗城(秦言广博)獼猴江邊石臺園观，去鞞貰罗不遠，名迦兰陀鈐波。迦兰陀子名須達多於彼止，富財无際限，田业盈豐舍宅成就，象馬駝牛驢、錢穀珍宝、金銀真珠琉璃貝玉虎魄碼瑙硨𤦲珊瑚，即捨趣如来聽受法奧，得信樂意。以此信樂意得正受，剃除须发捨家为道，共无限比丘到拘萨罗城竹園結歲坐。当尔时穀貴飢餓，穀霜雹所殺，虽少遺脫为蝗虫所食，乞求甚难得。於是須達迦兰陀子作是念：「今穀貴飢餓，穀霜雹所殺，虽少遺脫为蝗虫所食，乞求甚难。诸贤聽我所言！我有鞞貰罗國知識家親里家，富貴无限，錢財田业无量、珍宝杂物豐盈。我等可共到彼福度親里，诸比丘亦可得安身，及时可向鞞貰罗國。到彼已，比丘当供食飯漿湯藥衣被。」於是須達多迦兰陀子於拘萨罗城結坐。結坐已竟，三月補納衣裳，一日竟衣已辦，即著衣持鉢向鞞貰罗。將诸众前行，漸漸到鞞貰罗，趣鞞貰罗獼猴江邊石臺。所作诸飯食，飯诸比丘，自手斟酌。尔时須達多迦兰陀子，到时著衣持鉢趣鞞貰罗國親里家乞食，乞食已即速出去。于时門外迦兰陀家婢女子见須達多迦兰陀子入親里家，何以速出還？见迦兰陀婦，跽白此意：「向者貴族須達多迦兰陀子入親里家還出甚速。將无疾病意愁耶？为不樂梵行犯戒捨道就俗法乎？」須達多母闻此語已，欢喜无量不能自胜。即往須達多所，告須達多：「身体輕健不？意无餘想婆？意有犯梵行耶？为欲犯戒捨道就俗法乎？若有此心速来。須達多！捨戒習俗，不妨布施作诸功德。何以故？於佛众中持戒甚难、學道亦难。」闻此已，即報母言：「我无疾患，亦无他想，无犯梵行，意不犯戒捨道就俗法。」母復答曰：「須達多！汝当知此意。汝前婦端正无双，若不欲捨道就俗者，可住續种繼後，吾种姓熾盛。一旦无繼者，錢財珍宝尽为拘萨罗王所奪。」須達多答曰：「若聽我为道者，此事可隨。」尔时須達多母語須達多婦言：「我今勅汝，若月期三日後，著初嫁衣服好自严飾来白我。」須達多婦即隨其教，月期三日後，著夫前所敬服，往須達多母所。即如事白：「月期三日，今正是时。」於是須達多母將此婦到須達多所，語須達多言：「当知此婦端正无双，可續种繼後，莫使吾种姓繼斷，錢財珍宝为拘萨罗王所奪。」留婦已即避出去。尔时須達多前抱此婦將屏处作不净行，須臾間乃至三，当尔时帝释降神处其胎。尔时須達多婦八月外九月裏生男兒，面首端正无双。前所言續种，母即名之为續种。

尔时須達多作此惡行已慚愧，为人所辱。尔时須達多与比丘同學等体者結坐，結坐已今方竟，故来问訊：「汝忍意，常不壞婆，气力輕健不？結坐中供養充足不？出乞食婆，无疾患婆意，无若干想乎？」須達多答言：「诸贤当知，有忍意，結坐尽充足，亦不出乞食，亦无疾患。唯意有他想。」诸比丘答：「若卿有忍意，結坐竟尽充足，復无疾患。何故有他想？」須達多前所犯，尽具向诸比丘说。即时彼诸比丘極好共責須達多：「世尊以无数方便说婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛。世尊说婬惡露如此，向婬犯貞念婬、婬意熾盛。」如是诸比丘極好責数已，即往世尊所，頭面著地在一面坐，以此所犯具白世尊。佛知即告須達多：「汝審犯此事耶？」答：「審犯。世尊！」世尊言：「我以若干方便为癡人说婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛，说婬之惡露如是。」佛以若干方便，为沙門結戒：「观比丘十德当与戒。何等十众德？持众德養众德行道(一)；不信戒者教令入信(二)；常自慚愧省己短(三)；犯邪者教令入正(四)；正者欲令重正(五)；现身學道滅結欲使後身无結(六)；後身欲使結滅不起(七)；習诸净行(八)；得梵行欲不失(九)；欲使梵行久住(十)。沙門当共知。」尔时世尊因此事因此义，集诸和合僧，結此戒：「若比丘比丘犯戒，不捨戒、戒羸，不自悔，无净行犯婬法者，此比丘波罗移菩提阿萨婆肆(阿萨婆四者，不受僧不客也)。」

佛世尊在舍衛國祇樹給孤独園。当尔时有異比丘，拘萨罗國去城不遠有園观，於中夏坐。去園不遠，有雌獼猴於彼止住。雌獼猴数数到比丘所，此比丘数数与彼獼猴食，如是獼猴不畏难彼比丘，比丘与獼猴为不净行。彼大比丘众中有同學共檀者，拘萨罗國結坐。結坐已補納衣，一日所成衣著衣執鉢到此比丘所，語比丘言：「夏坐来不有患苦不？出乞食婆意无若干想婆？」比丘答：「诸贤！有忍意，於夏坐中无所患苦，亦无亂想。」彼獼猴从外来，逕趣此比丘，在前踞熟視比丘，踞視比丘已回面復看餘比丘，看餘比丘回面看是比丘，於是比丘前回身背比丘。此比丘羞诸比丘不从獼猴，亦不眄視。獼猴见比丘不眄視，便起惡意，回身攫掣比丘頭面傷壞便去。诸大比丘語此比丘言：「向者獼猴来到此間前舉目視卿，復視我等，便回身背卿。见卿不語不眄視，便起恚意，攫掣卿頭面破便去。」诸大比丘好切責数。得诸比丘責数已，即便自首。诸比丘語：「云何比丘，世尊竟不说无数方便说婬惡露耶？向婬念婬、婬意熾盛。世尊尽说婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛。卿云何不观此婬行而为此惡行？」如是诸大比丘責数此比丘已，即往詣佛所，頭面著地礼佛足在一面坐。彼比丘众如前所见尽白佛。佛知告此比丘：「審實尔不？」比丘慚愧，面顏失色如被尘坌，右膝著地偏袒右肩，長跪叉十指白佛世尊：「審實。世尊！」尔时世尊語此比丘：「云何比丘，我豈不为癡人无数方便说婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛。我尽说婬之惡露如是。」佛世尊无数方便说婬，因此事因此义，集和合僧观有十德，乃至梵行久住，世尊为诸比丘結此戒：「若比丘比丘犯戒，婬意起不還捨戒、戒羸不自悔，为不净行，下及畜生有形之屬，犯者不受棄捐。」

彼云何为戒？戒名者，若比丘持二百五十戒无上戒戒，是謂戒戒。云何不還戒？不還戒名愚癡亂意痛恼。捨戒者为不還戒，瘂聾相向。還戒者为不還戒，音声不相關者。還戒不为還戒，若独還戒者不为還戒。佛塔前沙門塔前還戒，不为還戒。若离佛、和上和上友、阿阇梨阿阇梨友，离尽不依附，我不佛法中住。向诸比丘言：「我今已往不为道。」诸比丘語：「汝不为道耶？」答：「不为道。」此为還戒。婬女色三处成棄捐：近常產道是一棄捐法，近穀道是二棄捐法，若近口是三棄捐法。近男兒有二棄捐：近穀道、近口，是二棄捐。不成男亦二事：有男有女。二形者，有三与女同。近畜生有二，除口与女同。畜生雄者一棄捐，畜生捐者亦尔。畜生中有雄雌形者，二棄捐。雞鶚如上二。非人女三处与女人同。此不净行婆罗移。

佛世尊在罗閱祇鷲山，与大比丘众俱千二百五十弟子。彼时比丘收拾薪草持用作庵舍。彼诸比丘入罗閱祇城乞食，後罗閱祇城中男女大小出城，壞诸庵舍持去供用。诸比丘乞食後，還见诸庵舍为人所壞，诸比丘復更取薪草作庵舍住。诸比丘復入罗閱祇乞食，罗閱祇城中男女大小復壞庵舍持去。如是至三。诸比丘见此已作是念：「罗閱祇城中男女大小数出壞庵舍。」彼众中有比丘名檀貳迦，瓦窯家子，便起此意：「我等取此薪草持用作舍，吾等入城乞食，後城中男女出壞吾等庵舍。我於城中有木工師，是我親里，我当往从乞材木持用作舍。」檀貳迦比丘到时著衣持鉢入罗閱祇城，向木工師舍，語木工師：「卿知不？王阿阇貰兜賜我材木。卿当与我木工。」答曰：「若王賜贤，木隨意取。」彼檀貳迦比丘自取材木，官之要好材尽取斫截，聚著一处。守罗閱祇城人按行罗閱祇城，到大聚材木所，见官所禁材木段段聚在一处。见已尋向木工所，即问：「木工！何誰取官材段段截聚著一处？」木工尋答：「達貳迦比丘来勅我，官賜吾材，卿当与我。此比丘取材木段段截聚著一处。」尔时守城人即遙瞋阿阇貰王，即往阿阇貰王所，白王言：「大有惡材木不用，乃取好材与比丘为？」王答：「吾无此教。」尔时王阿阇貰勅使人召木工，即奉王教走召木工：「王阿阇貰有教召卿。」木工即时隨信到王所，中路值達貳迦比丘。木工见達貳迦比丘已，即前礼言：「坐尊人故，將我到王所。」比丘答言：「並且在前，吾尋後到。」尔时木工即到王所。王见木工即问：「卿非人，何以自由官好材木取与比丘？」木工尋對：「大王当知，達貳迦比丘来到材所，作是語言：『官賜我材，卿当与我。』即對比丘：『王審賜卿，便隨意取。』」王问木工言語未竟，達貳迦比丘来到王所。王遙见比丘来，便勅傍人將此木工權著下房，前此比丘。闻王教令，將木工去，前比丘。王问比丘：「今至誠时，官好材木輒取，段段截聚著一处？」比丘答王：「王賜我材。」「我省无此教。」比丘答王：「王不憶初作王时那，尔时持薪草水三事布施沙門波罗門乎？」王见比丘作此詭言，王答：「比丘！我所施者乃及无主，不及有主去。比丘往受王法。」尔时阿阇貰王瞋恚熾盛，憶世尊功德，須臾頃默然不語，勅比丘：「去還所止，莫復更为。」尔时阿阇貰王傍臣百官皆放声大言：「怪！此比丘於死得脫」。尔时達貳迦比丘還詣大众所，語大众言：「诸贤当知，向者大王欲取我殺，尋復放我。」诸比丘问：「有何事故？」此達貳迦比丘具向众说。其中有頭陀乞食比丘，闻此語各懷羞恥，往詣世尊，白如此比丘所说。尔时世尊顧謂阿难：「速去阿难！入罗閱城住四徼道頭，告作此語：『若比丘盜五錢以上、盜直五錢衣。若盜此者，阿阇貰兜有何刑罰？』」尔时阿难受世尊教，頭面礼足遶三匝，共二比丘入罗閱祇城。到四徼道頭，告中行人：「若比丘盜五錢、直五錢衣。有盜此者，阿阇貰王有何刑罰？」尔时罗閱祇城四徼道人即報之言：「若比丘盜五錢、直五錢衣，王阿阇貰有教非沙門。」尔时阿难尋出罗閱祇還詣佛所，即白佛言：「罗閱祇城中问诸行人，若比丘盜五錢、直五錢衣，王阿阇貰有教非沙門。」尔时世尊因此事，和合僧聚，观有十德，世尊为沙門結戒，乃至梵行久住。「沙門当知此事，若比丘於村落城郭有盜意，不与取，以此形像不与取事，若王、若王大臣，捉比丘，打、縛、驅著界外，或作是語：『咄比丘！汝非，賊。汝非，小兒。汝不，癡。』作此形像不与取，波罗夷。不受多舍比丘住。」

拘萨罗处，彼处近關。商人来到，語比丘：「与上人少物，令我得过關，此物与上人半。」彼比丘受此物已而反悔：「我不犯棄捐不受？」彼比丘以此事白世尊。世尊告彼比丘：「若比丘度關过物者，至五錢直五錢物，取賈客顧已，为成棄捐不受。除賊、飢餓、嶮道。」时彼村籬柵及塹牆壁，圍彼牧象馬駝牛驢，以繩連繫。若比丘，畜生中盜解其繩而度籬柵，波罗夷；度塹棄捐，度垣牆成棄捐不受；若出牆外，为成棄捐不受。若外空澤中驅来入牆，为成棄捐不受；入塹，为成棄捐不受；入柵內，为成棄捐不受。若家家转当得水分，若比丘以盜意決水放，下至五錢，为成棄捐不受。若手若脚、若木若鍬盜決，为成棄捐不受。彼比丘在水浴，浴未竟決溝放。彼居士瞋恚言：「此比丘詐浴而決溝放。」彼比丘各懷疑：「我等不成棄捐不受耶？」彼比丘以此事而白世尊。世尊告曰：「若以盜心決者，下直五錢而決，为成棄捐不受。及池水或有主或无主，中有鳥，以鳥故施罗網。若比丘以盜意，若網內若網外而盜鳥，下直五錢，为成棄捐不受(網內，網有主也。網外，池有主也。二事互有主也)。鳥或有主或无主，若比丘以盜心取鳥，为成棄捐不受。若居士以身瓔珞曝著日中在屋上，若鳥有主无主，彼鳥若撥珠瓔及诸瓔珞持去。若比丘奪之，若以盜意奪有主鳥，下直五錢，为成棄捐不受。」若比丘以新染衣屋上曝，若風吹墮地。若比丘持入舍而反悔：「我不成棄捐不受盜婆？」彼比丘白世尊。世尊告曰：「若以盜意，为成棄捐不受。若不以盜意，不成棄捐不受。」如是衣，若中閣墮下地、若下地至中閣、中閣至上閣，若以盜意，为成棄捐不受。如是及种种物，及麻米豆錢、大麥小麥、黑豆芥子为首，若以盜意取，直五錢，为成棄捐不受。彼園菓樹，胡桃㮈子椑桃梨为首，若比丘取食，便懷疑意：「我不侵众僧及不与取，不成棄捐不受婆？」彼以事白世尊。世尊告曰：「不成棄捐不受。若非僧結界裏，其有沙彌取果，无苦也。」師子竹園外殺鹿食肉飲血而眠，餘殘。若比丘取食，若師子觉已求而不得，遍求鳴吼。佛知已问阿难言：「何故師子繞園鳴吼？」阿难以事具说。佛告：「若比丘師子所食殘，下直五錢而食，为成棄捐不受。」虎亦如是。及羆熊獼猴至豹畜生食肉，及兩足鷲鵄鵠鷹鷂为首，所食肉奪者。世尊告：「若鳥以取食而奪，为成棄捐不受。若驚走来，欲护令不取，不成棄捐不受。」若比丘，親里屠兒不与肉而取，便懷疑：「我不犯棄捐不受婆？」彼白世尊。世尊告：「若以盜意取者，为成棄捐不受。若以親里取，不成棄捐不受。」(王舍國竟)

佛在舍衛國与大比丘俱，从拘萨罗来至舍衛國萨罗槃園間遇賊。彼賊，或以王力或以村力捕得，奪彼賊衣鉢還比丘。彼比丘各懷疑意：「我不成棄捐不受婆？」以事白世尊。世尊告：「若比丘，在賊許，以力奪衣，为成棄捐不受。若王力村力奪与者，不成棄捐不受(以不口告故。若言而奪不受)。」一比丘从拘萨罗来，道中为賊所剝。彼比丘以親里力而還奪賊衣鉢。奪已，比丘便懷疑意：「我不成棄捐不受婆？」彼比丘以事白佛。佛告：「賊已得，不可以力奪。若以力奪、教他奪，为成棄捐不受。若比丘与直贖，得取。」於是尊者优波离白世尊：「若比丘众僧財不与取，是誰物不与取？」世尊告：「若財以入面門，今当食，負去者，为成棄捐不受。如是財物当分是，取，为成棄捐不受。」尊者优波离：「若众僧物、众僧所須，彼比丘不与取，是誰棄捐不受？」世尊告：「众僧物难賞，若檀越与財物，彼功德斷，是故棄捐不受。」优波离復白世尊：「佛塔寺綵幡盖，若比丘不与取，是誰棄捐不受？」世尊告：「若佛塔寺物，取者，为成棄捐不受。声闻塔亦尔。謂檀越施与塔寺，斷彼施主福，为成棄捐不受。盜塔寺物入地獄。」

佛世尊住那竭國揵抵越園(園主名也)。有优婆塞，自以信自在自悲自意，開作講堂已，私施与尊者罗云。於是尊者罗云受是講堂已，出行兩月。彼优婆塞闻尊者罗云受講堂已行至兩月，彼优婆塞闻已持講堂施与招提僧。於是尊者罗云行至兩月已還到那竭，罗云闻檀越持講堂施与招提僧，闻已到佛所，到已頭面礼佛足却住一面。尊者罗云以事而白世尊。佛告汝罗云：「至彼优婆塞所，到已作如是说：『我於汝优婆塞作不可事、苦事、非事、不净事、非沙門事、不隨順耶？』」於是尊者罗云受世尊所说、極受持，受持已从坐而起，遶佛而去。於是尊者罗云尽夜已，早起著衣持鉢入那竭乞食。入那竭乞食已，往到彼优婆塞所。彼贤者眼遙见罗云来，见已从坐起，一向著衣叉十指，至罗云所白曰：「善来罗云！善哉罗云！久乃来，就此坐。」隨所施坐，罗云坐之。坐已告优婆塞言：「优婆塞！我不於汝不可事、苦事、非事、不净事、非沙門事、不隨順耶？」如是说已，优婆塞言：「汝於我无有非事乃至不隨順。」闻是語已，罗云从坐起，還至佛所。到已頭面礼佛足，却住一面，如事白佛。於是世尊以此事和合僧会已，世尊告诸比丘：「有十非法施、非法受、非法用。施一比丘已，奪持与二，是非法施、是非法受、是非法用。施二已，奪二与二，是非法施、非法受、非法用。奪二以与多者，是非法施受、是非法用。施多已奪与一，是非法施受用也。施一已奪与二、奪多施与僧、与僧已奪与他僧、与二僧已奪与比丘尼僧、奪比丘尼僧已与他比丘尼僧，僧斗作二分未合，奪一众与一众，或助一或不助一，是非法施、非法受、非法用。前施是施，後施非施。檀越施虽得自在，正可守护。王是地主，即床臥主。衣鉢在比丘，此應用。」如是佛说，不与沙門結戒。即於蒲萄園中有主，有比丘上樹，不与菓上樹取菓。取菓，波逸提。若取菓直五錢，为成棄捐不受。如是一切生菓、一切生花。在甘蔗園，園有主，若比丘不与截取持去，波逸提。菓滿直五錢，为成棄捐不受。藕根有主无主，若比丘取有主者掘地，为波逸提。截，为波逸提。下直五錢，成棄捐不受。如是及一切根，比丘食处而受兩分，下直五錢，为成棄捐不受(言二人犯妄言)。及请飯兩分亦如是。若近國界，比丘教王各各相伐，为成棄捐不受。若自將导，成波罗夷。相伐起軍，波逸提。所得下直五錢，为成棄捐不受。◎

◎佛世尊在跋署村(金刚)跋渠沫江(秦言槃曲)，与大比丘僧俱。尔时世尊告诸比丘：「观诸惡露，極观莫疲坐。观食不净想不忘。何以故？观惡露者得大果功德福。」尔时诸比丘作是念言：「世尊说惡露不净行。乃至坐观食不净行。不净行观此行已，当得大果大功德報。诸贤当共勗勉观不净行，乃至坐观食不净行。我等观此行已，当得大果大功德報。」是诸比丘观不净行、極观不净行，乃至坐观食不净行。作是观行时，厭此臭身众恼集会，還自慚愧，用此身为？何时当脫此苦？譬如壯夫端正无双，以诸珍宝瓔珞其身，隨时澡浴香熏塗身，頭著宝冠及花鬘飾，身被天衣不受尘土，手脚柔軟发紺青色，须髭奮吒为人中最。若以死蛇及狗、死人青膖膿爛食不尽段段異处、便血塗染臭处不净，以此三尸瓔此人颈，人甚秽惡众恼集会，還自慚愧，何时当早脫此患去？如是诸比丘观诸不净，乃至坐观食不净行，厭此臭身意自念言：「何时当死？」尔时众中有一比丘观不净行，乃至自患厭，即捨本位，往獵師种沙門崛比丘所(沙門崛其名也)，語沙門崛言：「贤严比丘能殺我者，当雇卿三衣。」尔时沙門崛比丘手執利刀斷其命。殺此比丘已，執刀詣跋渠末水坐洗其血。时水上有立魔天(现神足在水上也)，讚沙門崛比丘言：「善哉善哉！贤严成大功德！能取精進比丘不度者度、不脫者脫、不般泥洹者令般泥洹。」时沙門崛比丘作是念：「誠如天言，我大得功德，令诸比丘不度者度、不脫者脫、不般泥洹者令般泥洹。既度沙門加得三衣。」喜自慶賀。尔时沙門崛比丘信此倒见已，執向者刀，還至众中房房告令：「我能不度者度、不脫者脫、不般泥洹者令般泥洹。」时诸比丘观不净行，乃至自厭臭身秽惡。房房中诸比丘出，詣沙門崛比丘所，作是語：「能取我輩殺斷命者，当雇卿三衣。」时沙門崛比丘執利刀殺一二三四五乃至六十比丘斷其命。尔时世尊十五日说戒，在大众中敷高座坐具坐定，遍观众比丘竟，见诸比丘坐少不足言。世尊知问阿难：「云何阿难！今日众僧坐何以希集会说戒。」时阿难承世尊所说、善受持，右膝著地，偏袒右肩整衣服，叉手向佛，白世尊言：「世尊勅诸比丘观不净行，乃至厭身臭处行不净行，坐观食想已，得大果大功德。尔时诸比丘各自相語：『诸贤当知，世尊说观不净行、行不净行已，得大果大功德。我等当共观不净行、行不净行已，得大果大功德。』尔时诸比丘观不净行、行不净行已，厭此臭身。譬如壯夫端正无双，以诸珍宝瓔珞其身，隨时澡浴香熏塗身，頭著宝冠及花鬘飾，身被天衣不受尘土，手脚柔軟发紺青色，须髭奮吒为人中最。若以死蛇及狗、死人青膖膿爛食不尽段段異处、便血塗染臭处不净，以此三屍瓔此人颈，人甚秽惡众恼集会，還自慚愧，何时当早脫此患去？如是众比丘观诸不净，乃至坐观食观不净行，厭此臭身，意自念言：『何时当死。』尔时众中有一比丘观不净行，乃至自患厭，即捨本位，往獵師种沙門崛比丘所，語沙門崛言：『贤严比丘能殺我者，当雇卿三衣。』尔时沙門崛比丘手執利刀斷其命。殺此比丘已，執利刀詣跋渠沫水坐洗其血。时水上有立魔天，讚沙門崛比丘：『善哉善哉！贤严！成大功德，能取精進比丘不度者度、不脫者脫、不般涅槃者令般涅槃。』时沙門崛比丘作是念：『誠如天言，我得大功德，令诸比丘不度者度、不脫者脫、不般涅槃者令般涅槃。既度沙門加得三衣。』喜自慶賀。尔时沙門崛比丘信此倒见已，執向者刀還至众中房房告令：『我能不度者度、不脫者脫、不般涅槃者令般涅槃。』时诸比丘观不净行，乃至自厭臭身秽惡。房房中诸比丘出，詣沙門崛比丘所，作是語：『能取我輩殺斷命者，当雇卿三衣。』时沙門崛比丘執利刀殺一二三四五乃至六十比丘斷其命。以是之故比丘僧说戒希少。善哉世尊！願说餘方便，使诸比丘得无量智慧之證。」

尔时世尊告诸比丘：「当學安般念，广修其行，食息之頃莫失安般念行。何以故？行安般念广修其行，後得大果有大功德報。於此比丘中，比丘若在村落、若在城郭依彼止住，到时著衣持鉢入村落乞食。將护其身，專定六根莫失至行。若眼见色不興起想染著之意，作如是行，則成眼根。如是耳鼻舌身意，法不興起想染著之意，意不適彼則成意根。若於村落乞食之後，取衣鉢著房中，先洗脚舉尼師壇著肩上，求无人处，向彼閑靖樹下露精草廬、園外平处塚間山谷巖窟，依彼止住。若至閑居，若至樹下布尼師壇，結加趺坐。平坐不倾猗，繫念在門(鼻也)。比丘念息頃，息出亦念、息入亦念、息出長亦知長、息入長亦知長、息出短亦知短、息入短亦知短、身诸毛孔息出尽觉知、身诸毛孔息入尽觉知。若意定，觉滅出息、觉滅入息。身口意觉滅出息、觉滅入息(出息为安入息为般)。譬如旋作轮若旋弟子，牽旋長亦知、牽旋短亦知(此土亦作此轮作，南土名之为勃勃作，大品衍中轮同此)。比丘如是行安般念广修其行，乃至意念觉滅出息入息。作是行安般念广修其行，得大果有大功德報。」尔时诸比丘各自相勅：「世尊憐愍卿等说安般念，欲使我等广修其行。行安般念广修其行已，得大果報有大功德。卿等来共至所在，行安般念广修其行，不失安般念。何以故？行安般念广修其行，得大果報有大功德。」尔时诸比丘行安般念广修其行，逮无量智慧，證得阿罗汉道。尔时尊者阿难詣世尊所，頭面礼佛足右膝著地，叉手向佛，白世尊曰：「世尊广说安般念行乃至广修其行。诸比丘承佛圣教行安般念，皆得无量智慧，證得阿罗汉道。」尔时世尊以是因缘、以是妙行集和合僧，备十功德，世尊为沙門結戒：「诸比丘当防此事。若比丘，若人、人形之類，自手念斷其命，若持刀、若使他持、勸他使死。若称譽死，或作是語：『咄此男子！用此苦生为？汝生不如死。』彼人心从此心作是念，无数方便勸他使死、若称譽死。設使此人就死者，如是比丘棄捐不受。」比丘在避屏处，持弓刀弩關機(機射科)及穽用是殺人者，波罗移不受。比丘向官讒言、以官勢殺人者，波罗移不受。比丘鞞陀路婆(鬼著尸也，使起殺人)、若作呪、若作藥持用殺人，波罗移不受。比丘作弶羂人颈殺，波罗移不受。比丘和合吐下藥、若灌鼻若从下灌、若鍼灸出血、若著眼、散持用殺人者，波罗移不受。若復比丘，女人懷妊，有殺心持手按腹、若教他人按。若兒女人死，波罗移不受。若一死二死，俱波罗移不受。若比丘懷殺心教人投火赴水投巖，作是殺人者，波罗移不受(外道多尔故戒)。比丘懷殺心，密作書讒，使持書人云有重罪，令殺彼。若殺者，波罗移不受。在母胞胎中得二根：身根、命根，比丘若於彼懷殺意呪墮人胎，作是殺者，波罗移不受。

佛世尊在舍衛國祇樹給孤独園。当尔时尊者薄佉罗处鍛作園中(鍛作人立此園，故以为名)止房中遇患病苦。尊者分尼侍扶給水漿。尔时薄佉罗語分尼：「往詣佛所，持我名字頭面礼世尊，圣体康強輕利不？起居有力得行道不？往作是語：『近日薄佉罗比丘在鍛作園止房中遇病困。此比丘遙礼世尊，圣体康強輕利不？起居有力得行道不？薄佉罗比丘欲来覲世尊，但患身，无气力至世尊所问訊。善哉世尊！願屈意至鍛作園，为薄佉罗比丘。』」尔时分尼比丘速疾速疾受薄佉罗比丘語，詣世尊所，頭面礼足具如是白：「善哉世尊！願屈意往到鍛作園薄佉罗比丘所，为薄佉罗比丘故。」世尊默然不答。尔时分尼见世尊默然可，便从坐起，頭面礼足遶佛三匝而去。尔时世尊见分尼去不遠，食後从禅起，往至鍛作園薄佉罗比丘所。薄佉罗比丘遙见佛来，欲从坐起，然无气力得起。尔时世尊語薄佉罗比丘言：「不須起但臥。更有餘坐，吾当昇座。」坐定後，世尊告薄佉罗比丘：「堪忍漿粥、得消化不？体中苦痛疼有除降不？除降觉增觉損不？」薄佉罗比丘白佛言：「唯然世尊！不堪忍漿粥、无有消化，有苦痛疼，但增无損，觉增不觉損。譬如世尊！有力之人以索纏頭，此人如是頭苦痛痛疼。如是世尊！我頭痛疼亦如彼人无異。以是故，不堪忍漿粥、无有消化，但有增无損，觉增不觉損。譬如世尊！有力之人手執利刀頭而鑽顶上，如是顶上患苦疼痛。我今頭痛，世尊！亦尔，但觉增无損。譬如世尊！有力之人執刀刺牛腹，患此腹疼痛不可言。我今如是，腹疼痛亦如彼。譬如世尊！有兩健人捉一羸者，各持手脚於火坑上转旋，此人疼痛不可言。我今，世尊！身如是。以是故，不堪忍漿粥，但觉增不觉損。我今，世尊！欲持刀自刺殺，不堪取生。」佛言：「我還问卿，汝当答我。云何薄佉罗！夫言色者，有常无常耶？」答：「无常也。」「云何苦无常者，为苦为樂耶？」答：「苦。世尊！」「云何若无常苦變易法者，或復於此闻诸道證，言是我所非我所，有信者不？」「不也。世尊！」「云何薄佉罗！痛想行識有常无常？」「无常也。世尊！」「若无常者，苦耶樂耶？」答：「苦也。世尊！」「若无常苦變易法者，或復於此闻诸道證，言是我所非我所，有信者不？」「不也。世尊！」「以是之故，薄佉罗！所有色，过去当来今现在，內外大小善惡、若遠若近，此一切我所非我所尽无，观诸法等。以是故，薄佉罗！痛想行識，过去当来今现在，乃至观诸法等。薄佉罗！闻说诸道證，觉色空无所有則得解脫，得解脫已智慧生，我今生死尽、逮净行、所作已辦、不復处胞胎。如是痛想行識不復更，乃至不处胞胎。以是故，薄佉罗！莫恐莫怖，汝不復入惡道、不生惡道中、去处不遇惡。」世尊说已，逕還精舍中。即日夜半，有二天人色像无双，来至佛所，頭面礼足在一面住。其一天人前白佛言：「尊者薄佉罗得护解脫(第三軟根也)。」次第二天前白佛言：「尊者薄佉罗於解脫得解脫(二解脫：一时解脫、二无疑解脫。时是信无疑法也，各於三时鈍根法利根，而其人云六阿罗汉无疑解脫，四以下时解脫，第五能通六火气，四以下不能通也。其人云尔實三已下，时四已上法耳。此人三已下人，故曰护也)。」诸天作是語，礼佛而去。◎

鼻奈耶卷第一