鼻奈耶卷第三

鼻奈耶

鼻奈耶卷第三

僧殘法之一

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。尔时尊者迦留陀夷(迦留陀夷，黑光也，阿难从弟也)於祇桓歲坐，掃灑房室，於中敷床，前著澡罐，外復有澡罐。到时著衣持鉢入舍衛城分衛，得食而還，入房舉衣鉢息。迦留陀夷婬意偏多，憶向所见得食之家婦女，婬意熾盛，以手弄阴精墮。即便洗手澡浴掃灑房室，如是再三，乃至竟夏坐。时诸比丘是迦留陀夷知識，在拘萨罗結夏坐。坐已具補納衣，一日竟衣，著衣持鉢来至舍衛國祇樹給孤独園。时诸比丘往詣迦留陀夷比丘所，各各相向礼拜问訊已，在一面坐。「云何优陀夷！体履健不？於夏坐中无苦不乞求婆？」优陀夷答：「我於此間掃灑房室，乃至弄阴。」具向诸比丘说。诸比丘答：「云何优陀夷无数方便，世尊说婬不净，向婬念婬、婬熾盛，说婬之惡露。卿云何於中起婬意？」如是诸比丘極苦責諫。責諫已便起去，往詣世尊，如事具白世尊。世尊知而自问优陀夷：「審为此事耶？」时优陀夷內懷慚愧外則恥众，从坐起，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：「審尔。世尊！」世尊告曰：「云何癡人，我不以无数方便说婬之不净，向婬念婬、婬熾盛婬之惡露。云何癡人而以此手受長者信施，復以此手而捉此形弄耶？」如是佛世尊无数方便誨責，因此事集和合僧，备十功德，世尊为沙門結戒：「诸沙門当共防此。若比丘憶念弄阴墮精，僧伽婆施沙(秦言众決斷)。」

世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时有一比丘在祇桓夏坐。此比丘於夢中失精，觉已便懷狐疑：「我不犯僧伽婆施沙耶？」便问诸比丘。诸比丘不知当何報。诸比丘往白世尊。世尊告曰：「夢中失精无罪。若比丘弄阴失精，除其夢中，僧伽婆施沙。」时尊者优波离问世尊：「失精有幾处，是僧伽婆施沙？」世尊告曰：「左右手弄者，僧伽婆施沙，使他手弄亦尔。他兩曲肘弄者，及屈膝間兩掖間脐兩邊，及岐間尻溝間，兩肩上項間，现身上屈申处衣裏弄者，伏床褥弄者，畫女像木女像作处所弄失精者，僧伽婆施沙。」

佛遊舍衛國祇樹給孤独園。时尊者难陀婬意偏多，入舍衛城分衛。有一長者婦，以手接难陀足作礼，女人手濡，难陀便失精墮此人手上。女人即舉手塗顶上：「我今得大利，乃使尊者难陀婬意熾盛，梵行全碩，意不犯戒。」难陀便懷狐疑：「我不犯僧伽婆施沙？」便问诸比丘。诸比丘不知報，即往具白世尊。时世尊因此事，集和合僧。世尊知而问难陀：「實如此事不？难陀！」时尊者难陀，內懷慚愧外則恥众，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：「審尔。世尊！」尔时世尊於众人前歎难陀言：「善哉善哉！难陀！乃能作是全梵行能尔。行梵行者得大果報、得大功德。」时世尊告诸比丘：「其族姓子见难陀者，誰能呰言不端政乎？身体柔濡筋力胜人，婬意偏多，誰能胜难陀也？如是比丘！难陀族姓子閉塞根門，飲食知足，夜不失时，念定不亂(此上四句，其人名曰修妬路，是本明也)，难陀能尽形寿净修梵行。彼难陀族姓子云何能閉塞诸根門？於此难陀族姓子，眼见色者意无染著，設使见色眼根不具者，当念无明憂惡不善法，意不向者則护眼根。如是耳鼻舌身意法知已不起染著，設使意根不具者，当念无明憂惡不善法，意不向者則护意根。此是难陀族姓子閉塞根門。彼难陀族姓子云何飲食知足？於此难陀族姓子摶飯食知足，无有貪餮，不求顏色气力无細滑意。所以食者，欲使身体久住，以滅故病、新者不興，樂得行道。譬如有人有瘡痍病，以膏塗之。所以塗者何？欲使瘡愈。如是难陀族姓子飲食知足，无有貪餮，乃至樂得行道。譬如有人以脂膏車。所以膏者何？以其重載故。如是难陀族姓子飲食知足，无有貪餮，乃至樂得行道。此是难陀族姓子飲食知足。彼难陀族姓子云何是夜不失时？於此难陀族姓子，晝日经行坐禅，夜亦经行坐禅。初夜时经行坐禅，降伏心不使睡眠，中夜之时襞憂多僧使四疊而敷坐上，舉僧伽梨著頭前，右脇著地、累足更互申脚，繫想在明，何时当曉？後夜即起经行坐禅，降伏心法。此是难陀族姓子初夜後夜不失时。彼难陀族姓子云何念定不亂？於此难陀族姓子，若欲視東，正身思惟而視東，无有亂意。若欲視南西北，正身思惟而視，无有亂意。於是难陀族姓子，若欲有痛想終不失智，行識亦尔，痛想未起不令使興，若痛想有起次第滅之。此是难陀族姓子念定不亂。是故难陀失精无罪。若復当有如是失者，亦復无罪。诸比丘！从今以去，当著舍勒(半泥洹僧)。弄阴者义何所趣？独处興意念想，若己若彼身体相近弄阴，是弄义也。」

佛遊释羈瘦迦惟罗越那拘陀園。尔时尊者迦留陀夷当五日直，有诸長者婦女来至園中诸房間观。时尊者迦留陀夷手執鑰牡在門外立，呼言：「诸姊来前，入此園遊观，中有浴池泉源。」时诸婦女即入園遊观，開诸房戶使入观看。歷阴室內，捉诸婦女抱嗚捻挃身体。诸婦女或欲从者、或不从者。其不从者出語诸比丘：「常无畏处，安隱处而更大有恐畏。」诸比丘问：「有何恐畏？」即以所见事具白诸比丘。诸比丘不知当何報，往詣世尊具白此事。世尊知而问尊者优陀夷：「審为此事耶？」时优陀夷內懷慚愧外則恥众，偏袒右肩右膝著地合掌向佛，白世尊言：「審尔。世尊！」世尊告曰：「云何我前不为癡人无数方便说婬不净，向婬念婬、婬意熾盛婬之惡露。云何憂陀夷！我前不向憂填王说婬不净耶？王憂填问我：『瞿曇！此诸比丘年少端正，新来入法鼻奈，诸根善具眼鼻充澤、皮濡如桃花，安詳不犯他婦女，尽命净修梵行。』尔时我語王：『诸比丘其像母者当呼言母，其像姊妹者当呼言姊妹，像女者亦当呼言女。以是义理故，大王！使诸比丘年少端正者，乃至不犯女色，尽形命得修梵行。』王復问：『世尊！人心多想。設使我等像母言母，乃至像女言女，心故走世法。頗更有餘义，使诸年少比丘尽命净修梵行不？』世尊告曰：『我以語诸比丘，大王！诸比丘当观此身，从足拇指上至发際，观种种惡露不净。此身中有发毛爪齿尘垢、皮肉血筋脈骨髓、心肝脾腎肺腸胃腹、屎溺肪膏膽涕唾涎腦膜。以是义故，大王！使诸年少比丘尽命得修梵行。』王復问：『世尊！此心多想。設使我等观此惡露，故謂是净，頗更有餘义，使诸年少比丘尽命得修梵行不？』世尊告曰：『我前以说，大王！诸比丘当閉诸根門，守念不忘、意不分散。設眼见色心不染著，設眼见色有染著者，心念无明憂恼不善之法使不近者，則守念眼根。如是耳鼻舌身意法无有染著，假有染著意，心念无明憂恼不善之法，使不近者則守念意根。以是义故，大王！使诸年少比丘尽命得修梵行。』王白世尊：『儻有此义，诸年少比丘尽命得修梵行。若我入宮裏时不护身念根，意不端一則心走向婬意世法。若护身念根，意端一心无分散，不向婬世法。是故世尊！可奇可特。誰闻沙門瞿曇此語，能不具诸根？我今自归佛、归法、归比丘僧。願世尊聽为优婆塞，尽命不殺生，受三自归。』」尔时世尊告优陀夷：「此世人常能尔，癡人而不防此。像母者当言母，乃至女亦如是。」尔时世尊以无数方便誨責优陀夷，集和合僧，备十功德，为比丘結戒：「若比丘婬意熾盛，手摸女人，若執手捉臂捉发及诸身体腕節，摩抆把持，犯者，僧伽婆施沙。」

时尊者优波离问佛：「把持女人幾处，是僧伽婆施沙？」世尊告曰：「若比丘以婬意熾盛，从堂上抱女子著象上，僧伽婆施沙。若象上抱下著馬上、馬上抱著車上、車上抱著輿上、輿上抱著床上、床上抱著繩床上、繩床上抱著机上、机上抱著地，若復从地抱展转還至堂上者，僧伽婆施沙。除其母姊妹、病人，无染著意者，不犯戒。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。尔时有众比丘於拘萨罗國夏坐，夏坐已補納衣，一日成衣，著衣持鉢来至舍衛。去舍衛不遠有江，名阿脂赖跋提，南岸止住，水流駃疾。时有诸婦女白比丘言：「诸严贤等渡我等。」诸比丘答：「诸姊当知，世尊不許得渡女人。」诸女人各相執手便入水中，为水所漂。即称怨言：「诸贤诸贤，誰有慈心能胜释子，我今沒溺，願来见救。」诸比丘愍念，往執手救。诸比丘各懷疑：「不犯僧伽婆施沙？」即问诸比丘。诸比丘不知当何報，往白世尊。世尊告曰：「无染著意不犯罪。以慈心往救，若復当有溺沒者，若捉发執衣不得持体。火厄亦尔。」有一女人行嶮峪側，时比丘捉手过。比丘便疑：「我不犯僧伽婆施沙？」往白世尊。世尊告曰：「无染著意不犯罪。若復当更有如此者，以衣裹手往捉臂过。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时尊者迦留陀夷於祇桓止住。有诸長者婦女来至浴池房園观看，執鑰牡開诸房戶，呼曰：「诸姊来入浴池观看。」婦女至浴池園观，优陀夷共诸婦女談語经时，说婬快樂相娛樂事。其中婦女或有然可、或不然可。其不然可者，出白诸比丘：「常闻无畏安隱处，而更恐畏。」诸比丘问：「有何恐畏？」诸婦女具白比丘。时优陀夷以出，語诸比丘亦尔。诸比丘諫責优陀夷：「世尊不以无数方便说婬不净，向婬念婬、婬意熾盛婬之惡露？」诸比丘苦諫已，往白世尊。世尊知而问尊者优陀夷：「審为此事，如诸比丘所白不？」优陀夷內懷慚愧外則恥众，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：「審尔。世尊！」世尊告曰：「我不以无数方便说婬之不净，向婬念婬、婬意熾盛婬之惡露？卿云何歎婬相娛樂事？」世尊无数方便誨責，集和合僧，备十功德，为比丘結戒：「若比丘婬意熾盛，向女人歎婬相娛樂事，惡語相向惡眼相視，若大若小女人，犯者僧伽婆施沙。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时诸比丘各行乞食至揭貳迦村(婬聚)，诸長者见，嫌其到彼：「此诸释子吉无不利，自知称好而入此婬聚，如彼婬人，入者以婬故。亦入诸女家大童女家，如欲娶婦者。」诸比丘以此因缘具白世尊。世尊告曰：「比丘有五事不應行。云何五？入婬种家、入大童女家、若寡婦不端者家、沽酒家、偷賊家。比丘此五不應行，比丘不得入。若其入者，此比丘为犯罪、为有重过。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。彼有一婆罗門生女，顏色姝好端正无双，以其端正故母字为善光。初生之日为相師婆罗門见記：「此女人当与五百人通。」遂長十六歲，诸人闻記当与五百人通，无有娶者。有一入海商人，与共比村，遙见此女端正，便起婬想，即问：「此誰家女？」答者言：「婆罗門女。」復问：「为嫁未？」答：「未也。」「若尔者我当娶为婦。」答者言：「此女尽好，有一不可。」问：「是何事？」答者具語：「初生之日，相師梵志記，当与五百人通。」商人復作是念：「我舍无有人入，唯有释子。然释子无有此意。」商人便娉为婦娶之。未遠有商人入海採宝，彼國常法，其有商人数入海者常使导前，若自不肯，王逼之。时商人来語此商人：「君次應在前採宝。」商人便勅守門者：「我今入海採宝。莫使異人於此止宿，除其释子。所以尔者，释子无有婬意。」即日发引入海。有沙門婆罗門至此家乞食者，婦便共調戲说婬之欢樂：「可来与我作不净行。」诸比丘不知当何報，各懷疑往詣世尊，具白此事。世尊告曰：「如此家者比丘不得入乞食。若入乞食者，不得坐、不得与言語。何以故？如此家壞人梵行。設坐聽受語者，僧伽婆施沙。」彼女人婬意熾盛，即日向暮便死，庄严服飾輿棄塚間。时有五百群賊从塚間过，见此女尸便起婬意，向五百人尽为不净行。如前婆罗門所記，其語不虛。坐与沙門婆罗門調戲故，由此因缘生三惡趣，天竺國北泉水名毘怛吐作龍妻，有五百龍常与共通。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。尔时有诸長者婦女来至房舍園观观看，时六群比丘語诸長者婦女言：「我等國王子端正无双，身体香潔精進无比。於法中最上者，汝等可与我戲笑相娛樂，能以身施者於檀中最尊。」其中婦女或然可者、不然可者。其不然者出語诸比丘：「常无恐懼安隱之处，而更有恐懼。」诸比丘问：「有何事？」诸婦女具白比丘。比丘不知当何報，往白世尊。世尊知而问六群诸比丘：「審为此事耶？」比丘內懷慚愧外則恥众，偏袒右臂右膝著地長跪叉手，白佛言：「審尔。世尊！」世尊告曰：「云何癡人！我不说婬如蛇毒𧑱人(修妬路)，寧为蛇毒虺毒黑蟒毒所𧑱，不与刹利种婆罗門种長者种婦女交会。虽復端正无双服飾殊好，寧投身入火不与交会。我不说婬如大聚薪(修妬路)放火然，大聚薪火炎熾盛，寧身投入中，不与刹利种婆罗門長者婦女交接娛樂。我不说婬如深火坑(修妬路)，大深坑盛滿火，但有赤炭无有烟气，寧投身入，不与刹利婆罗門長者种婦女交接娛樂。婬如狗齩(五巧反)骨、如鳥銜肉，肉既少少受苦多也。如蜜塗刀，婬亦復尔。如王有教取彼罪人，日三时拷拷則矛刺百瘡，婬亦復然。亦如畫瓶中盛臭处、如毒花香向鼻則死，寧飲毒漿而不向婬。如人彈琴，但有空声，亦如劍樹上下刺人，如怨家盜賊常无善意，如沸屎灰河地獄，婬亦復然。我不说婬义因缘、婬本末斗諍、縣官佞讒眩惑欺誑，作种种无数惡法，皆由婬起。我无数方便说婬不净，向婬念婬、婬意熾盛婬之惡露。卿等云何於中造惡？」时世尊无数方便誨責，因此事集和合僧，备十功德，佛为比丘結戒：「若比丘婬意熾盛，於女人前自歎身端正，又言精進比丘，於法中最上净行。作如是法行者，僧伽婆施沙。」(一跋难陀，二难陀，生天迦留陀夷，闡怒闡怒車匿也。佛去世已，於阿难許得道，二人般涅槃，馬師、弗那跋，生龍中。六人也。皆从弟。闡觸綿反。怒奴故反)

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。尔时尊者阿难，平旦著衣持鉢入舍衛城分衛，分衛已還出城。尔时甚熱夏後月暑盛，时尊者阿难行路中道焦渴。彼中道有旃荼罗女名鉢吉蹄，於井汲水。时阿难詣井乞水，語：「大妹！我今須水，施我少水。」时女報阿难：「我是摩鄧伽种。」阿难語：「我不问是义旃荼罗非旃荼罗也。我今須水，但施我水。」女報：「君母种成就，沙門瞿曇第一弟子，王波斯匿所敬末利夫人阿阇梨。我是旃荼罗种，不敢持水相与。」阿难語女：「我不问汝旃荼罗非旃荼罗。我今須水，速以水见与。」女答：「若須水者便取。」时女先掬水澆阿难足，復掬水澆阿难手。澆手足已，復生婬意。时尊者阿难飲水已，便前進路。时鉢吉蹄女见阿难前行不遠，捉水瓶還家，啟白父母：「阿母！願以沙門阿难为夫婿。」母答：「此阿难者转轮王家子，刹利释种，姓瞿曇。國王大臣尽識知，沙門瞿曇弟子。是波斯匿所敬、末利夫人師。我等小家旃荼罗种，当云何得阿难以为夫婿？」女報母：「若不得阿难为夫婿者，我若当飲毒、以刀自刺、若自絞死。」母報女曰：「此間亦有摩鄧伽神語符呪，能移日月以墮著地，復能移著。彼亦能呪因帝梵天使下，況不能得沙門。阿难使来，或能以一事不可得，若死若生不能婬。設復为沙門瞿曇所护者，我不能得，除此可得。」女闻此語欢喜踊躍，便起澡浴庄严身体，著白服飾敷臥具思想而望来。时母亦藻浴著白服飾，以牛屎塗地，以五色綖結縷，盛滿四瓶水、盛滿四椀血、盛滿椀四种香水、盛滿四椀䴵漿，以四口大刀竪牛屎，四角頭竪四枚箭，然八明燈。取四死人髑髏，种种香塗其上。以花布地，捉熨斗燒香繞三匝，向東方跪而诵摩鄧伽呪術。时阿难於祇桓意便恍惚，为呪所縛，如魚被鐵鉤、如象隨鉤。时尊者阿难隨呪術至旃荼罗家，母便語女：「阿难已至，从卿所为。」时鉢吉蹄女见阿难，踊躍欢喜，前抱阿难坐著床上，牽掣衣裳捻挃阿难。譬如力人手捉長毛小羊，从其人手。尔时尊者阿难见十方尽闇冥，譬如日月为罗睺阿須倫手所障，无復有明。如是阿难为大呪所厭不得动。於是阿难有大力人力(当十大力士力，拘夷力亦如阿难)，为呪術所厭，不能得动。时尊者阿难圣道諦力念還得寤：「我今困厄，世尊不慈愍我？」世尊知阿难为旃荼罗呪術所縛，便诵佛語：

「佛者最極尊於世間，諦无有能过佛之前，佛者最極尊於人天，諦诸法之王无上田。

「阿难以此實义，於旃荼罗舍得解。

「法者最極尊於世間，諦无有能过法之前，法者最極尊於人天，諦斷诸縛結永息田。

「阿难以此實义，於旃荼罗舍得解。

「僧者最極尊於世間，諦无有能过僧之前，僧者最極尊於人天，諦美福第一无上田。

「阿难以此實义，於旃荼罗舍得解。」诵偈適竟，旃荼罗家內所設呪具，刀箭碎折瓶甕破壞、燈滅髑髏迸碎、黑風起展转不相见，旃荼罗呪術不行。母便告女：「此必瞿曇沙門神力所为，众物碎散、呪術不行。」时阿难便作是念：「此將是世尊恩力。」时尊者阿难得解，譬如大象王盛年六十，醉暴凶惡身大牙長，从鐵靽得解，从城走向空閑处。阿难亦尔，乃尊诵佛語从旃荼罗舍得解，還向祇桓。时此女人逐阿难至祇桓門，並作是語：「阿难是我夫！阿难是我夫！」如犢隨母不离須臾，时此女人逐阿难後不离須臾。时尊者阿难往詣世尊所，頭面礼足具白世尊。世尊告曰：「我於诸法中不见幻惑誑人如女人者，人亦復尔。何以故？以其婬繫意故。是故阿难！当觉意方便，不为六欲所牽。」时尊者阿难平旦著衣持鉢入舍衛分衛。此女人亦逐其後，語诸長者：「阿难是我夫！阿难是我夫！」时阿难分衛竟還至佛所，前白佛言：「此女去处，語诸長者污染人，不審当何为？」世尊告曰：「汝往共語，如姊妹相向。何以故？此女人應当作比丘尼。」时此女人来到佛所，白世尊言：「願世尊還我沙門阿难，用作夫婿。」世尊告曰：「若須阿难者，於我法中为比丘尼，当与汝阿难。」时此女人欢喜踊躍：「尔时世尊当为道。世尊当为道。」如来世尊问：「有父母不？辭父母未？」女報：「有父母而未辭父母。」「汝往辭父母還。」时此女人即从坐起，詣父母所，而以此事具白父母。父母闻此語已，欢喜踊躍，本殖善根各應得道。母告女：「欲为道者便为，我等亦欲共往见世尊。」时父母及女往詣佛所，頭面礼足在一面住。时世尊为此女故，广与大众说法。无数方便现诸法义，柔濡义、檀义、尸义、天义、说婬不净义、增長生根诸結义、出家义、诸道品义。时世尊说四圣諦苦習尽道，时此女人即在坐上解四圣諦，父母得阿那含道，女得須陀洹道。譬如純帛㲲衣易为作色，彼闻法亦尔。时父母叉手白佛：「从今以往归佛归法归众，聽为优婆塞，尽命不殺归命。」时鉢吉蹄女现世得果，頭面礼佛足叉手向佛，白世尊言：「所犯过者，世尊含容，願如来不尤責。如小兒如癡、如无善，所向阿难作不善意，願恕聽入道为比丘尼，得依世尊修行梵行。」时世尊告阿难：「汝往，阿难！將二比丘尼及此女人，往夏坐比丘尼所，摩诃鉢柘鉢提瞿曇彌。『世尊有教，以此女为道，授具足戒。』」时阿难受此教已，將二比丘尼及此女人，往詣鉢柘鉢提瞿曇彌所：「世尊有教，使此女为道，授具足戒。」大愛道问阿难：「云何阿难！世尊許旃荼罗女为道耶？」阿难報：「瞿曇彌！此女人以得道果，何以不得为道？」时大愛道即与剔发为道，授具足戒，教威儀礼節，得八解脫禅、得阿罗汉道。时大愛道將此女人及五百比丘尼往詣佛所，頭面作礼在一面立。时世尊观鉢吉蹄女人意，語言：「汝今須阿难为夫不？」时比丘尼慚愧羞恥，長跪白佛言：「尊者阿难是我兄，同一法、同一水乳。」时阿难意懷狐疑：「我不犯僧伽婆施沙不？」即问诸比丘。诸比丘不知当云何答，往白世尊。世尊告曰：「阿难不犯罪，此乃摩鄧伽呪所惑。若復当有被呪術者，彼亦无罪。」