鼻奈耶卷第十

鼻奈耶

鼻奈耶卷第十

◎佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘宿所请佛比丘僧处，平旦至彼家坐抱小兒弄。时天甚熱，長者婦女脫衣与比丘僧辦食羞。六群比丘时。诸長者见，自相謂言：「此沙門释子无有禁忌，众僧未来先至此坐，妨人辦食。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，请小食中食先至彼坐，於大众前弄小兒者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘自恃王家子，雞未鳴入宮裏。诸長者见，自相謂言：「此沙門释子自恃王家子，雞未鳴入宮。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，天未明未藏舉宝、王未著衣服，过城門閾，除官急呼，犯者墮。有十事不得入王家：若比丘入宮，王第一夫人出，笑向沙門作礼，比丘亦笑向。王见便生惡念：『此沙門必与我婦通。』此初不可入王家。或时王与夫人共宿，後忘与宿而夫人有娠。比丘入宮，王便生惡心：『此沙門数来入宮，必当与我婦通。』此比丘第二不得入王家。或时王家失珍宝，比丘入宮，王便生惡心：『此沙門数数入宮，或能偷珍宝去。』此比丘第三不可入王家。或时王謀議欲殺太子及诸宗親，王未有教而事漏泄。比丘入宮、王便生惡念：『更无餘人，正此比丘傳漏此事。』此比丘第四不得入王家。或时太子欲謀殺王，比丘入宮，与太子坐起言語。王便生惡念：『此比丘数至太子所，必当与共同謀。』此比丘第五不得入王家。或时王欲殺大臣，王未有教而声漏出。比丘入宮，王便生惡念：『更无餘人，此必比丘傳漏此語。』此比丘第六不得入王家。或时王欲以賤人作大臣，王未有教而声漏出。比丘入宮，王便生惡念：『此比丘傳漏此語。』此比丘第七不得入王家。或时王欲攻伐他國，非人閱叉傳此語。比丘入宮，王便生惡念：『此必比丘傳漏此語。』此比丘第八不得入王家。或时王左右大臣或不喜见比丘，比丘入宮，大臣不喜见。是比丘第九不得入王家。或比丘数数入宮，留宿不得出，妨不得坐禅诵经稟受。此比丘第十不得入王家。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时十五日撾揵搥，比丘集会说戒。时闡怒比丘自作是語：「所有教誡我尽诵習上口。」诸比丘謂呼闡怒比丘诵戒上口。诸比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘说戒时作是語：『我知此法半月次来说戒，我解此法。』诸比丘謂此比丘数数来聽、或曾闻此戒、或处处闻，如法悔过，教令一心聽戒。是比丘不解言解者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。诸比丘以象牙骨角作鍼筒。诸長者见，自相謂言：「此沙門释子不貪好。云何持象牙骨角用作鍼筒？」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得持象牙骨角作鍼筒，作者墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。诸比丘不知作床，作床施高脚。十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘作床，足高八指，除入梐。过者墮。」(佛指也)

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘收取樹綿及蒲臺，用貯臥具，未经幾日便生虫。十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘持樹綿蒲臺、用貯充臥具者、墮。」(樹綿，野蠶綿也)

佛世尊遊舍衛國給孤独園。时六群比丘作雨被，不知長短。十二法比丘往白佛。佛告曰：「若比丘作雨被，布長六肘、广二肘半。过者墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时诸比丘衣被单薄，世尊聽著犍𡂠車陀(泥洹僧覆寬衣)。诸比丘不知当云何作，往白世尊。世尊告曰：「若比丘作犍𡂠車陀，長四肘、广兩肘。过者墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。世尊聽作尼師檀，诸比丘不知当云何作，往白世尊。世尊告曰：「若比丘作尼師檀，長二肘、广一肘半，除其缘。过者墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时难陀比丘是世尊弟姨母兒，端政无双，佛有三十二相，难陀有三十相。世尊所著衣，难陀亦同如来所著衣。诸長老比丘遙见难陀来，謂是如来，皆从坐起迎。难陀来到相见，知是难陀非是佛，皆羞恥還坐。十二法比丘往白世尊。世尊集和合僧，备十功德，佛为沙門結戒：「若比丘作三衣与如来等者，貝逸提。如来衣者，長九肘、广六肘。此是如来衣。」(比丘自用肘，广三肘、長五肘)九十竟◎

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𤿺麗提舍尼

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。尔时年旱穀貴，乞求难得，诸比丘顏色憔悴。瞿曇彌提恕比丘尼广有知識，所索从意，诸長者不逆。见诸比丘顏色憔悴，所得飯食尽施比丘而自餓不食。連三四日不食，平旦欲来入城，至城門頭懸臥路側。有一优婆塞遙见，即入家遣一婢使：「汝往扶彼比丘尼来」。时婢使即往扶比丘尼，將来至舍，即煮粥飯比丘尼。优婆塞问：「阿姨！有何患苦，於路側臥？」时比丘尼具说此事。诸長者闻，自相謂言：「此沙門释子不知厭足，乃使提恕比丘尼不食三四日，甚为苦哉。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不病入邑落，从非親里比丘尼自手取食飯。此比丘当向善比丘悔过：『我为可恥，如法悔过。』此悔过法。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。有一長者施設净食，请众多比丘僧。吐罗难陀比丘尼亦於彼家食，大呼求欲得益。诸長者见，自相謂言：「此比丘尼於大众中何以高声喚呼？」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘坐食，比丘尼於众中大呼索食。比丘不得食，当默然住。诸比丘当語比丘尼言：『大妹！小住。須比丘食竟。』其众中不有一比丘語比丘尼小住者，此比丘当向诸比丘悔过：『我为可恥，如法悔过。』此悔过法。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。尔时舍衛國波斯匿王大臣失梨羯怒，財富无数大有田业，持戒精進智慧聰明，见諦得果，请佛及比丘僧供給衣食床臥病瘦醫藥，布施作福。作福不已，後稍稍貧，妻息奴僕衣裳不覆形体。诸長者见，自相謂言：「此沙門释子不知厭足，数来失梨羯怒舍，奪妻息分为比丘食，妻息裸形行。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「知见諦家请，不得長至彼家食。若比丘於彼见諦家虽先受请，不得过一宿。若过一宿往，自手取飲食，此比丘当向善比丘悔过：『我为可恥，如法悔过。』此悔过法。」

佛世尊遊迦维罗衛释种尼拘類園。迦维罗衛释种常为佛比丘僧別出飲食分，然後自食。时释种婦女負飲食来，垂垂欲到为賊所奪。六群比丘闻释种婦女为賊所奪，自相謂言：「我等共往逆嗤弄之。」即往語婦女言：「飲食为所在？施我少食。」诸婦女悉失衣裳，恥，答言：「为賊所劫。」世尊知而问阿难曰：「園外是何等人語言声高？」阿难白佛：「释种婦女負飲食来，为賊所劫。又六群比丘往嗤弄之，是故声高。」世尊告阿难曰：「汝往取拾長白㲲与使被来。」阿难受教，即取白㲲与使被来。前诸释种婦女即被白㲲来詣佛所，頭面礼足在一面坐。时世尊与诸婦女说法，说法已默然。诸婦女见佛默然，即起礼佛而去。尔时世尊见诸婦女去不遠，因此事集和合僧，备十功德，佛为沙門結戒：「阿練兒所居处遠，道路嶮难、多寇賊。若比丘知阿練兒所居处遠，道路嶮难、多賊寇。若比丘僧先不差出園外，園內以食，出外復索飲食。此比丘当向善比丘悔过：『我为可恥，如法悔过。』此悔过法。」

尸叉罽赖尼

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘著泥洹僧下曳。诸長者见，自相謂言：「此沙門释子著泥洹僧下曳，与婦女何異？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「著泥洹僧不得下曳。若下曳者，为不應尸叉罽赖尼。」彼六群比丘復高著泥洹僧。诸長者见，自相謂言：「此沙門释子著泥洹僧高，与婦女何異？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「不得高著泥洹僧。若高著者，不應戒行。」彼六群比丘偏曳一角著泥洹僧。诸長者见，自相謂言：「此沙門释子著泥洹僧，偏曳一角。」世尊告曰：「著泥洹僧不得偏曳一角。偏曳一角者，不應戒行。」彼六群比丘著泥洹僧，細攝帶上下垂，似斧刃。诸長者见，自相謂言：「此沙門释子著泥洹僧，細攝帶上下垂。」世尊告曰：「著泥洹僧不得細攝其上下攝。其上下垂者，不應戒行。」彼六群比丘多勒樹葉著泥洹僧。诸長者见，自相謂言：「此沙門释子著泥洹僧，如多勒樹葉。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如多勒樹葉。如多勒樹葉著者，不應戒行。」彼六群比丘象鼻著泥洹僧。诸長者见，自相謂言：「此沙門释子如象鼻著泥洹僧。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如象鼻。如象鼻者，不應戒行。」(六，一角当前下垂)彼六群比丘麥飯揣著泥洹僧。诸長者见，自相謂言：「此沙門释子著泥洹僧，如麥飯揣。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如麥飯揣。如麥飯揣者，不應戒行。」(偏捉一角而上臿之，不著帶)彼六群比丘罽罗婆著泥洹僧。诸長者见，自相謂言：「此沙門释子著泥洹僧，如罽罗婆。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如罽罗婆。如罽罗婆者，不應戒行。」(八，細攝上枉臿，如草束，束胡言罽罗婆)彼六群比丘輾泥洹僧作光著。诸長者见，自相謂言：「此沙門释子輾泥洹僧作光著。」世尊告曰：「著泥洹僧不得輾作光著。輾作光著者，不應戒行。」彼六群比丘屯頭著泥洹僧。诸長者见，自相謂言：「此沙門释子屯頭著泥洹僧。」世尊告曰：「不得屯頭著泥洹僧。屯頭著者，不應戒行。」彼六群比丘著細縷泥洹僧。诸長者见，自相謂言：「此沙門释子著細縷泥洹僧。」世尊告曰：「不得著細縷泥洹僧。著者，不應戒行。」世尊告诸比丘曰：「当整齊著泥洹僧。不整齊著者，不應戒行。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。尔时六群比丘垂曳三衣一角，世尊见而告曰：「不得垂曳三衣一角。若垂曳者，不應戒行。」彼六群比丘高著三衣，世尊见而告曰：「不得高著三衣。高著者，不應戒行。」彼六群比丘垂三衣前角，世尊见而告曰：「不得垂三衣前角著。著者，不應戒行。」(不抄著肩上，垂之臂上肘前)世尊告曰：「诸比丘！当齊整著三衣。不齊整者，不應戒行。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘不靜寂行入室，世尊见而告曰：「当靜寂行入室。不靜寂行者，不應戒行。」彼六群比丘不靜寂入室坐，世尊见而告曰：「当靜寂入室坐。不靜寂入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘不諦視行入室，世尊见而告曰：「当諦視行入室。不諦視者，不應戒行。」彼六群比丘不諦視入室坐，世尊见而告曰：「当諦視入室坐。不諦視坐者，不應戒行。」彼六群比丘大張目行入室，世尊见而告曰：「不得大張目行入室。若張目行入室者，不應戒行。」彼六群比丘大張目入室坐，世尊见而告曰：「不得大張目入室坐。大張目入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘呵叱人行入室，世尊见而告曰：「不得呵叱人行入室。呵叱人行入室者，不應戒行。」(仰頭与呵叱意同也)彼六群比丘呵叱人行入室坐，世尊见而告曰：「不得呵叱人入室坐。呵叱人入室坐者，不應戒行(似自大也)。」彼六群比丘喚呼行入室，世尊见而告曰：「不得喚呼行入室。喚呼行入室者，不應戒行。」彼六群比丘喚呼入室坐，世尊见而告曰：「不得喚呼入室坐。喚呼入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘高声大呼行入室，世尊见而告曰：「不得高声大呼行入室。高声大呼行入室者，不應戒行。」(多戒一對)彼六群比丘高声大喚入室坐，世尊见而告曰：「不得高声大喚入室坐。高声大喚入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘蹲行入室，世尊见而告曰：「不得蹲行入室。蹲行入室者，不應戒行。」彼六群比丘蹲行入室坐，世尊见而告曰：「不得蹲行入室坐。蹲行入室坐者，不應戒行。」

彼六群比丘三衣覆頭行入室，世尊见而告曰：「不得三衣覆頭行入室。三衣覆頭行入室者，不應戒行。」彼六群比丘三衣覆頭行入室坐，世尊见而告曰：「不得三衣覆頭行入室坐。三衣覆頭行入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘三衣纏頭行入室，世尊见而告曰：「不得三衣纏頭行入室。三衣纏頭行入室者，不應戒行。」彼六群比丘三衣纏頭入室坐。世尊见而告曰：「不得三衣纏頭入室坐。三衣纏頭入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘著三衣，開臆现胸行入室。世尊见而告曰：「不得開臆现胸行入室。開臆现胸行入室者，不應戒行。」彼六群比丘著三衣，開臆现胸入室坐。世尊见而告曰：「不得開臆现胸入室坐。開臆现胸入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘垂三衣覆足行入室，世尊见而告曰：「不得垂三衣覆足行入室。垂三衣覆足行入室者，不應戒行。」彼六群比丘垂三衣覆足入室坐。世尊见而告曰：「不得垂三衣覆足入室坐，垂三衣覆足入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘著三衣，左右抄著臂上行入室。世尊见而告曰：「不得著三衣，左右抄著臂上行入室。左右抄著臂上行入室者，不應戒行。」彼六群比丘著三衣，左右抄著臂上入室坐。世尊见而告曰：「不得著三衣，左右抄著臂上入室坐。左右抄著臂上入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘反抄三衣著左肩上行入室。世尊见而告曰：「不得反抄三衣著左肩上行入室。反抄三衣著左肩上行入室者，不應戒行。」彼六群比丘反抄三衣著左肩上入室坐。世尊见而告曰：「不得反抄三衣著左肩上入室坐。著左肩上入室坐者，不應戒行。」(少戒右也)彼六群比丘三衣內掉左右臂行入室。世尊见而告曰：「不得三衣內掉左右臂行入室。掉左右臂行入室者，不應戒行。」彼六群比丘三衣內掉左右臂入室坐。世尊见而告曰：「不得三衣內掉左右臂入室坐。掉左右臂入室坐者，不應戒行。」

彼六群比丘搖手行入室。世尊见而告曰：「不得搖手行入室。搖手行入室者，不應戒行。」彼六群比丘搖手入室坐。世尊见而告曰：「不得搖手入室坐。搖手入室坐者，不應戒行。」(多戒)彼六群比丘搖肘行入室。世尊见而告曰：「不得搖肘行入室。搖肘行入室者，不應戒行。」彼六群比丘搖肘入室坐。世尊见而告曰：「不得搖肘入室坐。搖肘入室坐者，不應戒行。」(多戒)彼六群比丘搖肩行入室。世尊见而告曰：「不得搖肩行入室。搖肩行入室者，不應戒行。」彼六群比丘搖肩行入室坐。世尊见而告曰：「不得搖肩入室坐。搖肩入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘搖頭行入室。世尊见而告曰：「不得搖頭行入室。搖頭行入室者，不應戒行。」彼六群比丘搖頭入室坐。世尊见而告曰：「不得搖頭入室坐。搖頭入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘搖身行入室。世尊见而告曰：「不得搖身行入室。搖身行入室者，不應戒行。」彼六群比丘搖身入室坐。世尊见而告曰：「不得搖身入室坐。搖身入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘携手行入室。世尊见而告曰：「不得携手行入室。携手行入室者，不應戒行。」彼六群比丘携手入室坐。世尊见而告曰：「不得携手入室坐。携手入室坐者，不應戒行。」(連臂斷道輿車馬於上度)彼六群比丘翹一脚跳行入室。世尊见而告曰：「不得翹一脚行入室。翹一脚行入室者，不應戒行。」彼六群比丘翹一脚入室坐。世尊见而告曰：「不得翹一脚入室坐。翹一脚入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘双脚跳行入室。世尊见而告曰：「不得双脚跳行入室双脚跳行入室者，不應戒行。」(多戒)彼六群比丘双脚跳入室坐。世尊见而告曰：「不得双脚跳入室坐。双脚跳入室坐者，不應戒行。」

彼六群比丘累足趺坐室。世尊见而告曰：「不得累足趺坐室。累足趺坐室者，不應戒行。」彼六群比丘交脚坐室。世尊见而告曰：「不得交脚坐室。交脚坐室者，不應戒行。」彼六群比丘拄頰坐室更相笑。世尊见而告曰：「不得拄頰坐室更相笑。更相笑者，不應戒行。」

佛遊舍衛國祇樹給孤独園。有一長者请佛及比丘僧。佛及比丘僧坐定，自手行水，布种种飲食，長者婦女尽来行食。时六群比丘仰視長者婦女，飲食漏落不入鉢中。诸長者见，自相謂言：「云何沙門視婦女顏色，飲食不入鉢中？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「当用意端視受食。不用意端視受食者，不應戒行。」彼六群比丘不用意端視受羹菜。世尊告曰：「当用意端視受羹菜。不用意者，不應戒行。」彼六群比丘溢鉢受飯。世尊告曰：「当平鉢受飯。溢受飯者，不應戒行。」彼六群比丘挑飯中食。世尊见而告曰：「不得偏飯中食。偏飯中食者，不應戒行。」彼六群比丘捻鉢大指入飯中食。世尊告曰：「不得捻鉢大指入飯中食。捻鉢大指入飯中食者，不應戒行。」彼六群比丘揣飯食。世尊告曰：「不得揣飯食。揣飯者，不應戒行。」彼六群比丘处处撮飯食。世尊见而告曰：「不得处处撮飯食。处处撮飯食者，不應戒行。」彼六群比丘縮鼻食。世尊见而告曰：「不得縮鼻食。縮鼻食者，不應戒行。」彼六群比丘震手食。世尊见而告曰：「不得振手食。振手食者，不應戒行。」彼六群比丘噏飯食。世尊见而告曰：「不得噏飯食。噏飯食者，不應戒行。」彼六群比丘舐手食。世尊见而告曰：「不得舐手食。舐手食者，不應戒行。」彼六群比丘曲指抆鉢舐食。世尊见而告曰：「不得曲指抆鉢舐食。曲指抆鉢舐食者，不應戒行。」彼六群比丘吐舌食。世尊见而告曰：「不得吐舌食。吐舌食者，不應戒行。」彼六群比丘不嚼飯而吞。世尊见而告曰：「不得不嚼飯而吞。不嚼飯而吞者，不應戒行。」彼六群比丘捻鉢大指污膩而以取漿。世尊见而告曰：「不得大指污膩而以取漿。大指污膩而以取漿者，不應戒行。」彼六群比丘大揣飯掌按內口中。世尊见而告曰：「不得大揣飯掌案內口中。大揣飯掌案內口中者，不應戒行。」彼六群比丘揣飯过四指本食。世尊告曰：「不得揣食过四指本。过四指本者，不應戒行。」彼六群比丘大張口食。世尊见而告曰：「不得大張口食。大張口食者，不應戒行。」彼六群比丘揣飯未至大張口待。世尊见而告曰：「揣飯未至不得大張口待。大張口待者，不應戒行。」彼六群比丘含飯語。世尊见而告曰：「不得含飯語。含飯語者，不應戒行。」彼六群比丘不病请羹飯。世尊见而告曰：「不病不得请羹飯。请羹飯者，不應戒行。」彼六群比丘以飯覆羹上更索羹。世尊见而告曰：「不得以飯覆羹上更索羹。飯覆羹上更索羹者，不應戒行。」彼六群比丘左右顧視比坐鉢飯多少。世尊见而告曰：「不得左右顧視比坐鉢飯多少。左右顧視比坐鉢飯多少者，不應戒行。」彼六群比丘不視鉢而食。世尊见而告曰：「不得不視鉢而食。不視鉢而食者，不應戒行。」彼六群比丘擇人受食。世尊见而告曰：「不得擇人受。擇人受者，不應戒行。」彼六群比丘澡鉢餘食不語施主而棄。世尊见而告曰：「澡鉢餘食，主人不聽不棄。棄者，不應戒行。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。王波斯匿自作限制：「尽命，佛在舍衛國祇樹給孤独園，自要日往謁拜世尊。若我一不去，大臣謫吾五百兩金。」語诸大臣：「掃灑祇桓，今日欲往礼覲世尊。」诸臣闻王教而不从命。王復再三，語诸臣：「掃灑祇桓，今日欲往礼覲世尊。」诸臣闻教而不从命。王波斯匿便瞋恚，語诸大臣：「勅掃灑祇桓，何以不从我教、不掃祇桓。不从我教、不掃祇桓者，尽梟其頭首。次著道上，足躡至祇桓門。」诸臣闻此語，自相謂言：「此王凶暴无有慈心，能取我等尔耳。」便往掃灑祇桓。即来白王：「掃灑已訖。大王！今是时。」王波斯匿便勅御者：「汝往严羽宝車，我今欲往礼覲世尊。」时御者即往严車駕在門外，来入白王：「严車已竟。大王！今正是时。」时王波斯匿乘羽宝車，从舍衛城至祇桓門外，下車却五威儀，去盖、脫冠、珠柄拂、刻鏤屣、解劍，將步从至如来所，頭面礼足，却坐一面。王波斯匿闻非人間香，世尊与王说法不入王意，意但在香上。世尊知而问王波斯匿：「王今日何以不大聽法而有二心？」王波斯匿白世尊曰：「少小生長深宮，八歲知王事，遍庫藏中有种种香：木櫁、青木、栴檀、蔑錢、鷄舌，闻香尽識。初不闻此非人間之香。此是誰香？願世尊告。」世尊告曰：「大王欲见此香乎？」「唯然欲见。」时世尊出右臂百相庄严，以手按地，有骸骨出長五丈六(七人人八尺)，上昇虛空坐臥飛行，或坐三昧放种种光，青黃赤白或琉璃色，東涌西沒四方皆尔，身下出水身上出火、身下出火身上出水，作若干變化還沒於地。舉一祇桓闻此骸骨香。王波斯匿白佛：「此誰骸骨？」世尊告王曰：「是辟支三佛骨。」王白世尊：「本作何功德有此妙香？」世尊告曰：「去此久遠无数劫时，人寿二十千歲，有迦葉多陀阿竭三耶三佛出世，广与众生说法，於无餘泥洹而般泥洹。是时有王名執鞞(音蒲迷反)王，載香华幡盖幢麾螺鼓，作倡伎樂种种供養而阇维之。时王執鞞便作是念：『欲与迦葉如来作偷婆。何者为妙？』尔时四城門內有四大龍王，从水而出，化作婆罗門形来住王前，擎手问訊，各一面坐：『不審大王为迦葉作何等偷婆？』王答言：『当築土作。』时四人白王：『凡常人死与築土为墳，況此世尊而築土耶？』王问四人：『欲云何作？』四人報言：『用四宝作。』时王報言：『舉閻浮提賣不得一宝，況四宝乎。』时四人便作是念：『王必不識我是龍王。』即白王曰：『我是龍王，非凡常人。住此城四門內，所有宮殿或金或銀或琉璃水精。王遣巧手於四城門裏作塹，其有金者則成金塹，其有銀水精琉璃皆成銀水精琉璃塹。』时王即遣人於四城裏作塹，皆成四种宝塹，作迦葉偷婆，縱一由延、广一由延、高一由延，上刹帝隸，刹帝隸(盖承露盤最上)去案𮛢一拘恕(一鳴八千尺四之由延)。作迦葉偷婆竟，而欲䁥夜埿(打杙封地)。王遣人於城裏振鐸，令其賣华者尽詣宮門。『我当与直。』有一長者子，常詣婬种婬色。时此婦人勅一婢使：『彼長者子持华来者便与開門。若无华者勿与開門。』时長者子来詣此門。婢问：『是誰。』答言：『是長者子。』婢问：『有华来不？』答言：『无华。』『若无华者不得来入。』时長者子便作是念：『此城中华甚貴，不可得。唯迦葉佛偷婆中华易得。』即往入迦葉偷婆，盛滿白㲲华而還。日已暮，城門閉，从水竇入，扣婬种門。婢便问：『是誰。』答曰：『長者子。』婢復问：『有华来不？』答言：『有华。』開門呼前，即入持华与婬种婦。中夜交通，向明身体一切生瘡，如芥子瘡，漸转大如蜱豆，转如大豆，转如阿摩勒，转如鞞醯勒，如小百子瓠，身体膿潰黑血流出。时此婬婦即勅婢使將投坑中。其婢白言：『不可。当告其父。』时婢即往語其父：『贤子有患，可往看視。』其父即来四人共舁還家，呼诸良醫，語言：『此童子有是患苦，当云何療治？』诸醫答言：『当須九兩牛頭栴檀。』其父问：『欲何为？』醫答：『三兩用塗身，三兩用服，三兩用熏衣。』其父便作是念：『所有錢財尽輸婬婦舍。牛頭栴檀其價甚貴，恐不能辦。』語诸親里众：『为我辦少許。』即得九兩牛頭栴檀。在病人前於石上磨。病者问：『欲作何等？』其父答曰：『用塗瘡。』其子白父：『我所犯罪重。臥我著栴檀林中，猶不能令我病愈。』父母问：『是何重罪？』其子具如事白：『願以此九兩栴檀施我。』即持栴檀与。『願父母舁我至迦葉佛偷婆。』即四人舁往，執三兩牛頭栴檀，便作是語：『近所取迦葉佛华者，持此香償價。其餘六兩，持上迦葉佛。』便发願言：『缘是功德，莫墮泥犁、薜荔、畜生，唯生天上人中，最後得辟支佛而般泥洹。』即时身体瘡愈，去时輿往還自步行。後命終，生三十三天上。当生之日，诸天无不闻其栴檀香。天上寿終，生此人間，一一毛孔尽作栴檀香，出家學道得辟支佛，於无餘泥洹而般泥洹。般泥洹已来，至今日五百歲，骸骨不朽，故有此非世之香，使此祇桓尽闻其香。」说是語时，数千萬人发辟支佛意。「大王！尔时長者子者，今辟支佛骸骨是。」世尊与王说法，说法已默然而住。尔时王波斯匿从坐起，頭面作礼而去，乘羽宝車還舍衛城。

时六群比丘，王乘車並与说法。十二法比丘见，往白世尊。世尊告曰：「不得与乘車人说法。与乘車人说法者，不應戒行。」彼六群比丘，王在前、自在後，与说法。世尊告曰：「人在前、自在後，不應为说法。说法者，不應戒行。」彼六群比丘，王在道中、己在道外，为说法。世尊告曰：「人在道中、己在道外，不應为说法。说法者，不應戒行。」彼六群比丘，王坐、己立，为说法。世尊告曰：「人坐、比丘立，不應为说法。说法者，不應戒行。」彼六群比丘，己在卑坐、王在高坐，为说法。世尊告曰：「己在卑坐、人在高坐，不應为说法。说法者，不應戒行，除其病。」彼六群比丘，王覆頭，与说法。世尊告曰：「人覆頭，不應为说法。说法者，不應戒行。」彼六群比丘，王纏頭，与说法。世尊告曰：「人纏頭，不應为说法。说法者，不應戒行。」彼六群比丘，人左右抄三衣，与说法。世尊告曰：「人左右抄三衣，不應为说法。说法者，不應戒行。」彼六群比丘，人偏曳三衣角，与说法。世尊告曰：「人偏曳三衣角，不應为说法。说法者，不應戒行。」彼六群比丘，人偏垂三衣上角现胸，为说法。世尊告曰：「人偏垂三衣上角，不得为说法。说法者，不應戒行，除病。」彼六群比丘，人反抄三衣著肩上与说法。世尊告曰：「人反抄三衣著肩上，不應为说法。说法者，違戒，除病。」彼六群比丘，人三衣裏掉兩臂与说法。世尊告曰：「人三衣裏掉兩臂，不應为说法。说法者，不應戒行。」彼六群比丘坐，人臥，与说法。世尊告曰：「人臥、比丘坐，不應为说法。说法者，不應戒行。」彼六群比丘，人著革屣，与说法。世尊告曰：「人著革屣，不應为说法。说法者，不應戒行。」彼六群比丘，人著木屐，为说法。世尊告曰：「人著木屐，不應为说法。说法者，不應戒行。」彼六群比丘，人持盖覆身，与说法。世尊告曰：「人持盖覆身，不應为说法。说法者，不應戒行。」彼六群比丘，人拄杖，与说法。世尊告曰：「人拄杖，不應为说法。说法者，不應戒行。」彼六群比丘，人持刀，与说法。世尊告曰：「人持刀，一切不得为说法。说法者，不應戒行。」彼六群比丘，人持句子載，与说法。世尊告曰：「人持句子載，一切不得为说法。说法者，不應戒行。」彼六群比丘，人持鉞，与说法。世尊告曰：「人持鉞，不應为说法。说法者，不應戒行。」(鉞与禅帶皆曰阿喻呵，音相似)

彼六群比丘於净園菜地大小便涕唾。世尊告曰：「不得於净菜草上大小便涕唾。大小便涕唾者，不應戒行。」彼六群比丘，長者所食水，於中大小便涕唾。世尊告曰：「不得於净水中大小便涕唾。大小便涕唾者，不應戒行。」彼六群比丘立小便，诸長者见，自相謂言：「此沙門释子立小便，与尼犍子何異？」往白世尊。世尊告曰：「不得立小便。立小便者，不應戒行，唯除其病。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。有一長者请佛及比丘僧。彼六群比丘、十七群比丘次直留守，自相便安十七群比丘住守，六群比丘为往请分。时六群比丘即往中道，自相謂言：「我等若得飯食，徐徐在比丘僧後，須日过中当持食往。」比丘僧食竟，与请食分。在比丘後，徐徐往在祇桓門外、或在城下、或在樹下，彷徉不入。时十七群比丘年少不耐飢，出門外望不见，便登大樹望，便见皆在樹下城下坐。诸長者见上樹，来白世尊。世尊告曰：「不得上樹过一人。上樹过一人者，不應戒行，除其恐怖虎狼盜賊。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。尔时有比丘名斯瞿，好喜斗諍不避尊卑，觸人罵詈诸比丘。十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「恕此比丘，如恕癡人。有七悔过法。前为过，即教悔之(一也)。端汝心意，勿令有失(二也)。若愚人为过，教令为默(三也)。不知法者，教令知法(四也)。有所犯过，於比丘僧中如草布地悔过重悔过(五也羊皮四布)。夫誨責比丘有五法：先自无瑕，然後責彼。己既不净，不能自净。先自净，然後净人。誨責比丘，於此初法端一心意，然後誨責人(一也)。彼誨責比丘口所说不净，己口不净，不能自净。先自净己，然後净人。誨責比丘，於此二法端一心意然後誨責人(二也)。彼誨責比丘己心不净，不能自净。先净己心，然後净人。誨責比丘，於此三法端一心意然後誨責彼(三也)。誨責比丘行来无度，不能自禁。先自净己，而後誨人。誨責比丘於此四法端一心意然後誨彼(四也)。誨責比丘不多闻、不聰明，宿无學业。先自懃學，然後教人。誨責比丘於此五法端一心意然後誨彼(五也)。復当學五法：恭敬世尊、法、比丘僧、戒、净行。此为五法。有所犯过，上座比丘当向下座懺悔，下座比丘当向上座懺悔。当相恕过，不得经宿不悔过。若经宿不悔过者，於鼻貳法不得鼻貳法。诸比丘意已无善有所犯过，上座比丘、下座比丘当共懺悔，於鼻貳法得鼻貳法，诸比丘則得安身行道。」世尊告诸比丘曰：「有过不悔，不應戒行。」(於戒七法，少長老、年少二事。其人以後二五事为七，後五中上下相向悔足了之也)泥洹僧中律戒不同二(律云：細攝其上。戒云：細攝頭麥飯。揣，反卷也)三衣中(前四同戒，後六對多一抄右肩上)说法(己卑坐、人高座)搖手至食(律多搖手、双脚二對。戒多住頓)受食(律惟平合为一、大張口、捻鉢、大指入飯、不嚼吞、大揣、掌推。戒抖擻、指探、擭飯于咽、博㗱也)入內(律張目呵叱高声喚呼。戒自大仰視然也)