鼻奈耶卷第四

鼻奈耶

[＊]鼻奈耶卷第四

僧殘法之二媒嫁戒

佛遊舍衛國祇樹給孤独園。尔时有一比丘名迦留，鹿園子(母字)於中止住，广有知識，國王大臣長者梵志所求衣食臥具病瘦醫藥。时大有長者婦女便作是念：「此迦留比丘广有知識，國王大臣長者梵志无不識者，所求尽得。我等共往誘訹迦留比丘，使至他家。」时诸婦女即往詣迦留比丘所，白比丘言：「尊者广有知識國王大臣，所求尽得。欲相勞屈，为我等行至某甲家，闻汝女端政、我兒亦復端政，可嫁卿女为我子婦，門族种姓亦不相減。我雇君，君为我往。」时此比丘即隨是語，即往媒嫁女人。復有一寡婦，囑比丘言：「往至某甲長者家，作是語：『此某甲婦端政无双，可为作夫。若不作婦，可与私通。』」此比丘即媒此事。復有一長者，語比丘言：「尊者广有知識，國王大臣長者梵志，为我故往至某甲家，語某甲婦女：『卿又无夫，我既无婦。我是大長者，能与我作婦不？』」诸長者囑及比丘，如是非一。时此比丘即往至诸婦女家，具傳此事。其中婦女或有从意者、或不从者。其不从者展转語诸親里，诸長者闻是語各各怨恨：「此沙門释子自称譽精進，今方似商人販賣媒嫁男女。」诸長者闻是，語其中有行十二法比丘。诸比丘闻愁罔，不知当何答，往白世尊。世尊知而问迦留比丘：「審为此事不？」答：「審然。世尊！」世尊告：「汝違比丘行。汝出家學道，媒嫁女人以为欢樂。有死亡时汝亦在中，欢樂时汝亦在中。汝非沙門行，汝为沙門，執奴僕使。」世尊无数方便誨責已，集和合僧，备十功德，佛为沙門結戒：「若比丘用心，媒嫁女与男、媒男与女、媒嫁寡婦与傍夫，僧伽婆施沙。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。彼迦留比丘广識诸長者，导诸長者施設福事。诸長者夫婦自共斗諍，此比丘往教使和解，牽捉使共宿。餘長者親里笑此比丘所为：「我等所應和解者，反更比丘为。」诸長者懷嫉妬心，即往語诸比丘。诸比丘不知当何報，往至佛所具白世尊。世尊告曰：「诸比丘不得至彼家和合合偶。」时世尊缘此事，集和合僧，备十功德，佛为沙門結戒：「若比丘用心，媒嫁女与男、媒男与女、媒若嫁寡婦与傍夫，下及和解合偶，僧伽婆施沙。男有三婦：一劫掠得、二財買得、三結发婦。若比丘於此三婦中語其夫：『可与此婦臥置。』彼婦斗諍和解，僧伽婆施沙。若比丘解放畜生合其牝牡，僧伽婆施沙。」

佛世尊遊罗閱祇竹園迦兰陀所。时達貳比丘瓦陶家子便作是念：「我工陶作，无与我等者。我既盛壯前造木舍，阿阇世王欲取吾殺。我今当作瓦舍於中住。」便和泥造大舍，瓦戶瓦閾、瓦楣额瓦窓牖、瓦龍牙杙瓦衣架。时此比丘收拾薪草枝葉蓬蒿，放火燒此坏舍，火炎盛熾，國人无不见者。燒瓦舍竟，周行分衛，「六十日我所乞者，集会诸比丘入舍。」佛见此事，知而告阿难曰：「汝著衣来，我欲至某处观看。」时世尊將阿难至達貳比丘瓦舍所。世尊遙见瓦舍火炎熾盛，世尊知而问阿难：「此是何物，炎火乃尔熾盛？」时尊者阿难具白世尊。世尊告曰：「汝往，阿难！壞此瓦舍。所以然者，当为後世人故。於吾此法初不见有作瓦舍者。」时阿难即往壞此瓦舍。達貳比丘二月分衛，還到罗閱城。達貳遙见瓦舍壞，就看起恚意，问比住比丘：「誰来壞此瓦舍？」答：「世尊来壞。」達貳言：「審世尊壞者，当復如之何？」

佛世尊遊释羇瘦(释种)迦维罗越尼拘陀園。尔时迦维罗越释种新造大堂舍，新成不久，量度尺寸不失其法，門向東方。迦维罗越诸释种闻佛已至在尼拘陀園，便作是念：「我等造作此舍，新成不久，量度尺寸不失其法，戶向東方。未有住者。沙門婆罗門释种释种子，先当请佛及比丘僧入舍，施設飲食留佛一宿，及比丘僧，当得大福利。」时诸释种出迦维罗越城東門，詣尼拘陀園。尔时世尊与无数众圍繞说法，释种遙见世尊坐樹間，端政无比身如金山，诸天人師最尊第一，三十二相自庄严身。释种见已，各下車馬前至佛所，頭面礼足在一面坐。世尊与诸释种说法，使意欢喜。时世尊与诸释种说法已默然。诸释种从坐起，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：「我等，世尊！於迦维罗越造大堂舍，新成不久，量度尺寸不失其法，戶向東方。然未有住者，沙門婆罗門释种子。願世尊將比丘僧到彼观看，当使我得大福利。」时世尊默然可之。时诸释种见世尊默然可已，从坐而起，頭面礼足各繞三匝如去。至新堂舍，鏟治掃灑敷诸坐具，氍毺㲩㲪白㲲休，持𭯜㲲布地，瓶盛好水，以好净油白㲲为炷然大明燈。如是供養不可称数。復往世尊所，頭面礼足叉手向佛，白世尊言：「微供已辦，今正是时。」时世尊食後著衣持鉢庄严，及比丘僧，往詣新講堂所。在外洗足，入講堂中，遍观堂已就大高座，顏色和悅。比丘僧亦洗足入講堂中，次第西壁下東向坐。时诸释种在外洗足，入講堂中，東壁下西向坐。尔时世尊即於其夜见众会定，为释种说法。无数方便说法已，世尊告曰：「夜欲过半，各从所宜。」时诸释种从坐起礼佛而去。尔时世尊见诸释种去未久，观诸比丘心宜，唱：「皆寂靖，皆寂靖，深入微妙种种三昧。」世尊告目揵連：「唱皆寂靖，皆寂靖，比丘众深入微妙种种三昧。吾今使汝为比丘僧说法，我今患脊痛不堪说法。」时目犍連从佛受教，唱默然寂靖。时世尊四疊襞憂多僧敷床上，僧伽梨著頭前，右脇臥師子座，累膝互屈申脚，繫意念明何时当曉。时尊者目犍連告诸比丘：「向者面被世尊教，从佛承受此名无闻之闻法。如比丘无闻能行、如比丘闻能行。云何比丘无闻能行？於此比丘中，比丘若眼见色念色，色著不念，色色离意，不專一意解脫，智慧解脫如實不解，诸惡法所生处故在不滅，不得有餘无餘处。此謂比丘无闻能行，念色著色者。耳声、鼻香、舌味、身細滑、心法念色法著，不念色法，法离意不專一意，解脫智慧解脫如實不解，诸惡法所生处故在不滅，不得有餘无餘处。此謂比丘心意法著无闻能行，作是无闻行者，比丘！魔得其便，壞敗其意。若眼见魔，魔則得眼便。耳鼻舌身意见魔者，魔得其便。譬如比丘！有乾竹葦叢，若碎毫聚，以火往燒四方，豈有不然者乎！如是比丘若眼见魔，魔則得眼便，壞敗其意。如是耳鼻舌身意法，魔得其便。如是比丘为色所降，不能降伏色声香味細滑法。比丘为法所降，不能降伏法。为色所降、为法所降，不能降伏惡法。不能降伏惡法，則生诸結增長种，後世苦生老病死。如是比丘，此謂无闻能行。云何比丘闻能行？於此比丘中，比丘若眼见色念色，色不著不念色，色离心，得專一則得意解脫(止也)、智慧解脫(观也)，如實知，法所生处即滅不起，得有餘无餘处。此謂比丘若眼见色闻則能行眼见色，不著声香味細滑法，念色法不著。不念色法已。离心得專一。則得意解脫。智慧解脫，如實知。惡法所生处，即滅不起，得有餘无餘处。此謂比丘意法知闻則能行。如是比丘作是行者，魔在在处处不得其便，不能壞敗。譬如有人造作石舍若堂，復重泥塗其上四面，執炬燒之而不能然。如是比丘在在处处眼见魔，魔不能得便，耳鼻舌身意魔不得便。此則比丘能降伏色，不为色所降。如是声香味細滑法，比丘能降伏法，不为法所降。不造来世惡法，众結不与，生老病死苦斷。此謂比丘闻則能行。」

时世尊从臥起，脊痛間結跏趺坐。时世尊告尊者摩诃目犍連：「汝向为诸比丘说无闻之闻法耶？」答：「唯然世尊。」时世尊歎目揵連：「善哉善哉！目連！汝数数与诸比丘说法，莫使斷绝。」是时世尊告诸比丘：「奉持无闻之闻法诵習，为众生故演此句义，诸天世人得闻此法。」时世尊以達貳比丘故，告诸比丘：「此释种長者造作堂舍，量度尺寸不失其法，門正向東。世人尚尔，況汝達貳於吾法中所不許而作瓦舍？」世尊因此事，备十功德，为沙門結戒：「若比丘自用如達貳作瓦舍者，僧伽婆施沙。自为自作主，当有限量。彼舍限量者，長十二肘，是如来舒手(右指尽兩端)广七肘。於其間呼持法比丘，持法比丘当以法量，不以婬怒癡量。若以婬怒癡量者，不得作舍。比丘自求索作舍，自为自作主，又不呼持法比丘，过限量者，僧伽婆施沙。」(上「自为」已下是戒語，非鼻奈经)

佛世尊遊罗閱祇耆阇崛山。尔时有一摩诃罗比丘，於四徼道頭斫大白楊樹用作講堂。时彼樹神抱男負女更三子，从往世尊所，頭面礼足在一面住，白世尊言：「於世尊有摩诃罗比丘，斫大樹臥四徼道頭。此樹是我舍，於今向寒竹園葉落，將此兒子当向何所？」时世尊以大慈悲告語一天：「將此樹神安隱所宜，使过大寒。」彼國街巷无不闻者，皆傳此摩诃罗比丘四徼道頭斫大樹臥持用作堂舍。彼诸長者闻此已，皆嫌比丘所作：「此诸释子比丘皆言精進不犯嬈人，而斫此大白楊樹持用作堂舍，与我俗人当有何異？」时頭陀沙門闻此不馨问，往白世尊。世尊知而告此摩诃罗比丘曰：「汝實斫此樹那？」时摩诃罗比丘，內懷慚愧外則恥众，右膝著地叉手白世尊言：「審然。世尊！」世尊告曰：「汝为比丘，常当慈心。云何斫他四徼道神祀大樹持用作堂舍？」世尊以无数方便誨責，集和合僧，备十功德，佛为沙門結戒：「摩诃罗比丘起大堂舍，僧伽婆施沙。若起堂舍，当呼持法比丘并呼檀越。持法比丘来，当語尺丈不使增減。若摩诃罗比丘起大堂，不呼持法比丘及檀越，自用意作者，僧伽婆施沙。」(量从檀越也)

佛世尊在罗閱祇耆阇崛山。尔时王頻毘沙罗告御車者：「汝往严駕羽宝車，我欲往世尊所礼拜世尊。」时侍御史即往严駕車，来詣王門白王：「勅严羽宝車，今已在外。」时王頻毘(光澤)沙罗(第一)乘羽宝車出罗閱城，詣耆阇崛山。往世尊所。下車上山。刹利王法却五威儀。解劍、却盖、脫珠冠、去玉柄拂及金鏤屣，从人留後，少將步人前至佛所，頭面礼足在一面坐。其诸从人中有礼佛者、揖让者、有合手敬者、有遙观佛者。尔时世尊与王说法，诸人寂然无声。时王頻毘沙罗闻佛说法，即从坐起，右膝著地偏袒右肩，叉手白世尊言：「明日設净微食，願世尊及僧臨顧。」須臾世尊默然受頻毘沙罗请。时王见世尊默然可，从坐起頭面礼足，繞佛三匝而去。還詣所在，即於其夜具好飲食敷好坐具，告一傍臣：「汝往世尊所，持我名字问訊世尊。飲食已辦，今正是时。」时此臣受王教已往詣佛所，頭面礼足而白世尊：「飲食已辦，今正是时。」尔时世尊到时著衣持鉢，及比丘僧往詣王宮，各次第坐。时王頻毘沙罗见佛比丘僧坐定，自行澡水，次行种种飲食，自手斟酌不以为勞。众食已訖，王在一面坐。須臾从坐起，叉手向佛白世尊言：「願世尊及比丘僧受我夏坐。於此罗閱祇城，近为世尊立一講堂，尺量應法戶東向，西壁大牖門戶端直。復为比丘僧起五百房，五百床、五百領薦席、五百拘遙枕各五百，有好供具香粳米。王藏中有病瘦醫藥，持用供佛及比丘僧。」时世尊默然可王所说。时世尊与王達嚫：

「梵志事火(終身恒續不从他求也)，續为目佉(門也向也前也首也)；梵经四部，章句为首。诸人民中，以王为首。众水流河，以海为首。星列空中，月为其首。众熱之中，以日为首。上下四域，所有诸方，兩足人天，三佛为首。」

世尊如是说達嚫已還去。食後，世尊因此事集和合僧，告诸比丘：「此，比丘！王者种，把持人民为一切主，住大土界，为國事得大力勢。此王见四道神樹，猶不斫作講堂。作講堂不过量，善量善度，戶向東方，西壁窓牖門戶正直。何故比丘不限作舍？」

佛世尊在罗閱祇迦兰陀竹園。当尔时尊者比丘名陀𩦾末路子，王舍城知分处食、知分处床臥。分诸比丘食，不私親友、不選好惡、不畏不癡，次第下次第上，次第行不違。尔时有名蜜妬路地比丘，次應貧家食。彼比丘食惡食时作是念：「我为苦、我为災、我为困，而彼末路子知已差我食惡食。我当云何報彼怨？」作是念：「无根棄捐謗之。」即尔时彼比丘有妹比丘尼，名蜜妬路(姓也)。彼比丘尼到彼比丘所，到已接足礼却住一面住已。彼比丘不共語、不让坐。彼比丘尼便作是念：「今我不犯此诸贤耶？不有苦不有过耶？而此诸贤今日不共我語、不让我坐。」诸比丘語妹：「汝不知耶？我輩为彼末路子差我惡食而觸嬈我，汝不助我，以是故不共汝語、不让汝坐。」比丘尼答：「我当云何？」彼比丘曰：「妹！汝去至世尊所，作如是白：『於此，世尊！有何平等？有何可貴？陀𩦾末路子与我共为不净行棄捐。』」比丘尼答：「云何我当謗真净比丘梵行无根本棄捐法？当为此耶？」比丘答：「汝若不往白佛者，我不与汝坐起言語。」比丘尼答：「可作是語，但为不應耳。」比丘答：「汝徐徐来，我等先至佛所，汝徐徐来至。」尔时诸比丘往至佛所，頭面礼足在一面坐。坐未久，比丘尼至，頭面礼足在一面立，白世尊言：「於此，世尊！有何平等？有何可貴？陀𩦾比丘与我共为不净行棄捐法。」尔时同情比丘白世尊言：「審尔。世尊！如比丘尼所言，我等尽知。」尔时尊者陀𩦾比丘在世尊後執拂拂佛。时世尊顧謂陀𩦾比丘：「如汝於今当復何言？今蜜妬路比丘尼云：『有何平等？有何可貴？陀𩦾比丘与我为不净行棄捐。』」陀𩦾比丘白曰：「唯如来知。唯世尊知。」世尊告曰：「汝今陀𩦾不應引我为證，言：『唯如来知。唯世尊知。』若憶为者当言为，若不憶为者当言不为。」比丘白佛：「不憶也。世尊！不憶也。如来！」尔时世尊告比丘曰：「今陀𩦾比丘所白，此蜜妬路比丘尼自言有是，即是棄捐。」世尊说已从坐起，還入靜室。尔时众比丘见世尊去不久，数責蜜妬路比丘尼，善責誨及同情比丘：「汝等頗见陀𩦾比丘过不？何时见？云何见？从何誰闻言见？」如是诸比丘数責问其情實。同情比丘答：「自用意瞋恚癡，陀𩦾比丘信清净梵行。」众比丘告：「汝等何以自用意瞋恚癡誹謗，今復言陀𩦾比丘信清净。」如是再三責数同情比丘，作是語也。

闻如是，一时佛遊罗閱祇竹園迦兰陀所。当於是时，尊者陀𩦾比丘，比丘分飯、分付坐席，不自用意、不瞋恚不愚癡，从上至下从下至上，不違威儀。时遇有请，值貧寒家，得惡飯食，便生此念：「甚苦、甚劇、甚厄。此陀𩦾比丘，处我等著此間，我等当与生其过，使墮无根棄捐法。以是故，诸贤！我瞋恚癡说是語耳。陀𩦾比丘信清净梵行。」尔时世尊从靜室起，還講堂，比丘僧前坐。时诸比丘叉手向佛，具白世尊言：「向者如来入室不久，善責蜜妬路地比丘：『汝等云何见？何时见？从何誰闻言见？』蜜妬路地言：『自用意瞋恚癡，说此語。』」世尊告曰：「云何比丘！我本不说此义耶？念陀𩦾比丘所白，蜜妬路比丘尼自言有是，即墮棄捐。」时世尊因此事，备十功德，佛为沙門結戒：「若比丘憎嫉妬謗彼清净比丘，不犯无根棄捐法誹謗，我当墮此失梵行。若於後时被責数，言无根棄捐謗。比丘不改者，僧伽婆施沙。」

佛世尊遊罗閱城耆阇崛山。当於尔时，尊者陀𩦾比丘在一石室止住。彼诸比丘次第教訓比丘尼，时陀𩦾比丘次應教訓比丘尼。时诸比丘尼往至陀𩦾比丘所，时诸蜜妬路地同情比丘，以前飲食怨故常求过失。伺比丘尼出入石室，诸比丘在一石龕中遙看，便生是念：「是诸比丘尼乍出乍入，此陀𩦾比丘必当牽捉，与共私語。」各共相語：「此必然不疑。」便告诸比丘，彼闇鈍比丘便信此語。頭陀比丘闻是語已各懷不樂，往具白世尊。时世尊缘是事，集和合僧，备十功德，佛为沙門結戒：「若比丘憎嫉妬彼清净比丘，謗墮不净行，伺小小过不犯棄捐，言犯棄捐。若於後时被責数，還悔者可。若不悔者，故伺小小过为作大过者，僧伽婆施沙。」

佛世尊遊罗閱城耆阇崛山。时尊者舍利弗、摩诃目揵連平旦著衣持鉢，从耆阇崛山入罗閱城分衛。道逢暴雨，入石室避雨。有牧牛女人先入中避雨，臥夢失精。舍利弗等见即尋出去。时瞿婆离比丘調達弟子，见舍利弗、目揵連出，尋入石室，见此女人，便生念言：「此舍利弗、目揵連必与此女人为不净行。」时瞿婆离入城語诸比丘：「诸君常言舍利弗目揵連污清净行，我向者具见此事。」诸比丘不知当何答，往白世尊。世尊告曰：「此癡人成大重罪。清净比丘净行以无根本棄捐謗，此癡人長夜受苦墮地獄。」时瞿婆离比丘往詣佛所，頭面礼足在一面坐。世尊告瞿婆离：「瞿婆离比丘！汝宜及时悔心向舍利弗目揵連。何以故？此等梵行全。」瞿婆离白佛：「知如来信彼人意净，但为眼见舍利弗、目揵連为惡。」世尊復再語瞿婆离：「瞿婆离！汝宜及时悔心向舍利弗、目揵連。何以故？此等梵行全。」瞿婆离白佛：「知如来信舍利弗等，但为眼见舍利弗、目揵連为惡。」佛如是三語瞿婆离：「瞿婆离！汝宜及时悔心向舍利弗、目揵連。何以故？此等梵行全。」瞿婆离白佛：「知如来信彼人意净，但为眼见舍利弗、目揵連为惡。」时瞿婆离比丘，佛三語不受，便从坐起而去。去不久，身体生瘡，状如芥子。漸漸長大，转如蜱豆、行如大豆、转如雌豆(如棗核許)、转如阿摩勒果、转如勒路(如百子瓠)，潰爛一切身膿血流出。时瞿婆离比丘即夜命斷，墮婆曇暮地獄。即夜有一天来至佛所，頭面礼足在一面立，白世尊言：「瞿婆离(牧牛)比丘起惡意，向舍利弗、目揵連謗言犯梵行，墮摩诃婆曇暮地獄。」白世尊已，礼足沒還天上。佛告诸比丘：「昨夜有天来至我所，頭面礼足在一面住，白我言：『瞿婆离比丘起惡意，向舍利弗、目揵連謗言犯梵行。死墮婆曇暮大地獄。』此比丘因小事作大誹謗清净比丘梵行。若比丘作是誹謗者，僧伽婆施沙。」时世尊「若诸比丘！欲闻婆曇暮大地獄众生寿命長短不！今正是时。」「願世尊说婆曇摩大地獄，诸比丘闻当承受奉行。」「譬如，比丘！摩竭大斗十二斛，胡麻子簞盛滿麻子上使盛鋒，有人百年取一麻子。诸比丘！尚可数知麻子之数，无知阿浮地獄人命不可数知，如二十无實地獄，不如一空无實地獄。如二十空无實地獄，不如一喚呼地獄。如二十喚呼地獄，不如一使河地獄。如二十使河地獄，不如一須犍提地獄。如二十須犍提(甚香)地獄，不如一摩頭犍提地獄(蒲陶酒香)。如二十摩頭犍提地獄，不如一优波罗地獄。如二十优波罗地獄，不如一拘勿豆地獄。如二十拘勿豆地獄，不如一分陀离地獄。如二十分陀离地獄，不如一婆曇摩地獄。彼瞿婆离比丘調達弟子，謗舍利弗、目揵連，生其中。」