鼻奈耶卷第二

鼻奈耶

鼻奈耶卷第二

◎尔时世尊即於其夜告诸比丘：「向者有二天来问此义，尊者薄佉罗得解脫护。第二天问，於解脫得解脫，受解而去。」佛告一比丘：「往詣鍛作園薄佉罗比丘所(祇洹牆裏有六僧伽蓝，此一也)作是語：『君聽世尊教及天问，莫恐莫怖，不生惡处、不於惡处生、所生处无有惡。』此世尊教。昨夜有二天来至我所，一天者问：『尊者薄佉罗得护解脫不？』第二天问：『尊者薄佉罗於解脫得解脫不？』此，薄佉罗！是天語。」比丘闻佛教已，往詣鍛作園。时薄佉罗語侍病比丘：「诸贤共舉我著床上舁出門。不堪取活，我今持刀欲自刺死。」诸比丘即著床上舁出門，时大比丘众於門外经行。彼佛所遣比丘詣经行比丘所，作是語：「薄佉罗比丘住何所？欲往问訊。」众比丘答：「薄佉罗比丘今舁出門，持刀欲自刺死。若欲问訊，便往。」时此比丘逕至薄佉罗所。薄佉罗遙见一比丘来，即語侍病比丘：「小停床住，待此比丘来。」即便停床。彼比丘至，語薄佉罗，如佛所教具向说之，乃至此是佛教、此是天語。薄佉罗答：「我所得者世尊亦知，我所见者世尊亦知，是故我无疑於色有常无常乃至行識，若復无常苦空變易之法，及於诸法闻沙門證，是我所非我所悉无，如其實等见。我所知者诸天亦知，我所见者天亦见，是故我不疑有常无常，乃至等见无疑。宿對见逼持刀自斷命。」作是語已，便舉刀自刎。诸侍病比丘皆自疑：「我等不犯波罗移不受婆？我等共舁出者往问佛。」佛答：「若厭患，殺意授刀与者、若教使死、有殺意舁出者，波罗移不受。若有慈悲喜护、隨意不逆病者、不有波罗移不受。」

拘萨罗界有诸比丘止住，此比丘数数斗二國王，有比丘驛使送書，若导軍前殺人、教他殺，波罗移不受。

佛世尊在罗閱城竹園迦兰陀处。尔时調婆達兜十二年诵经學道，稟受教授无有休懈，於其間闻佛所说经尽皆諷诵，親近巖穴无事樹下空处塚間舍利弗、目揵連、阿那律、难提、金鞞罗比丘等共侶。此調達於世尊不起惡意时，初不犯戒如毫毛。後正起惡心於世尊，於是便犯戒。彼诸堂室地尽布坐具，世尊先以結戒不洗足不得入，尔时調達不洗足而入。时有优鉢色比丘尼語調達：「云何調達！世尊制戒言，不洗足不得入。」調達答：「何弊惡比丘尼，汝知戒能胜我耶？」即以力士力拳打比丘尼頭上，比丘尼即命过。诸比丘如状向世尊说。世尊告曰：「愍此惡人得无限罪。此比丘尼得阿罗汉道。」时世尊缘此事集和合僧結戒：「若比丘若男若女，自手斷命犯者，波罗移不受。」

佛世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时尊者目犍連为執杖梵志(手所持杖似人頭)所打，如壓竹筒乃命尽。彼國人民即知，尊者目犍連为執杖梵志所殺，身体碎爛如壓竹筒。馬師、弗那跋二人闻師为人所殺，瞋恚熾盛毛衣尽竪，以大力士力尽取執杖梵志殺。佛观此事，知而告馬師、弗那跋比丘：「我今与卿等说四句法义婆(四諦)。」时馬師弗那跋慚愧无顏，右膝著地叉手向佛，白世尊言：「我等罪重，不敢闻此深法义也。」世尊慇懃问，乃至再三。世尊愍此惡人，离我遠、离深法遠，即因此事为诸沙門結此戒：「若比丘自手殺人、教他殺者，波罗移不受。」(此二人墮龍中，在揵陀越國西失利虎頭山水中，瞋佛昔不与说法，欲出水壞佛法。輒有化佛在其前，立曰：「汝！汝欲闻四深法义婆？」恚便止。如是非一。此二人佛从弟)

佛世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时尊者耶捨比丘，將从弟子二百五十。尊者跋陀西跋檀陀兒將从弟子，亦二百五十人。从拘萨罗國来至舍衛國，欲覲世尊问訊。诸比丘在祇洹門外談論，声徹門內。世尊闻大声，世尊知而问阿难：「門外有何等人，談論声高乃徹此間？」时阿难具白世尊：「是诸比丘論义之頃，众人云集語声遂高。」即遣阿难：「語耶捨众及跋陀先众：『世尊告卿等，不得於此舍衛國夏歲坐。』」时阿难承佛教，即詣耶捨众及跋陀先众所：「世尊告卿等，不得在舍衛國夏坐。」时尊者耶捨及跋陀先众，即詣跋渠末江水邊，作廬舍結夏坐。当於尔歲人民飢餓，霜雹飛蝗食穀，乞求难得。时诸比丘作是念言：「卿等知不？今穀貴时霜雹飛蝗食穀，乞求难得。我等共詣鞞舍离國诸長者家，各各相称譽：『長者知不？此某甲比丘名是姓是，得第一禅第二禅第三禅第四禅，亦逮慈悲喜护，得四空定、止观、安般守意，須陀洹果、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。』共同此語各相讚歎，然後於此國当得供養。國王大臣長者婆罗門行道庶民，当得衣被乞食床臥病瘦醫藥。」时诸比丘入鞞舍离國，诸長者前各相称譽：「長者当知，此某甲比丘名是姓是，得須陀洹乃至阿罗汉果。」时诸長者皆信，謂呼得道，隨时供養众僧衣裳飯食。诸佛常法，众僧集会有二时節：春後月(外國三时分一年，春三月、坐後一月詣佛，詣師二时亦尔)往詣佛所礼覲稟受佛所说法，吾等当學於夏坐中諷诵。歲後月夏坐訖，三月中補納衣，一日竟衣，執鉢往詣佛所。此二时節众僧大会。尔时跋[＊]渠末江水邊夏坐比丘，三月補納衣，一日竟衣，至舍衛國祇樹給孤独園，詣佛所。诸佛常法，有遠来比丘，先问於夏坐中善得诵经行道得无惓耶？时世尊以此句以此义告比丘曰：「诸比丘等诵经行道得无惓耶？」诸比丘答言：「我等，世尊！无有疲極。」跋[＊]渠末江水夏坐沙門身体肥盛、血脈隆脹；其舍衛國夏坐沙門，身体羸瘦、顏色无光、气力微少。江水邊诸沙門語舍衛國比丘：「卿等何以羸瘦顏无光澤？」答曰：「卿不知耶？此國穀貴，乞求难得。以是故身体羸黑顏无光澤。卿等何以独肥盛顏光暉暉？」此诸比丘如状具说。羸比丘闻是語，甚怪所以：「云何卿等以少臭食故，言是上人法？」此诸比丘極甚責数诸比丘：「云何比丘，世尊无数方便说妄語之罪，不妄語者歎其德。」诸比丘各詣佛所，頭面礼足坐一面，即以此事具白世尊。世尊知而问曰：「诸比丘實为此事耶？」诸比丘慚愧，兩膝著地叉手向佛：「審尔。世尊！」世尊告曰：「云何比丘，我前不为癡人无数方便说妄語罪，不妄語歎其德。卿等云何种此罪根？」佛以无数方便，因是事缘和合集僧，备十功德，为沙門結戒，使诸沙門得知此义：「若比丘，不知不见上人法。『我得诸德，我知我见；善处无为，我知是见是。』此比丘若於餘时，若有人问：『卿是阿罗汉非？』答言：『非，我无状。前作是語，当净其过。憶所作事，不知言知、不见言见，空妄語、誑言。』不净除过而故为者，比丘波罗夷不受。」

佛世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时有一比丘年少，學道日淺，不悉法去真、念根未定，行无節度，若至他家自称上人法。时大比丘众執鉢著衣入舍衛國分衛，闻年少比丘自称言我是上人法。诸比丘闻，得食出城去，往詣年少比丘所語言：「卿莫数数至他家，莫自称言是上人法。」年少比丘答曰：「诸長老比丘常至他家，況我何不得至他家耶？」如是諫不从。長老比丘語诸長老比丘，往詣佛所具白此事。世尊告曰：「譬如，比丘！大空曠深山有泉水处，中有龍象下入泉水選取藕根，洗泥土却極令使净而取食噉。此诸龍象食各飽滿，气力強壯欢樂不暴，不相殺害无有死苦。大象群中诸小龍象，若下入深泉水澤，取藕根竟不洗净，合泥土食。食已气力转微无復欢樂，缘是故共相殺害而有死苦。如是長老比丘婬怒癡离，久修净行，又不数至诸檀越家。以不数至檀越家故，不信法而来求信、信者重令信。若得呪願物，意不染著、不懷嫉妬。若受信施而得消化，不相謗苦无邪偽意。此诸長老比丘众中有年少比丘，學道日淺未解法去真，自相称譽言上人法。所至到处，不信法者增其不信、若常信者損其本心。所得信施，懷染著意、嫉妬結友、不解无常而取食之。食之已顏无光澤、无有气力，以是故而有死苦。」时世尊缘此事集和合僧，为沙門結戒：「若比丘至長者家，恒自称譽言上人法者，比丘波罗移不受。」

佛世尊在罗閱城竹園迦兰陀所。时調達初求作沙門，齎三百千兩金，所乘象亦直金百千兩，象之乘具亦直金百千兩，調達所著衣裳服飾亦直金百千兩。出家剔除须发著袈裟，捐棄國土入山行道，诵经稟受，於其間世尊说经法尽诵上口。彼亦有大神足比丘，往以閻浮樹名故此地名閻浮提，诸神足比丘往取閻浮果，持来食噉。去閻浮樹不遠，有大呵梨勒園、大阿摩勒園(各相去五十由旬)，或至欝怛曰取自然粳米，持来食噉。或至兜術天上，取天甘露持来食噉。或至東方南方西方北方，种种變化飛騰虛空。調達见如是起憎嫉意：「我当何时有此大神足，往詣閻浮樹下取甘果来食，乃至飛騰虛空无所罣礙。」便生念言：「我今先当往詣佛所问神足道。」便往佛所问神足道。世尊知此調達当为此不救罪，於此佛法作无益事。是故佛語調達：「去，不須问神足道，但思念无常苦空无我，思此事。」調達闻此不入神懷，意故念神足，復作是念：「舍利弗者大智慧人，当往问神足道，当不逆我。」即往问舍利弗神足道。见佛不然，故不向说。復作是念：「此目揵連者於声闻中大神足第一，当往问神足道。」便往问神足道。目揵連亦不与说。復作是念：「此阿难者是我小弟，世尊亦说於声闻中多闻第一，当往问神足道，必向我说神足道。」往詣阿难所问神足道。时阿难未得神通不慮此事，又己垢未尽，所闻神足便向说。时調達从阿难稟受神足道不忘，便向空靜处樹下深山園果处所，習行此法晝夜不懈，便得世俗四禅，依此禅便得神足。以前所言誓往詣閻浮樹下取果来食噉，乃至兜術天取天甘露，无数方便變化非一。

时調達便起妬嫉意，向如来復作是念：「此沙門瞿曇生处种姓不能胜我，此亦释种、我亦释种，有何差降？所以人来供養者，以其神足。我今亦当以神足教化，受化者多。」彼復作是念：「今王頻婆娑罗，以在沙門瞿曇道。阿惟越致声闻，我不能以神足化此。」調達至聰明翻揵，天文地理虛空星宿尽明達知，遍观众人唯太子阿阇世王相备具：「此太子必作王无疑。我今当往以神足化太子，使此居門当受我教。」时調達化身为象，往至阿阇世太子所，从壁入、門中出，作若干變化，欲使阿阇世太子知是調達。復化身为馬，出入无礙，或从門入、从非門出。或化诸珍宝以作宝冠，在阿阇世太子膝上，太子便取冠之。虽尔，知是調達變化所作。復化作小兒，金銀瓔珞其身，在太子膝上坐。太子抱弄，唾哺嗚口，亦復知是調達變化。时阿阇世太子便起嫉妬恚意，調達神足乃欲胜佛，便興供養衣服飲食床臥病瘦醫藥，日送五百釜飯至調達所，严五百乘車，將从自至調達所。亦有五百比丘，在調達所坐食。时诸大比丘众，到时著衣持鉢入罗閱城分衛。时诸比丘闻阿阇世太子供養調達无能过者，乃至严五百乘車至調達所。調達所將从五百比丘坐食。诸比丘闻已，往詣佛所具白此事。世尊告曰：「汝等莫詣調達所受供養，莫興起羨意。何以故？如飲毒藥，豈有不死者耶？既自飲毒、復飲他人。譬如，比丘！建陀利樹果生枝折，竹葦子生則死，如騾懷躯二命俱死。如是比丘！調達供養，既自飲毒、復飲他人。譬如，比丘！大力之人執杖打惡狗或破頭鼻，狗遂惡不？」比丘答言：「唯然世尊！如是調達所得供養，意遂熾盛。念此愚人長夜受太山罪。」时調達便興此念：「我今供養胜於如来，如来何以禁固众僧不使来受供養？」調達興念適竟，便失神足。

当於尔时，尊者目揵連在罗閱城迦陵伽峪。时目揵連同學比丘名陜浮陀，拘利長者子，修四等心生梵天上。陜浮陀梵即以天眼见調達失神足。时陜浮陀梵如人屈申臂頃，从梵上至目揵連所迦陵伽峪前，白尊者目揵連：「尊者知不？調達已失神足。目揵連可往白世尊調達以失神足。」目揵連便興此意，坐入三昧观調達心。时目揵連便入三昧，知調達已失神足。时目揵連默然可天所白，天便還天上。时目揵連见天去不久，即坐三昧至竹園所。去佛不遠从三昧起，整頓衣服来至佛所，頭面礼足在一面立，白世尊言：「如陜浮陀梵言，調達失神足。」如是語頃，調達將从五人，瞿婆离、騫陀罗婆婆、迦留陀帶、三文陀罗、𫪈頭(戶摕反)。世尊遙见調達將从五人来，世尊顧語目揵連：「止止，护口不須作是語。此癡人来当自有言。」时目揵連便作是念：「我今入三昧正受於此間坐，使調達不见我。」时調達来至佛所，頭面礼足在一面坐，白世尊言：「今世尊老大气力微弱，年已时过。善哉世尊！勅诸众僧受我供養。」世尊答曰：「如舍利弗、目揵連等大神足人来索众僧，吾尚不与。況汝在懷抱受他唾哺，当与众僧？」时調達便興此念：「云何世尊独歎舍利弗、目犍連，而閼绝我德？」时調達便起惡意，向佛及舍利弗、目揵連不辭，即从坐起去。世尊告诸比丘：「信施甚重。比丘墮人冥中，不得言得。前所诵者今懈不諷，不得證言得證。譬如力士切筋作索用纏脚膊，兩頭互牽。此索傷皮及肉，肉尽傷筋，筋斷至骨，徹骨及髓。如是比丘当知，信施亦復如是。墮人冥中不得言得，前所诵者今懈不諷，不得證言得證。其有比丘受信施者，味著以为己有，傷皮乃徹骨髓。善哉比丘，从今以去当學，所得信施不味著以为己有受，当如所施受，心无狐疑。比丘当作是學。」时世尊因此事缘，乃至备十功德，为沙門結戒：「若比丘，若依俗禅起神足，及自称譽言上人法，此比丘波罗移不受。」时世尊告诸比丘：「当知其有比丘，以衣裳飲食床臥病瘦醫藥故，非阿罗汉言阿罗汉。若復比丘作賊导師，將从百人二百三百，乃至千人，此二大賊有何差降？」比丘答曰：「將从百人及千人者，此常小賊。此第二賊，天上人中梵魔众沙門婆罗門，以衣裳飯食床臥醫藥故，非阿罗汉言阿罗汉，此賊中之大賊。」

时尊者优婆离问世尊曰：「波罗移者，义何所趣？」世尊答曰：「一切根力觉道、登道樹下得果、诸結尽都棄，是故言棄。譬如，比丘！人有过於王所，尽奪養生之具，舍宅捐棄。如是於四波罗移展转犯事，一切功德尽捐棄。云何不受名？若说戒受歲、其众僧祕事，比丘不受。不受非沙門、非释种子。」