鼻奈耶卷第六

鼻奈耶

[＊]鼻奈耶卷第六

二不定及三十捨墮法

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时尊者迦留陀夷数至浮帶优婆夷舍，无人屏猥处共坐。时浮多优婆夷欲为不净行，共一处坐。时迦留陀夷可其意，復恐犯戒而不从之。时比舍長者见，還私相語：「此沙門释子自称歎我精進无疇匹。今与婦女在屏猥处坐，必当有以。」诸頭陀比丘往具白世尊。世尊知而问优陀夷：「審为此事不？」优陀夷白佛：「審尔。世尊！」世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛与沙門結戒：「若比丘与婦女屏猥处坐，受婦女語，说棄捐、说僧決斷、说貝逸提。比丘坐聽此三法：棄捐、僧決斷、捨。墮此者，阿尼竭。」

时迦留陀夷復更至浮帶优婆夷舍，共露地敷坐而坐。时是优婆夷露处欲牽捉迦留陀夷身，共一处坐。时迦留陀夷意念欲隨，復恐犯戒。诸長者见，私相告語：「此沙門释子常自称歎精進无疇匹。今共婦女露地共坐語，必当有以。」诸頭陀比丘闻，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘共婦女露地敷坐聽婦女語，说二法：僧伽婆施沙、貝逸提。若比丘聽此二法者，阿尼竭。」

世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时跋难陀释子貯畜衣裳，积久朽敗，虫蠧鼠嚙。诸長者见，各懷嫌恨，自相謂言：「此沙門释子衣裳節儉，而今貯畜衣裳，积久朽敗，蠧虫鼠嚙。」时诸長者见，便告诸頭陀比丘。诸比丘不知当何報，便往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，为沙門結戒：「若比丘，有三衣及一日成衣，得終身持。若过者，尼萨耆貝逸提。」

佛世尊遊王舍城竹園迦兰陀所。时摩呵罽葉住耆阇崛山。时摩呵罽葉有僧小缘，不著僧迦梨至竹園，时天霖雨不得還上耆阇崛山。明日還石室，便自懷疑：「我不失僧迦梨婆？」往白世尊。世尊告曰：「若比丘不著三衣及一日成衣，至他家一宿者，不持僧迦梨、憂多罗僧、安陀罗衛去者，除其僧使，尼萨耆波逸提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时有達慕提那比丘尼，共诸比丘尼於舍衛夏坐。时王波斯匿力人近此比丘尼園止住。此力人於波斯匿王所得廩食，日日博戲輕用不足供身，诸婦女衣不蔽形。此比丘尼日日闻戲笑声，明日比丘尼便往至力人婦女家，語诸婦女：「衣何麁惡不足蔽形？」婦女報：「官所賜粟纔足供口，不足衣帶。」比丘尼語：「汝所得賜半用作衣食、半用布施。」诸婦女答：「諾。如来教。」时官有賜輒留半衣食、半用布施。时力人家漸漸大富，衣食豐盈，所著衣裳与人有異。诸婦女各相謂言：「我等所有錢財是達慕提那比丘尼恩力，当共相率報恩。」时婦女便語其夫：「我等富足，由達慕提那比丘尼。欲请夏四月坐一处供養，設好净飯。」夫報妻：「大佳。」时诸力人往詣達慕提那比丘尼所，頭面礼足在一面坐。时比丘尼与说法，说法已默然不語。时力人从坐起，長跪叉手白比丘尼言：「从今以去归佛归法归比丘僧，願聽为优婆塞，尽命不殺生。願诸阿姨受夏四月请。」诸比丘尼答：「今佛近在祇桓，先请佛者当往受请。」力人報：「当往请。」力人便往詣祇樹給孤独園，頭面礼足在一面坐。世尊为说种种法。说法已須臾退坐，白世尊言：「願世尊及比丘僧於此園受貧鄙夏四月坐。」时世尊默然受请。诸力人见世尊默然許可，从坐起頭面礼足，繞佛三匝，便退還家。为佛比丘僧辦具飲食，供四月調。世尊知夏坐日逼，將比丘僧至彼夏坐四月。时诸力人供佛比丘僧衣裳飲食病瘦醫藥四月竟。诸力人得信佛，非漉水不飲，常持漉水器繫弓鞬側。时王波斯匿邊界叛逆，召诸力人：「某处叛逆，汝等当往攻伐。」诸力人拜：「唯如王命。」时诸大臣白王言：「王遣力人至彼攻伐，不能剋辦。」王问：「何故不辦？」臣答：「诸力人非漉水不飲。[＊]小虫尚不殺，何況能攻伐？」彼王问诸力人：「汝等將不誤我事耶？」力人答：「不審何事？」王曰：「闻汝等非漉水不飲。於小虫尚尔，況能攻伐大者？」力人答：「此小虫无过於王，若当犯王法者亦殺不置。」时王便作是念：「或有人净潔非漉水不飲。」时诸力人便相謂言：「前供養世尊比丘僧竟，未施衣。若当征行，或沒不還。今曼时可共施比丘僧衣。」便撾揵䆈，比丘云集，唯佛不来。时诸力人以衣施比丘僧，比丘僧不受，恐犯長衣。诸力人強施，诸比丘不知何答，往白世尊。世尊告曰：「得受衣，以慈悲受。」时世尊因此事，与沙門結戒：「若比丘有三衣及一日成衣，若得長衣，此比丘自手受，得一月著，过一月与人。若过一月自畜者，尼萨耆波逸提。」时诸力人以得慈意便往征伐，兩敵相對即坐慈三昧，外敵便退。其入慈三昧者，火不能燒、刀斫不入、飲毒不死、不为他所殺。王波斯匿闻此力人征伐有功，重增田业，加廩賞二倍。

佛遊舍衛國祇樹給孤独園。尔时阿罗鞞比丘尼平旦著衣持鉢入舍衛分衛。分衛已還出城舉衣鉢洗足，尼師壇著肩上往詣安陀婆山，以尼師壇布一樹下結跏趺坐。尔时有賊劫人已得財物，逃此山中。时有賊主信佛法众，遙见比丘尼坐樹下禅，顏貌端正诸根恬息。时此賊主见比丘尼已，倍欢喜踊躍，持一段肉来布施比丘尼。比丘尼答：「我今一食，过时不飡。」賊主益復欢喜，以極細白㲲一端裹此肉懸著樹：「若有沙門婆罗門取者，永以施之。」作是語已，便還出山。时比丘尼便思惟：「賊主作此語留㲲肉者，为我故。」明日平旦比丘尼持此肉入祇樹給孤独園，持肉付厨供众比丘食，還持白㲲著肩上来出。跋难陀释子见问：「阿姨何所得此白㲲鮮明净好？从何許得，可以见惠。」比丘尼不逆，即以此㲲与。跋难陀释子語诸比丘：「比丘尼以此㲲施我。」时比丘尼便作是念：「故来入城不见世尊便還者，非我礼。」即往世尊所，衣裳弊壞。世尊遙见比丘尼来，顧語阿难：「汝取一捨衣与此比丘尼。」时阿难即以捨衣与比丘尼。比丘尼取著，前至佛所，頭面礼足在一面住。世尊为说法。说法已，世尊告曰：「汝還所在，今正是时。」即頭面礼佛足而去。比丘尼去不久，佛问阿难：「此比丘尼衣何以弊壞？」阿难白佛：「此比丘尼向有一端白㲲，跋难陀奪去。」尔时世尊因此事，集和合僧，告诸比丘：「云何比丘！此比丘尼衣裳弊壞而奪其㲲？」世尊无数方便誨責已，与沙門結戒：「若比丘，非親里比丘尼奪衣取衣，及从匃者，除其貿易，尼萨耆波逸提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。尔时迦留陀夷往与崛多比丘尼知識，別行二月分衛。二月分衛已，漸還至舍衛。时崛多比丘尼闻迦留陀夷分衛已訖還至舍衛，比丘尼便澡浴身体，以香油塗首粉黛粧面，治齿鵠白著新衣裳，往詣迦留陀夷所，頭面礼足在其前坐，熟視迦留陀夷。迦留陀夷亦復熟視比丘尼。迦留陀夷从坐起，单著泥洹僧在前行。时比丘尼亦单著一衣，逐迦留陀夷後行，不欲身相觸。何以故？畏犯戒。迦留陀夷婬意熾盛，便踞地失精，污泥洹僧。比丘尼以知失精，时比丘尼更取一泥洹僧貿，持去浣。迦留陀夷更著衣已，便与使浣。比丘尼取此衣屏处浣，取浣汁飲半、半从下灌，即觉有娠。還所在，身漸漸大。诸比丘尼罵：「咄惡比丘尼！汝非晚作比丘尼。小小入道，此何由而得？」诸比丘尼善責数之，时崛多比丘尼具说本末。诸比丘尼不知当何为，往具白世尊。世尊告曰：「汝等莫呼此崛多比丘尼犯戒。何以故？此清净梵行。莫惡意向崛多比丘尼。」逕八月九月中生一男兒，顏貌端正。诸比丘尼闻生男兒，往具白世尊。世尊因此与比丘尼結戒：「一比丘尼不得独宿，有二比丘尼得宿。不得与男子宿，得与崛多比丘尼共宿。」诸比丘尼白佛：「世尊！向者教不得与男子同室宿。此今有兒，当云何宿？世尊！」世尊告曰：「兒未斷乳得与宿，斷乳後不得与宿。」诸比丘尼受教已退還。时世尊因此事，集和合僧，佛为沙門結戒：「若比丘，非親里比丘尼与故衣浣者、染碾令光出者，尼萨耆波逸提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘数数至長者家匃衣裳。诸長者嫌其数烦，還相謂言：「此沙門释子自言精進。我等先既未許当与衣裳，数数至此匃衣裳。」十二法比丘闻，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親里長者長者婦，強逼匃衣，捨墮。或得匃衣被賊、或失衣、或被火、或衣朽敗、或王奪得，至長者長者婦家匃衣，如所失取。比丘若長取者，捨墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。有一長者婦与跋难陀释子作衣。时跋难陀闻某甲長者婦与我作衣，即往至其家，作是語：「卿若与我作衣，極令好，持用施我。」时長者即好作而与。来至房中自譽，語诸比丘：「某甲長者与我作此好衣。」诸比丘默然不知当云何答，便往具白世尊。世尊告曰：「若比丘闻他与作衣，先未許，便往经營，教令極好作与我而取者，捨墮。」

佛在舍衛國祇樹給孤独園。有二家長者与跋难陀作衣。时跋难陀闻二家長者与作衣，往至彼家，便作是語：「善哉長者！若与我作衣者不足各作，可合作一領佳者。」时長者壞二为一，成而与之。還至僧中自貢高，語诸比丘：「某二長者破二衣作一衣，持用施我。」诸比丘不知当何答，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親里長者婦女，先来許与作二領衣，使破为一而取者，捨墮。」

佛遊舍衛國祇樹給孤独園。憂填王闻舍衛比丘衣被儉惡，即遣婆罗門使持衣直至舍衛与诸比丘。诸比丘不取：「世尊不許取衣直，已成衣者便取。」使人问比丘：「诸贤无有人能買衣者那？」诸比丘答：「无人。」比丘不知当云何，即具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，世尊为沙門結戒。世尊告比丘：「比丘欲買衣，当借近知識守園人、若五戒贤者。此比丘言：『此買衣人、此非買衣人。』因直詣市市衣。此人若至市、若錢肆、金銀肆、銅鐵肆、綿絹絲肆。使人於中坐，比丘当四往五往六往，默然在前立，得者善；若过六更往求者，捨墮。若不得衣，当自往、若遣信至得物家：『前所施衣直因信来者，某甲比丘竟不得。還自往索，莫謂比丘得，莫費散物。』」

佛遊舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘取拘施用作新臥具。诸長者见：「此沙門释子不貪好，取拘施作此臥具，与王長者有何異？」诸十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘以拘施新作臥具者，捨墮。」(拘施，絲布)此六群比丘純用黑羊毛作新臥具。世尊告曰：「不得用純黑羊毛作臥具。作臥具者，捨墮。」时六群比丘復以純白羊毛作臥具。世尊告曰：「不得以純白羊毛作臥具。若作臥具者，兩分黑羊毛、三分白羊毛、四分牻。若違限作者，捨墮。」此六群比丘棄故臥具作新臥具。诸十二法比丘闻，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘作臥具，当滿六歲。六歲已還，捨更作者，捨墮。若大壞敗，当白众，众許者得作。若不許而作者，捨墮。」

佛遊舍衛國祇樹給孤独園。时跋难陀释子新作尼師檀，故者捐棄。诸比丘见，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘新作坐具，取故者缘，缘四邊以亂其色。若不取故缘缘四邊者，捨墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。尔时有憂陀夷与众多比丘从拘萨罗至舍衛國。道逢賈客，驅車策馬大載毳至舍衛國。时道中多賊寇，诸比丘語賈客：「我等欲与汝为伴至舍衛國。」诸賈客報：「亦相貪为侶。」诸比丘畏尘土坌体，常在後行。有一賈客車軸折，語诸同伴：「汝等众众与我致少毳。」诸同伴語：「吾己分尚不能致，況能致汝物。」便捨前進。时此賈客對毳愁悶坐。須臾間诸比丘至，时此賈客以毳布施比丘僧，诸比丘各各分持而去。时此路当由一城裏过，路側人民語比丘言：「此毳为索幾許？毳为貴賤？貿易何物？辛苦檐負獲何等利？」其中十二法比丘闻此語，不知当何答。前至舍衛，具白世尊。世尊告曰：「若比丘行路，人施羊毛，得持行三由延。若过者，捨墮。」

佛遊舍衛國祇樹給孤独園。时迦留陀夷所得毳分与诸比丘尼，与我浣擇染为色。迦留陀夷，波斯匿王善知識、末利夫人阿阇梨，诸比丘尼不違語，与取毳浣擇染，妨诵经稟受。大愛道瞿曇彌往具白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親里比丘尼与羊毛浣擇染者，捨墮。」

佛世尊遊鞞舍离獼猴江石臺所。时跋难陀释子平旦著衣持鉢入鞞舍离分衛。时鞞舍离城內有诸童子，住街巷頭，遙见跋难陀释子来，還相謂言：「此跋难陀是兇橫惡比丘，我等取金銀試著道頭。若取者，我等当捉，牽向耆老。」时跋难陀释子尋到其所，便取此金銀。诸童子来前牽捉：「汝为比丘，何以不与取金銀？」跋难陀答：「我亦不盜，此落墮地，我取之。」便將詣耆老所。童子語耆老：「此比丘盜我金銀。」诸耆老尽信佛法众，語此童子言：「此沙門释子信不盜汝金銀。」復語跋难陀：「贤严還舍，莫復更为。」跋难陀即還，語诸比丘。诸比丘不知当何答，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘若手捉金銀、教他捉者，捨墮。」

佛遊舍衛國祇樹給孤独園。时跋难陀释子坐肆販賣金銀求利。诸長者嫌，自相謂言：「此沙門释子自坐肆販賣金銀求利，与彼賈客有何異？」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘坐肆販賣金銀求利，与世人不別者，捨墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时跋难陀释子復俠杂物分一为二而行貨賣。诸長者见，自相謂言：「此沙門释子自称精進，懷杂物而行貨賣，欲活誰命？」十二法比丘往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，世尊为沙門結戒：「若比丘俠种种物行市貨賣者，捨墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。尔时跋难陀释子与一坐肆賣香小兒相識。肆上有一摩尼鉢，跋难陀释子见，語小兒言：「此鉢甚好。可以施我。」即以盛滿飯而施。持此鉢詣祇桓，語诸比丘：「我每出行吉无不利。过香肆前有一小兒，以此鉢布施我。」诸比丘闻，語：「云何比丘当畜長鉢？」即往具白世尊。世尊告曰：「若比丘得長鉢，不得过十宿。若过十宿不捨者，捨墮。」

佛世尊遊王舍城竹園迦兰陀所。尔时長者樹提遣子弟入海採宝，得牛頭栴檀一枚還来詣家。子弟便作是念：「我当持往獻長者樹提。」即以上之。長者藏中栴檀甚多，虽得此栴檀不以著意，即勅巧師刻以作鉢，豎大長木去地十仞，舉鉢置上。发心念言：「其有沙門婆罗門，不施梯閣能得取者，便以与之。」时富兰迦葉闻長者樹提与我作好栴檀鉢，即往詣其舍，便語樹提長者：「審作栴檀鉢，用施我耶？」長者報：「我不为一人作。今豎大長木，去地十仞，鉢在其上。其有沙門婆罗門，不施梯閣能得取者，便以施之。」富兰迦葉便作是念：「无此神足，能得彼鉢？」即从坐起，振迅頭而去。尋後摩呵离、瞿耶樓、阿夷湍波休、迦栴先、毘盧持、尼犍弗，来詣樹提長者舍，語長者言：「審与我作栴檀鉢耶？」長者答：「我不为一人作。今豎長木，去地十仞，鉢在其上。其有沙門婆罗門，不施梯閣能得取者，便以施之。」六師復作是念：「无此神足得取彼鉢。」即从坐起，振迅頭去。时尊者賓頭盧闻樹提長者作栴檀鉢，豎大長木，去地十仞。若有沙門婆罗門，不施梯閣能得取者，便以施之。时尊者賓頭盧往詣尊者目犍連所，頭面礼足在一面坐。賓頭盧曰：「目犍連当知，樹提長者造栴檀鉢，豎大長木，去地十仞，以鉢置上。若有沙門婆罗門，不施梯閣能得取者，便以与之。世尊常嘆声闻之中目犍連神足第一，可往取之。」时目連答：「以木鉢故现神足乎？以是故，我不往取。」时尊者賓頭盧即還房中，明日平旦著衣持鉢，上下齊整不左右顧視，如擎油鉢，念不分散端攝五根，如牛被駕，往詣樹提長者舍。長者遙见尊者賓頭盧来行步安詳，被僧伽梨捉鉢持杖，即起出迎，叉手白言：「善来賓頭盧！久不来此。圣体輕強不？可於此坐。」时尊者賓頭盧即坐，樹提長者頭面礼足，在一面坐。賓頭盧问長者：「闻汝作栴檀鉢，豎大長木，舉鉢著上。其有沙門婆罗門，不施梯閣能得取者，便以施之。为實尔不？」長者答曰：「審有此語。」时賓頭盧不起于座，遙申手取鉢。長者见此神變，欢喜踊躍。長者白言：「願借此鉢入舍盛飯。」即入盛滿羹飯授与賓頭盧。賓頭盧即起，詣竹園迦兰陀所，語诸比丘：「我向者至樹提長者家，大長木頭取此鉢。」诸比丘闻不知何答，往具白世尊。世尊知而问賓頭盧：「汝審为此事耶？」「審尔。世尊！」世尊告曰：「云何比丘坐小木鉢自现神足？賓頭盧！我今擯汝，終身不得般泥洹、不得住閻浮提。」时尊者賓頭盧受世尊擯，从坐起，頭面礼足遶三匝而去。时世尊见賓頭盧去不久，集和合僧，为沙門結戒：「若比丘恒自食鉢破为五分，綴用。若更求好者，捨墮。比丘得新鉢，当持故者還比丘僧。比丘僧持新者，授此比丘，終身持，壞乃止。」时賓頭盧還房收攝什物，即坐三昧沒閻浮提、出拘耶尼，於彼夏坐中授五百优婆塞、五百优婆夷戒、五百弟子授具足戒。起五百塔婆，五百房薦席床，拘遙枕各五百。賓頭盧於拘耶尼而作佛事。

佛在释祇瘦迦维罗衛尼拘陀園。时诸释种別有織衣坊。时六群比丘从诸長者乞求綖，来至親里释家，語：「可勅織坊与我織成作衣。」时诸織人既不得價又不得食，各怨恨言：「此沙門释子強以力逼迫，使我織衣。」十二法比丘便往具白世尊。世尊告曰：「若比丘詣長者家乞綖縷，強使非親里織作衣者，捨墮。」

佛在释祇瘦迦维罗衛尼拘陀園。尔时迦维罗衛释种与跋难陀释子織衣。跋难陀闻释种与我作衣，即往詣織坊，語織人言：「汝知不？与我織此衣極令好妙，我分衛飯食以相供給。」时跋难陀語诸比丘。比丘不知当何答，便往具白世尊。世尊告曰：「若比丘先未然許，竊至作房語織人言：『好織此衣極令使妙，我当分衛以相供給。』若得衣者，捨墮。」

佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时跋难陀有一弟子戒行純备。跋难陀素性喜治生賈販，作是念：「我此弟子足供手力。」即以衣一領布施弟子。尔时世尊於夏坐竟，將诸比丘著衣持鉢普行分衛。跋难陀弟子辭索从佛，而不肯放。弟子報：「是非当去。」跋难陀語弟子：「我所以与汝衣者，事須手力故。若欲去者，留此衣。」即前強奪。弟子涕泣，詣如来所頭面礼足，具白世尊。世尊告曰：「若比丘与比丘衣，後便瞋恚強力還奪、若教人奪：『比丘取此衣来，我不与汝。』此比丘当還衣，彼比丘取衣者，捨墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。尔时世尊及比丘僧在舍衛夏坐。尔时比丘於歲裏，人施衣，诸比丘不取，往白世尊。世尊告曰：「若比丘於歲裏，人施衣，当善意受，莫逆檀越意。」佛因此事，世尊为沙門結戒：「十日未至歲，比丘得衣，即当受。若得新衣，應停至歲。过十日，当用施人。若留者，捨墮。」

佛世尊在舍衛國祇樹給孤独園。时尊者婆覆常阿練兒(空处也)留僧伽梨入舍衛國。還所在失僧伽梨，便語诸比丘：「我入舍衛城後失僧伽梨。」诸比丘不知当云何答，往具白世尊。世尊告曰：「三月後一月，阿練兒比丘住空閑处，欲有所至，前有虎狼盜賊。此比丘从空閑处，以三衣送寄城內，此比丘行得六宿离三衣。若过六宿，捨墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时毘舍佉无夷罗母请佛及比丘僧，即夜施設飯具。明日敷坐，遣一使人至祇樹給孤独園，白佛及僧：「飯食已辦，今时已到。」时此使人即到祇桓，值诸比丘露地洗浴像尼揵子，使人便作是念：「此間无有沙門释子，純尼揵子滿祇桓中。」即還白：「无有沙門释子，一切尽尼揵子滿祇桓中。」毘舍佉得道迹聰明人，便作是念：「比丘僧必当露地浴。」復重遣往白佛及僧：「食具已辦，今正是时。」使便往白。佛將比丘僧至毘舍佉舍，各次第坐。坐定，自手行澡水布种种食。比丘僧食竟，行澡水已，在一面坐，以向者事具白世尊：「願世尊聽施比丘舍赖。」世尊即許。佛達嚫而去。到祇桓，因此事为比丘結戒：「春一月过，比丘当作遮雨舍赖。半月一月得持，若过者捨墮。」(少未至歲一月)

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。尔时尊者夜舍与大比丘僧遊拘萨罗界。長者婆罗門普識夜舍，供養比丘僧飯餅甘饌，及白㲲施比丘。僧達嚫所得物。夜舍持入已，诸比丘见，自相謂言：「此比丘云何取比丘僧物？」即往白世尊。世尊告曰：「若比丘知是比丘僧物，自入己；檀越欲施比丘僧物，求以入己，捨墮。」

佛遊舍衛國祇樹給孤独園。时尊者必陵伽婆蔡患兩眼痛，诸長者婆罗門送飯食供具、四种藥酥麻油蜜黑石蜜，貯积日日服。诸比丘见，往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛为沙門結戒：「若比丘积貯四种藥，不得过七日。过者，捨墮。」

优波离白佛：「云何名尼萨祇？世尊！」世尊告曰：「若三失三衣，更不得受亦不得著。若貿易、若匃人，此名尼萨祇貝逸提。名燒圣道根渚人，不得生三昧，此名捨墮。」