鼻奈耶卷第七

鼻奈耶

[＊]鼻奈耶卷第七

波逸提法之一

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时尊者罗芸於众人中戲笑妄語。诸比丘誨責：「汝为佛子，云何妄語？」诸比丘往具白世尊。世尊告罗芸曰：「汝何为戲笑妄語？」以偈誨責罗芸：

「妄語地獄近，作之言不作，二罪後俱受，是行自牽去。法衣在其身，为惡不自禁，苟为惡行者，命逝墮地獄。无戒受供養，街巷乞不慚，死噉燒鐵丸，極熱劇赤火。」

如是世尊誨責已，为沙門結戒：「若比丘戲笑妄語者，貝夜提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘种類罵诸比丘。诸比丘往具白世尊。世尊告曰：「若比丘种類相罵者，貝夜提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘常与十七群比丘共諍。此間闻語，便往告彼；彼間闻語，便来告此。诸比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘調戲兩舌斗亂彼此者，貝夜提。」

佛世尊遊拘舍彌瞿師罗園。彼拘舍彌比丘喜斗繫閉，坐众耆老事以得解。六群比丘還揚舉本事：「诸君以何事諍不使我等斷？」诸比丘闻六群比丘事解還揚舉，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘諍，如法事止，還揚舉者，貝夜提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时迦留陀夷独入宮，与末利夫人说法。王诸大臣自相謂言：「云何比丘独入宮说法？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘独与女人说法，不得过五六語，除其有人，貝夜提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘向沙彌说毘尼語。诸比丘见，「云何向未受大戒者说戒？」往具白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受大戒者说一句戒法，貝夜提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时有一比丘入沙彌聚，自称譽言：「我得初禅第二第三第四禅、慈悲喜护。」诸比丘见即往責数：「云何比丘向未受大戒者自称得禅？」往具白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受大戒人自称譽言：『我知是见是。』實者，貝逸提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘語不受大戒人：「某甲比丘犯僧伽婆施沙、貝逸提。」诸比丘闻，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受大戒人说，犯僧伽婆施沙、貝逸提者，除其僧使，貝逸提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时诸長者来詣園房观看，若還去者身飢不能得達，便語十二法比丘：「此沙門释子常食人供，而到園了无待賓。」比丘語六群比丘：「此诸長者詣園观看，若還去时飢不能得至，可聽少糴穀米以供賓客。」六群比丘答言：「大善。」後比丘多糴穀米以待賓客。六群比丘語诸比丘：「誰使汝等大散僧物糴穀米以待賓客？」比丘答：「君前自許。」復言：「我不許汝。」诸比丘不知当何答，往白世尊。世尊告曰：「若比丘先共要，後作是語：『汝減比丘僧物。』用違前要者，貝逸提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时十五日撾揵䆈，比丘僧集说戒。尊者闡怒語诸比丘：「半月用说是杂碎戒为？使诸比丘愁憒不得行道。」诸比丘闻，便往白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛为沙門結戒：「若比丘说戒之日作是語：『半月用说此杂碎戒为？』彈却戒者，貝逸提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。六群比丘斫樹作床，樹神瞋，往語十二法比丘：「我所居舍尽斫壞。」诸比丘往白世尊。世尊告曰：「有神依樹根、有神依樹岐、有神依樹枝裏、有神依樹皮裏、有神依樹皮裂中、有神依樹蓓蕾、有神依樹葉、有神依樹花住、有神依樹菓，一切藥草樹木尽有神。神所以依住者，食其香故。若比丘自斫樹、教他斫，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。六群比丘常与十七群比丘共諍，十七群比丘不能忍，卒便瞋恚。诸十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「卒瞋恚者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘撓擾激动阿練兒：「诸君已得初禅第二第三第四，尽生死修梵行。」诸比丘闻，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘激动人使瞋者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘於露地敷床廌席拘拓，竟日坐論，便起去。时天大雨，尽污濕座具床廌席拘拓。诸長者见，自相謂言：「我等減損子孫分以供比丘僧。此比丘不慚，取他信施，使雨澆爛。」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘於露地敷比丘僧床廌席拘拓，若坐若臥。起後不自收、不教他人收者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘於房中敷臥具，起去後不收，坐具虫食。诸長者来房中见，自相謂言：「此沙門释子夜臥已不收臥具，使虫噉食。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘比丘僧坐具於房中敷，若坐若臥。起後不自收、不教人收者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时尊者耶舍將五百众从拘萨罗至舍衛國，六群比丘自相謂言：「我等小避，須此比丘掃灑房室敷坐具已，我等当往问：『君为幾歲？』彼自当说尔許歲。答言：『我等大君。若不出者，当強驅出。』」伺诸比丘掃灑房室敷坐具已，即往问：「君为幾歲？」答：「我尔許歲。」六群比丘言：「我大君。促出去，不須住此。」诸比丘不知当云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘至比丘房，詐为瞋恚驅他使出、若使人驅者，墮。」

佛世[＊]尊遊舍衛國祇樹給孤独園。有众多比丘於講堂前夜敷坐具，或禅或臥。迦留陀夷从後至，亦敷坐具臥。时迦留陀夷詐囈喘，喘息麁惡，如厭喚呼、手脚烦擾。诸坐禅比丘不住，即皆收坐具避去。诸十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘於房中先敷臥具，若後有来強敷坐具，『若不喜我者，自当出去。』及烦擾者，墮。」

佛世尊遊罗閱城迦兰陀竹園所。时新成重閣，重閣上敷义足床，閣下有一比丘。禅跋难陀释子於閣上放身疾坐床上，床足下陷蹄比丘頭破，禅比丘即失声喚。众比丘集问：「汝何以頭破？」具陳所由。诸比丘不知当云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘上重閣上作尖足繩床，縱力坐若臥者，墮。」

佛世尊遊罗閱城迦兰陀竹園所。尊者闡怒以有虫水灑地和泥。诸比丘語闡怒：「汝无以虫水灑地和泥。」闡怒佷戾不隨諫語。诸比丘不知当如何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘知有虫水灑地、若教人灑，自和泥、若教人和者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。有一摩诃盧比丘，取檀越百千兩金作大講堂，一日累塗覆，即夜崩壞。其長者闻，驚怪愁憂：「用乃尔所錢，竟不成講堂。」即往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛为沙門結戒：「比丘作大講堂，先作閾窓牖得通日光，細泥塗地再三覆之(重草盖之)。若过三者，貝逸提。」

佛遊舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘次未應与比丘尼说法，自往与说法。十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，比丘僧次未差与比丘尼说法，自往说法者，墮。」

佛遊舍衛國祇樹給孤独園。诸比丘次第与比丘尼说法，尊者难陀次應直往而不肯行。摩诃愛道瞿曇彌將五百比丘尼詣如来所，頭面礼足在一面住。时世尊与大愛道及五百比丘尼说微妙法。说法已：「今正是时，各還所在。」大愛道及五百比丘尼頭面礼足，右繞三匝而去。去不久，顧问阿难：「次應誰与比丘尼说法耶？」阿难白佛言：「比丘僧已周，次應难陀。难陀不肯行。」时难陀亦在座上。时世尊告难陀：「汝可往为比丘尼说法。何以故？我之说法、汝之说法有何等異？」难陀闻佛教，默然而受。

时尊者难陀平旦著衣持鉢入舍衛分衛，分衛已還出城，舉衣鉢，舉座布著肩上入房坐禅。时比丘尼众闻难陀次来说法，自相謂言：「难陀於夏四月读一偈不能得，欲云何与比丘尼说法？」难陀出竫室在堂前敷座具，結跏趺坐。时大愛道及五百比丘尼詣难陀所，頭面礼足在一面坐。时尊者难陀則入三昧，以三昧力東沒西踊西沒東踊，坐臥虛空，身放种种光，青黃赤白或瑠璃色，身下出火身上出水、身上出火身下出水，如是變化不可称数，還於本座上結跏趺坐。难陀告诸比丘尼：「与汝说法，善思念之。云何诸妹！眼有常无常耶？」答曰：「无常也。难陀！」「若无常者，为苦不苦耶？」答曰：「苦也。难陀！」「若无常苦，为變易法。彼见諦人作是求，言是我所、非我所不耶？」「不也。难陀！」「云何诸妹！耳鼻舌身心，有常无常耶？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦耶？」「苦也。难陀！」「若无常苦，變易之法。彼见諦人作是求，言是我所、非我所不？」「不也。难陀！何以故？今如諦等智见眼无常，眼識苦樂亦復无常。如是耳鼻舌身心无常，意識起想苦樂不苦不樂亦復无常。」「善哉善哉！诸妹！如汝所言，眼无常、眼所識苦樂亦復无常。如是耳鼻舌身心无常、意識起想苦樂不苦不樂亦復无常。云何诸妹！眼因缘有識，彼眼識者有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦耶？」「苦也。难陀！」「若无常苦，變易之法。彼见諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀！」「如是耳鼻舌身心，心因缘有識生，心識者有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦耶？」「苦也。难陀！」「若无常苦，變易之法。彼见諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀！何以故？如諦等智见眼无常，眼色識无常，眼識起想苦樂亦復无常。如是耳鼻舌身心法心識无常，心識因缘生想苦樂不苦不樂亦復无常。」「善哉善哉！诸妹！如汝所言，眼无常色眼識无常，眼識因缘起想苦樂不苦不樂亦復无常。如是耳鼻舌身心法心識无常，心識因缘起想苦樂不苦不樂亦復无常。诸妹！眼因缘色、色因缘識，三事共会有更。云何诸妹！更者有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦耶？」「苦也。难陀！」「若无常苦，變易法者，彼见諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀！」「如是耳鼻舌身心，法心識心更心，更者有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦？」「苦也。难陀！」「若无常苦，變易法者，彼见諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀。何以故？如諦等智观眼无常，色、眼識、眼更，眼更因缘起想苦樂不苦不樂亦復无常。如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更因缘起想苦樂不苦不樂亦復无常。」「善哉善哉！诸妹！如汝所言，眼无常，色、眼識、眼更因缘起想苦樂不苦不樂亦復无常。如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更因缘起想苦樂不苦不樂亦復无常。云何诸妹！眼因缘色，色因缘識，三事合为更。更因缘痛，彼更痛有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦？」「苦也。难陀！」「若无常苦，變易法者，彼见諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀！」「如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更所生痛有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦？」「苦也。难陀！」「若无常苦，變易法者，彼见諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀！何以故？如諦等智观眼无常，色眼識眼更痛，眼更痛因缘起想苦樂不苦不樂亦復无常。如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更痛无常，痛因缘起想苦樂不苦不樂亦復无常。」「善哉善哉！诸妹！如汝所言，眼无常，色、眼識、眼更、眼更痛因缘起想苦樂不苦不樂亦復无常。如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更痛因缘起想苦樂不苦不樂亦復无常。云何诸妹！眼因缘色，色因缘識，識因缘更，更因缘痛，痛因缘愛，彼眼愛者有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦？」「苦也。难陀！」「若无常苦，變易法者，彼见諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀！」「如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更痛愛，彼痛愛者有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦？」「苦也。难陀！」「若无常苦，變易法者，彼见諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀！何以故？如諦等智观彼，法法自生、法法自滅。」「善哉善哉！诸妹！彼法法自生、法法自滅。如是诸妹！六情因缘起想苦樂不苦不樂亦復无常。诸妹！譬如屠牛人若屠牛弟子，執利刀殺牛，剝皮取筋肉，段段置著一处，還以其皮覆上。云何诸妹！還得成牛不？」比丘尼答：「不也。难陀！何以故？牛以分离，實不像本。」「所以引斯喻者，当解此义。如是诸妹！牛者六情相因起想苦樂不苦不樂，常住不滅、无變易法。作是等求者，为可得道。何以故？如諦等智观不见彼法法生、不见彼法法滅。所以引喻者，观意不聚。如牛者六情无異，如彼筋肉六尘是，彼利刀者等智是。何以故？诸妹等！智刀尽斷一切生死結，不復生彼，此界斷等斷。善哉诸妹！当作是學，於染著法心不染著，欲得息於牽連法，心不隨瞋恚愚癡息。次当學四意止、七觉意、八圣道、八解脫門。是故当學。诸妹！如是學者，诸多陀竭、阿罗诃、三耶三佛皆从中出，无数善法皆从三十七品中出，常等心身无令中绝。」说是法时，五百比丘尼得阿罗汉道。见始變化时，二百五十比丘尼得阿罗汉道。其二百五十比丘尼，迦葉佛时曾闻此法故，今闻法得果。难陀語：「诸妹！今正是时，各還所在」。时大愛道及五百比丘尼頭面礼足而去。

明日大愛道及五百比丘尼，平旦著衣持鉢詣如来所，頭面礼足却住一面。世尊观诸比丘尼尽得道須臾，佛告诸比丘尼：「今正是时，各還所在。」诸比丘尼作礼已還去。世尊告曰：「难陀！明日復次与比丘尼说法。」时难陀默然受教。

难陀明日著衣持鉢入舍衛分衛。分衛已還出城，舉衣鉢洗手足，以尼師檀著肩上，入室坐禅。出室，於堂前敷座具，結跏趺座。瞿曇彌大愛道將五百比丘尼詣难陀所，頭面作礼在一面坐。尊者难陀与说种种微妙法。说法已竟：「今正是时，各還所在。」诸比丘尼礼足而去。时日入，城門已閉，或依樹下宿、或住阜邊宿、或依池水宿、或依流水宿、或依城池宿。明日門開，诸比丘尼入城。其守門者自相謂言：「诸比丘尼是沙門婦，城外共宿、清旦来入。」其十二法比丘闻以是語，往白世尊。世尊告曰：「比丘僧次第与比丘尼说法，不得至暮還。至暮者，墮。」

佛在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘与比丘尼同道行。诸長者见，自相謂言：「此沙門释子与诸比丘尼同道行，是沙門婦。若非婦者，何由同道行？」其十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘共比丘尼同道行，从一村至村落內者，墮。或應共行者，若有賈客、前有虎狼賊寇，得共行。」

佛遊舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘从拘萨罗國来至舍衛。时阿脂罗江須舡尔乃得渡。六群比丘与比丘尼同舡，或逆水上、或隨水下。经时日已沒，便渡水各散去。时比丘尼为賊所劫，以此事具白世尊。世尊告曰：「若比丘与比丘尼同舡，或逆水上、或隨水下，除直渡，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时迦留陀夷与崛多比丘尼衣著。诸比丘尼问：「所由得此衣？」答：「迦留陀夷见施。」诸比丘尼往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親里比丘尼持衣施者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时迦留陀夷使崛多比丘尼作衣。诸比丘尼问：「与誰作衣？」答言：「迦留陀夷作衣」。诸比丘尼不知当云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親里比丘尼使作衣者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时迦留陀夷与崛多比丘尼屏处坐。诸比丘尼见，往白世尊。世尊告曰：「若比丘独与比丘尼屏处坐者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时迦留陀夷与佛陀优婆夷露处坐。诸長者见，自相謂言：「此沙門释子云何与婦人露处坐？」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘独与婦人露处坐者，墮。」(上比丘尼妹)

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。有一优婆夷，请摩诃迦葉、舍利弗、目揵連、阿那律。时長者婦饌具种种飲食，敷好坐具。时鍮罗难陀比丘尼，先与長者婦善知識，平旦著衣持鉢来詣此家，见饌具种种飲食敷好坐具，即问長者婦：「欲请阿誰？作是好飲食敷好坐具。」長者婦答：「请摩诃迦葉、舍利弗、目揵連、阿那律。」比丘尼語：「捨龍象而请騾驢。」長者婦问：「誰是龍象？」比丘尼答：「尊者調達、騫陀達婆、迦留罗、提施、三文陀糸頭，此上人是。」迦葉最大先前入舍，鍮罗比丘尼见来入，語長者婦：「善哉优婆夷！所謂龍象以至。」时長者俱闻此語，便作是言：「惡比丘尼！先言騾驢，今言龍象耶。去，惡比丘尼！莫復入此舍。」时長者见贤严坐定，自行澡水，布种种飲食。飲食已竟，重行澡水已在一面坐，聽達嚫。摩诃迦葉说達嚫已，即从坐起去。詣如来所，頭面作礼在一面坐，以此事具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛为沙門結戒：「若比丘，知比丘尼譽一比丘僧、毀一比丘僧，往彼飯者(調達婆兒、阿难妹也)，波逸提。」

佛世尊遊王舍城迦兰陀竹園所。当於尔时，人民飢饉乞求难得。诸長者或请一比丘、或请兩比丘，其不请往者或四或五。诸長者见，自相謂言：「此沙門释子不知厭足、无有慚愧。其请一者，五三自往。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘不请強往者，墮。或时應往、或病、或執僧事、作衣，此應食。」

佛遊舍衛國祇樹給孤独園。拘萨罗界有一長者起招提僧舍，其有客比丘得一日食。时尊者舍利弗遇病，从拘萨罗至舍衛國，过此僧舍住三宿食。时舍利弗便发去，至舍衛國祇樹給孤独園。便懷狐疑：「我不过食招提僧食耶？」往自世尊。世尊告曰：「若比丘无病，得一宿住食，若过食者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。有多比丘从拘萨罗詣舍衛國，有長者中道请飯豐饒酥酪。时六群比丘兩三鉢盛下行，比丘不得。诸長者见，自相謂言：「此沙門释子重疊兩三鉢盛下行，比丘不得。」往白世尊。世尊告曰：「若比丘请入舍，長者設好食酥酪豐饒，不得兩三鉢盛。犯者墮。若兩三鉢取出外，当等分与不得比丘。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时舍衛國有一長者，居門衰喪，唯有一少男兒在後。此少兒闻其飯佛及比丘僧者，得生三十三天第二天：「我当往行，出筋力作，所得錢財当飯佛及比丘僧。」即往詣比舍，語一長者作是語：「我欲客作，为可尔不？」長者答：「須幾許物？」少兒言：「与我五百兩金，自当竭力作使。」長者便思惟：「如今人飢饉乞求难得，乞一食者尚不可得，況尔所兩金。」長者问：「少兒能何等作为？」少兒答：「能坐金銀銅鐵綿絹絲肆。」要不取價。竟十月已，長者便作是念：「或有人先索價却作使，今此少兒先与人使却乃索直。」即使知金銀肆。是少兒宿有福德，常人坐肆得一倍利，此少兒得八倍十倍。長者便作是念：「得此少兒是我之幸。常人坐肆得一倍利，此少兒坐肆得八倍十倍利。」次使知銅鐵綿絹絲肆，皆尔獲利。次使知田业，常人耕种得一倍利，此少兒得八倍十倍利。十月期尽，即从長者索直。时長者不为不欲与，正欲与恐少兒去。復重再三索：「为欲与我不？」長者问：「得此金用作何等？」少兒答：「我闻飯佛及比丘僧得生三十三天，所以客作，欲飯佛及比丘僧。願见时与。」長者便作是念：「怪此少兒为佛及比丘僧執此勤勞。」即问少兒：「汝欲飯佛耶？」答言：「飯佛。奈得薪草釜竈器皿及人力！可即於此間飯佛及比丘僧，二人俱时得福。」少兒答：「亦可尔耳。」長者語：「汝自往请佛及比丘僧。」即詣世尊所，頭面礼足在一面坐。世尊与说法，说法已默然。时少兒即从坐起，偏袒右肩右膝著地，叉手向佛白世尊言：「欲設微供，願佛及比丘僧臨顧須臾。」时世尊默然受请。少兒见如来默然可之，即起頭面礼足而去，即夜具种种飯食敷好座具。往白世尊：「飲食已辦，今正是时。」比丘僧往，世尊住，別送食来。僧詣長者家，各次第坐坐定。少兒自手行水，布种种食。时是月八日，國俗此日食先亡者，以殘食施诸比丘僧。诸比丘僧食已，至少兒家略不食。诸比丘同声語：「行食人稍下。」少兒见飲食不減，便作是念：「比丘僧不食者，我必不生三十三天。」涕泣詣如来所，白世尊言：「比丘僧食少不多。比丘不食者，我必不生三十三天。」世尊告曰：「汝往稍益食，必生三十三天无疑。」少兒復作是念：「如来广長舌言，必得生三十三天。」欢喜踊躍不能自胜，即頭面礼足繞佛三匝而去，往詣比丘僧所。比丘僧食竟，行澡水已，在前長跪受呪願。上坐呪願已便去。即日有五百賈客，入海還归。最大导師入城求食。问行路人：「誰家有食賣？」行人答言：「某長者家今日飯佛及比丘僧，必有飲食。」导師即詣此舍，語守門者言：「汝往白長者，外有入海导師欲得相见。」守門者即为白，長者出迎共相问訊，揖引入坐。須臾起，語長者言：「承有飲食賣，当送直。」时少兒在一面坐。長者答：「此非我食。」指言：「此檀越食也。」復问少兒：「有食见与，当送直。」答言：「我食不賣。若須者便相呼入坐，当相供給，不須直。」即往呼伴入坐。少兒自手行水，布种种食。賈客食訖，少兒還就床坐。去少兒不遠，有拘萨罗碼碯揵茨(拘萨罗國外大故称)。时大导師語诸賈人：「此少兒飯食我等皆令充足，我等各各共報其恩。」诸商称善。时大导師語少兒：「过此揵茨来。」即过与。导師開頭巾裏一明珠，直百千兩金，著揵茨鉢中。其餘商人，或直九十千兩金珠、或八十七十六十五十四十三十二十，下至直十千兩金珠，流溢揵茨，持与少兒。少兒不取，曰：「薄食不賣，自相施耳。」导師復語：「計此珠價百千萬倍，胜汝飲食。意欲相遺，幸莫见逆。」少兒便作是念：「我若取者不生三十三天上。」「少住此間，聽我往问世尊還。」即詣如来所，頭面礼足在一面住，以此事具白世尊。世尊告曰：「汝往受之。此並花報，果實在後。」少兒欢喜踊躍不能自胜，頭面礼足便退去。去不久，佛与沙門結戒：「若比丘先食，重往食者，墮。」

时此長者往詣婦所，作是語：「此少兒門戶种姓不減我族，計一珠價足得我田业，可嫁此女与为夫婦。」婦曰：「善。」即嫁女与。俄尔長者夫婦尽喪亡。王波斯匿闻彼長者亡，问傍臣：「頗有兄弟兒息不？」答言：「无。唯有女夫在家。」王勅召来，即往召至。王遙见容顏，甚欢敬之，即封戶一千，使知邊城。日出就位，即名日出相國。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。众多比丘从舍衛國詣拘萨罗界。时跋难陀弟子欲与诸比丘伴至拘萨罗，来辭跋难陀：「今比丘去，弟子欲共行。」跋难陀以前恐故，即語：「卿少住食。」弟子對：「先以食。」跋难陀語：「知卿已食，意欲使卿更食去。」言語留連，诸比丘已去。跋难陀弟子後去不及，伴为賊所劫，即往具白世尊。世尊告曰：「若比丘，以知比丘食，強勸使食，犯者墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤独園。时失梨崛長者事外道，常狐疑：「世尊是佛非佛耶？是法非法耶？是比丘僧非比丘僧耶。我当施設飯食，往请佛試之。」即往詣世尊所，擎拳问訊在一面坐。时世尊与说种种微妙法，佛说法已默然住。長者失梨崛白佛言：「欲请沙門瞿曇及比丘僧。」时世尊默然可之。失梨崛从坐起，擎拳而退。於門中鑿坑，盛滿炭火无有煙焰，以沙薄覆上。興起此念：「沙門瞿曇有一切智，知一切未然事，自当知。若无一切智，自当墮火，及沙門众。堂上設不纍繩床，偽敷坐具。」復作是念：「若沙門瞿曇有一切智者，自当知。若无一切智者，当墮床，及沙門众。为人所笑。」復設杂毒食，復作是念：「若沙門瞿曇有一切智者，自当知。若无一切智，食此毒飯自当死，及诸沙門。」即往白佛：「食具已辦，今正是时。」世尊著衣持鉢，及比丘僧来至失梨崛舍。世尊顧語阿难：「汝往語诸比丘，尽不得先如来前入失梨崛舍。」阿难即往告诸比丘：「不得先如来入失梨崛舍。」时如来足躡火坑，自然成浴池，中生憂鉢拘物、波頭摩、分陀利花，鳧雁鴛鴦和声悲鳴。时世尊足登花上入失梨崛舍，花瑠璃色、花紺碧色，如来黃金色，色色相奪。时繩偽床自然成宝床。时此長者见二變化，心開意解，叉手向佛白世尊言：「此食杂毒，願小頃留，更設好食。」世尊告曰：「但行此食无苦。」时失梨崛自手行水，布种种食。佛語阿难：「此诸比丘尽不得於此間食，当詣阿耨達所。」时世尊与失梨崛男女说法施义、戒义、十善义、生天义，貪婬墮惡、出家得道。时世尊復与说法苦習尽道。失梨崛即得道迹，如純白㲲易染为色。失梨崛即从座起，頭面礼足：「从今以去归佛归法归比丘僧，聽为优婆塞，尽命不殺生。」世尊及五百阿罗汉盛滿鉢飯，即入三昧，从失梨崛門尽飛陵虛，詣阿耨達宮。时阿耨達亦知如来来，化五百蓮华大如車轮。復为如来化作一华最妙，如来坐上，五百阿罗汉各次第坐。如来五百阿罗汉比丘僧食已，广说阿耨達经。时如来及比丘僧入三昧，从阿耨達宮沒還至祇桓。时毘舍佉无夷罗母闻佛及五百阿罗汉受失梨崛请，詣阿耨達食广说阿耨達经，今来舍衛。「我当別请佛及五百阿罗汉。」即往詣如来所，頭面礼足在一面住。世尊广为毘舍佉说法。说法已，毘舍佉即長跪请佛及五百阿罗汉。世尊默然可之。毘舍佉頭面礼足而去。即夜辦饌具好食敷好坐具，重開門戶，手擎香爐叉手礼言：「飲食已辦，今正是时。」诸比丘往，或从地踊出、或从壁入、或从空下，唯如来住，別留佛食。毘舍佉见比丘坐定，自手行水，布种种食。食已竟，復行澡水，在前長跪受呪願。上坐呪願已而去。阿难来取佛食。世尊知而问阿难：「有幾比丘在毘舍佉舍食？」阿难白佛：「前所至阿耨達宮食五百阿罗汉，尽在彼食。」世尊告曰：「云何阿难！頗有一比丘，於比丘僧中唱使行不？」「不也。世尊！」世尊告曰：「愍此毘舍佉不獲一福，云何不食一比丘？彼，阿难！毘舍佉母食一比丘僧者，得大福、獲大果報。」世尊告曰：「若比丘众中不唱，私去会者，犯者墮。有應得去，若道路行、若乘舡、若大節会、若沙門普会，此應去。」时舉國人民闻佛言飯一比丘僧達嚫胜飯五百阿罗汉，長者婆罗門尽得信佛净比丘僧。(三十六竟)