大乘中观释論卷第二
译经三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟净等奉詔译
大乘中观释論(第1卷-第9卷)
大乘中观释論卷第二
安慧菩萨造
观缘品第一之餘
◎復次此中或有異意,謂以刹那如是缘性可成於果,虽非相續,此无过失。是故頌言:
「非有亦非无,缘义和合尔。」
释曰:所言无者,如兔角等,缘亦何无?此中意者,如前说性,此不可说不可伺察,謂以彼因於分位中不能取故。所言有者,诸缘於何性而有所说?是中无有少法而可施作。若有彼因及作用事,如上所说,此即为有如是果缘。其义显明,如瓶燈等,此應思擇。此中決定若有所离,即无所有亦非无有,缘不和合故。如所说果或果分位,彼三种功用能所性極成,彼若缘異即无功用所施作故,此说显明。彼有所生、此无所离,此说义成。此中无有少法不生及非有性,如量增广体不生故,以无生法而可增故。若诸缘有体性即不和合生,此中无功用体性止遣其有如是有性者。有人謂於彼无功用不和合体性中亦有所成,如癡等体性,或量中減少、或生中減少,非壞因而有、非常因而有,如瓶決定离別異性,或彼境界智生。其理應思。若對治法起,即能遣除冥暗。若彼二种決定为有者,於境界智中即不成就,以世俗諦中譬如燈等及瓶生因有所成故。是故應知,亦无所离。或有人言非有非非有,生时缘成故,謂以生时有作用性所发起故。此中虽有亦復不成決定生性,彼有即是增上所作。是故頌言:
「诸法无自性,非有亦非无。」
释曰:謂以生时种類所作或有或无,後亦如是,不离有性无性或有所得。如是有诸缘論中说是相,非不有故,如兔角等亦有说相。此有说相即世俗諦,非胜义諦。能成彼果说名因缘,然彼亦无。诸法不有亦非不有。若其不有,即无法可成,若尔云何有此能成之因而得和合?有若不成,与成相違。无即決定不成,无彼有性生故,譬如兔角。亦有亦无決定不成,於一法中相違自性本不生故,二俱有过,以如是因成如是果,豈得和合?若或於彼心心所法而有取著,此即说为所缘缘法,如是決定彼不和合。若胜义諦中如是眼識等有法可说,彼法生时无言说性,是故此中非所缘法而得和合,若有所说彼即相違。无亦相違。若有所缘,應知皆是世俗諦故,非胜义諦。胜义諦者,此中止遣,若有法转时,即诸相隨转,是即所缘,此说是为所缘缘法。是故頌言:
「於此无缘法,云何有缘缘?」
释曰:若无缘之法生时,云何復有所缘法生?彼体无成故。又若等无間滅法,彼即容受所作为等无間缘,此中決定如是分別。是故頌言:
「若法未生时,即不應有滅。滅法何能缘?故无次第缘。」
释曰:若法未生,如石女兒死;若法已生,诸法皆滅。是故无彼次第缘法而得和合,以生滅性不和合故。即滅即生,而彼滅缘当云何有?是故缘滅无说性可转。如是則應生时为缘。若生时为缘者,生时已生又何用缘?生者起义,此不有故彼何有缘?若有所成即是增上缘法。此若決定,起伺察时即无所有,故此诸法皆无自性。若起言说及伺察时,實无自性可得成就。是故頌言:
「诸法无自性,非有亦非无;此有彼法起,如是无所有。」
释曰:彼如是性,非有性故,乃有是缘。論中所说缘者,说有彼果故。如佛所说诸缘法者,謂有士夫所作果、增上果、胜報果、平等果,非无体性故,如兔角等,或说有果。若如實所说,非胜义諦。何所以邪?果若有若无,缘中皆止遣。若如實观察,不即缘有果、不离缘有果。是故頌言:
「若謂缘无果,果从缘中出;是果何不从,非缘中而出?」
释曰:非缘中出者,如砂出油。若或止遣缘生,定知有过。復次頌言:
「若果从缘生。」
释曰:有異意樂若言有果从缘可生,亦何不从非缘所成?以相似无性故。若正缘有成,非缘亦應成。若止其不生,又定知有过。復次頌言:
「是缘无自性。」
释曰:意謂若无自性,彼云何能所作差別?此中謂显果非自成故。復次頌言:
「从无自性生,何得从缘生?」
释曰:此中意者,如尊者提婆所说頌言:
「如衣因所成,能成因別異;成法若自无,別異因何有?」
今此品中皆为止遣如是义故。或有人言:
「果不从缘生,不从非缘生,以果无有故,缘非缘亦无。」
释曰:彼生不能无性故。此中有言果由缘成,缘法者是果之种類,果无自成无自种類,彼果決定从他性生而有所得。然为止其定生性故,无有缘成、亦无非缘成,无缘种類、无非缘种類。无非缘种類果可有,果生无性。謂因等及缘有果圓成,彼缘所成此果无性。果无性故,缘与非缘復云何有?此中意者,若说生、若说缘、若说果,應知唯是世俗分別,如是皆非胜义諦境。今此品中皆为證成如是义故。
观去来品第二之一
前品已止生义。今当次第胜义諦中诸有物体,如是總聚差別之义而悉止遣,餘有所观次應发起。如前品餘所分別说,诸有物体皆悉无性,謂先止遣彼生义已,餘诸句义亦然止遣。诸有所作虽復如是多种止已,然善巧智中有所生义還復发起,此无过失。有人言去。此中去者,去法胜义諦有彼果,此法有實性故,能作、所作、作法非不和合。今为止遣彼有能作、所作及作法故,有此品起。此中應问:为已去名去?为未去名去?故頌答言:
「已去无有去。」
释曰:已去名謝滅,若有去法可去,即彼去法为不極成,即不和合,自語相違。復次頌言:
「未去亦无去。」
释曰:未去未生,若有去法可去,即如前所说自語相違、不和合對治。復有人言:此言去者,總攝作用诸差別等。如所意樂,去时有去。为對彼異意,故頌遣言:
「离已去未去,去时亦无去。」
释曰:而彼去时或有所去,即不离已去、未去二种法中。何以故?於一法中互相違性,彼不生故。此中若说诸法无性,是义成就。若以是法於非法中有所成者,即去时去又何不成?是故亦无去时可去。復有人言:现见世間舉足下足有行动相,此往彼方不离所观有可去相。彼復謂言:世所作事,先由作者後有所作,作事方成,去相亦尔。復次頌言:
「动处則有去,此中有去时。」
释曰:若復別異,此云何有?復次頌言:
「非已去未去。」
释曰:彼異意者謂以去时有行动相,乃说去时以成去义。復次頌言:
「是故去时去。」
释曰:異意謂离已去、未去、去时有去。復次頌言:
「云何於去时,而当有去法?以离於去法,去时不可得。」
释曰:於一去法中若有去时可和合者,即應二种去法有性。而此去法不可得故,如是決定法止遣相离者,此有过失。若此去法有去可和合者,即非去时如是決定。若言去时去法彼和合者,云何去时而有去邪?何所以邪?復次頌言:
「若去时有去,則有二种去:一謂有去时,二謂去时去。」
释曰:若言去时得有去者,此义不然,离已去、未去,无去时和合可去。是故若见有是法,還成过失。如所说过失者,謂去时有去。若此二种決定有去理可成者,即彼去法應於去时去可得邪?若尔即有二法可得:一謂去法去,二謂去时去。若尔此说還成去法可去。若有二去法者,此无道理。何以故?若去法去时有所成者,彼何決定?或有所得,此復云何?若或无所有,彼決定说,云何有此去时可去?诸法亦然,皆如是止。若法決定,應有如是去时可去,非已去未去。无如是见,是故此中无二去法。若有,即成別異过失。復次頌言:
「若有二去法,即有二去者。」
释曰:此何所以?如頌言:
「以离於去者,去法不可得。」
释曰:若如此说已,餘皆亦然。无二去者可见,亦非所樂。此復云何?此中如是无去者、去时、去法可去。若有去时可去者,非彼亦无去法可得,是故於其一去者中无二去法。若有,即成过失。或有人言:於一去法中去者相离,即无所得。若有所作,即有去者。此中若有所依,即去时、去法或有可说,是故无二去法和合。如是若於如前所说过失遣除,即无有少法可作。若有別異,還成过失。復次頌言:
「若离於去者,去法不可得。」
释曰:去法若离,即俱时所起彼去作用即当破散,是中何有去者可得?若无去者,彼去者性所作无性。此中去者若不相离,而彼去法亦云何有?今此去者去法如實伺察,云何可说有去相邪?此去者中云何實有去者去法而可施作?又或去者若有別異,此復云何?復次頌言:
「去者即不去。」
释曰:何所以邪?謂法自相止遣。復次頌言:
「不去者不去。」
释曰:謂如前所有相違法故。復次頌言:
「离去不去者,无第三去者。」
释曰:以彼如是第三无性,是故此中无有去义。前言去者不去,如其所说,止法自相为證成此义。復次頌言:
「若言去者去,云何有此义?」
释曰:无有是义。此復云何?復次頌言:
「若离於去法,去者不可得。」
释曰:以离去法,去者不和合。若有如是去法与彼去者此中和合,亦无別異去法可有。若或決定去有所作,即彼去法有去和合。復次頌言:
「去法若欲去,非无去者去。」
释曰:若言如是異法有著,即离去法去者可见,去法不离去者体故,彼皆无性。若復止遣法自相者,還成过失。若定有彼去法可成,如是即有二去法可立,乃成去者有去。何等为二?一者有动,二即去者有異法可去。如是去法即成差別,此中无有去法可取道理。若尔即有別異去者別異去法。若无去者去法可立,此无过失。有人謂:去有发起可说有去。此中若或去者已去有发起邪?或別異邪?如是分位有所著故。所以頌言:
「已去中无发。」
释曰:已去者去,彼去作用而已謝故,此中何有去法发起?復次頌言:
「未去中无发。」
释曰:未去者,彼去作用未有生故。若离已去未去性,亦无发起。復次頌言:
「离已去未去,去时中无发。」
释曰:是故今时云何有去而得发起?所以去法发起无性,去者无性其义亦然。由是当知胜义諦中去者去法分別悉无。或有人言:此中應有如是去法,已去、未去、去时分位因性可成。彼说不然。若或先有去法发起即有去时,後亦復有去者发起,此中无去法故,即无去作用,去时作用已謝滅故。如前所说,去法发起即无分位,亦无去时可有。若彼去时有所发者,又离去法去时不有,云何当有已去未去?彼皆无性,如是无去故。云何如前去法有所发起?以彼去法发起无故,去中皆止诸有体性。去无性故,即不和合。此中決定说者,若无去故何有去法?以无去无去法故,亦无彼去作用发起,去云何有?復次頌言:
「去未去去时,云何有分別?」
释曰:若不见有如是去法所发起故,餘一切处其义亦然。已去未去去时分位因性所成,一切皆无去法可得,以彼如是发无性故。若有如是去法,於胜义諦中如理思擇,分位對治悉无所有,云何当有已去未去去时分位?◎