大乘中观释論卷第五

大乘中观释論(第1卷-第9卷)

大乘中观释論卷第五

安慧菩萨造

◎观染法染者品第六

復次有異宗言：於胜义諦中诸界处等性与无性有所知解，由彼杂染成其有性。如佛所言：染者著染法故，行自損害、行他損害、行俱損害。如是乃至癡者著於癡法，其义亦然。

論者言：此中非无杂染道理，虽有如幻，謂以无實染等体故，但以行聚所成，世俗言说，非胜义諦。何所以邪？此言染法，染者为先有邪？为後有邪？为染者染法俱时起邪？三皆不然。是故頌言：

「若先有染者，後有其染法；云何离染法，而有染者生？」

释曰：此说畢竟應知此义遮其所离，若染法无体，染者亦然。止其所作，非熟无果有果成熟，其义可见。若离染法有染者成，如是乃應別有染法，此即染者因染法得。若尔云何染者有故染法即成？染法有故染者即成，然後起染，此义显明。如果成熟，若有愛境即染法成，若无愛境云何有染？應当止遣安立过失。此中亦非先有染者後起染法。

故頌遣言：

「有染者復染，云何当可得？」

释曰：所依染法无体性故，如已成熟。復次頌言：

「若有若无染，染者亦復然。」

释曰：若先有染者、後有染法，即一切处如染法体，是故先无染者道理。

令为證成此义，是故頌言：

「染者先有染，离染者染成。」

释曰。染法若无愛体可作，是中其或见有所成，此非道理。

有異宗言：离彼染者別有染法，离彼染法染者可立。

論者言：若离染法得有染者，此中非有。何所以邪？若先有染法、後有染者，即离染者乃有染法。此中染法不有，即无愛境能成染法道理，以愛境後有故。由如是故，若离自性別因染者得有染法，即彼染法因染者得。若尔即非愛境能成染法，以愛境居後故，所成不可得。若如此者，豈非过邪？亦非先有染法後成染者。

復次頌言：

「有染復染者，亦云何当得？」

问曰：或离染法有其染者，既有對待过失，此中染法染者二法同起而可成邪？

故頌答言：

「如是若同生，亦復非道理；染法染者二，此当云何用？」

释曰：謂以染法染者二相离性互有所違，若法未生二俱无性，若法已生所作无体，但由愛境所成染法故有染者。而彼愛境及所起染法悉亦止遣。问曰：彼染法染者为一性可合邪？为異性合邪？

故頌答言：

「彼染法染者，非一性有合。」

释曰：此何所以？非彼一性而可合故，若有二法合即極成。此中應知，如提婆達多起染，不復为彼提婆達多染者之因。彼若说合，此非道理。

復次異性亦不可合，故頌遣言：

「異性若有合，云何当可得？」

释曰：異法異性若有合者，彼即相違而非一处。有二法生道理可得，後当止遣。

復次頌言：

「若一性可合，离伴亦應合。」

释曰：此言合者，同体为义。凡一性者，即是因义。若此一性定有合者，如前所说提婆達多合义應见，是故无一性因可合道理。虽於一性因无合可成，然若止其合义，應知有过。

復次頌言：

「異性若有合，离伴亦應合。」

释曰：此中所说，譬如瓶衣，彼等異性而不能合。若立合者，非有異性相合因故，如前即有對待过失。異性若合有所得者，彼非異性亦應得合，此豈无过？

復次頌言：

「若異性有合，染染者何用？」

释曰：此中说合，无合道理。何所以邪？如是二法各各已成別別自体，即无別法为所成义。是中亦无所成可得，故知異性无有詮表。若計異性得有合者，故頌遣言：

「若染染者二，各各自体成；是二若有合，前亦應得合。」

释曰：而彼二法，汝今云何此说得成？各各体故。若或染法染者是二，汝以何义分別二法各各自体令成其合？論中言或者，此说合义。若起分別时虛无果利，彼等自体无所成性。若言合者，是中染者无有少分染法可作染法，亦非染者可有。

復次頌言：

「異相不成合，汝欲求成合；合相若已成，復欲成其異。」

释曰：合性不成，彼义極成。一法異性合不可得，異性極成不成合义，故无染法染者二法同时。或復次第異性可生，亦復更互相离性故，由是此中无合道理。今此观察如汝意欲，何等異性次第可起？或復同时。

今为證成此义，故頌遣言：

「如是染染者，非合不合成；诸法亦如染，非合不合成。」

释曰：此中云何？所謂非唯染法染者非合不合，诸法亦然。◎

◎观有为品第七之一

復次或有人言：胜义諦中有彼貪等诸杂染法，以有为故，譬如眼等。

論者言：若如是说，遍所成故，立喻不正。何以故？胜义諦中若有眼等，應有生等有为诸相。若其无者如兔角等，亦應有彼有为诸相。是故有为诸相，於胜义諦中決定不成，云何生等有为诸相而可成立？

此中應问：彼生等法增上所作，是有为耶？是无为耶？二俱不然。

故頌答言：

「若生是有为，即應有三相。」

释曰：譬如能相，此中有为能相如是，不然云何有为诸相？此中所说二法和合三相遍行故。此中三相亦悉止遣彼法自相。

復次頌言：

「若生是无为，不作有为相。」

释曰：如是所成應当遮遣安立过失。何以故？无为自体亦无性故，譬如滅法。此如是決定，有如是过失。如是住与无常，餘法亦然，皆同生法。

論者言：相者即是理法，執持为性。如是所说，云何生等为復相离有彼业用而可转耶？或不离耶？

復次頌言：

「生等三法离，即无相业用。」

释曰：云何生等有为诸法次第可转？若法体未生，即住滅二法不能为彼作有为相，以未生故，是即能相无所詮表。若法自体畢竟已滅，即能相无体故无生住二法，以彼滅法自无性故。已生即无住，无住即无生滅亦无性。若言无常隨逐住法，即不能作有为之相。

故《百論》頌言：

「住何有滅相？无常何有住？若先有住法，後不復應有。若常有无常，有住不有常；或先有其常，後即不有常。无常与住同，若有其体者，有常即邪妄，或有住亦妄。」

頌意如是。若有为法不相离者，云何以一物体於一时中而得和合？

故頌遣言：

「不於一时中，生住滅和合。」

释曰：以互相違故。

或有人言：有彼同种因性一时可生，或復次第所作得成。

論者言：此復云何？或復於彼有体中得耶？或离能相所相有所得耶？若有体得者，非於有体中有實体性同生可得，亦非所作別有其因。若或无体，此即亦无同生可有，是故体中无有如是決定生等如生自相，亦復云何次第可成？

復次頌言：

「生住滅诸相，別有有为相；有即是无窮，无即非有为。」

释曰：若离生等別有生法而可成者，彼即定有異法可立。如是乃有无窮之过，有为无为之相故非和合。

復次犢子部師言：生等诸法虽是有为，云何可说为无窮耶？

彼宗頌言：

「生生之所生，唯生於本生；本生之所生，復生於生生。」

此頌意者，诸法生时并法自体有十五法共成生法，即彼如是有生住異滅诸法具足。此如是法无有差別，若差別分別者有十五法，所謂：一生；二住；三滅；四若是白法，即正解脫生；五若是黑法，即邪解脫生；六若非出离法，即非出离法生；七若是出离法，即出离法生；八生生；九住住；十滅滅；十一正解脫眷屬；十二邪解脫眷屬；十三非出离法眷屬；十四出离法眷屬。除本生自体成十四法，若并本生法總成十五。生生及本生，二法为始意，为此中生生所生唯本生生，更无別法本生所生還生生生，如是乃生诸餘法等，此即不墮无窮之过。

論者言：如是所说皆非道理。

故頌破言：

「若謂是生生，能生於本生；生生从本生，何能生本生？」

释曰：自体如是，无有性故。

次頌破言：

「若謂是本生，能生於生生；本生从彼生，何能生生生？」

释曰：自体如是，无有性故。

又復有言：生生生时即当能生，以无別故。

次頌破言：

「若謂生生时，能生本生者；生生若未生，何能生本生？」

释曰：生生若未生，生时即无体，无体即不生，有何力能能生本生？若无力能，即无詮表。◎