大乘中观释論卷第三

大乘中观释論(第1卷-第9卷)

大乘中观释論卷第三

安慧菩萨造

观去来品第二之餘

◎復次頌言：

「去者即不住。」

释曰：於一同生法中，相違所作叢杂无性。

「不去者不住。」

释曰：去法止息名之为住。今不去者，去法无性不應止息。若或本有住法可得者，然亦住法无二和合。若有二和合，今應如實观。是故頌言：

「离去不去者，何有第三住？」

释曰：去不去者是二不住，此如是义即如前说。復次頌言：

「去者若当住，云何有此义？以离於去法，去者不可得。」

释曰：總止住法。復次頌言：

「去未去去时，止息诸分別。」

释曰：若彼去时不住可尔，彼已去者應可住邪？此亦不然。已去者无別去法，去法已壞是故无住，此中无有已去者住。今此住法如是止已，餘诸过失所说亦然。復次頌言：

「所有行止法，皆同去义说。」

释曰：此所说已，餘法皆同。已去未去去时去法不生，已去未去去时去法初发，已去未去去时去法止息。住法亦然，已住未住住时住法不生，已住未住住时住法初发，已住未住住时住法止息。此中法自相等，若止遣者則生过失。此中所有去者去法二种，於胜义諦中欲求實性者，如理應知。一性異性诸有物体皆法性故，是中若有所生皆客尘事，世俗所行世俗所成。然无異性，是故去者去法二无異性。此應思擇。此中應知，風界动转即有去者，身等动发往方处相此乃名去，非去者去法二性別異。於自類中有異说者，皆止是义。◎

◎復次頌言：

「去法即去者，是事則不然。」

此復云何？頌言：

「若謂於去法，即为是去者；作者及作业，即一性可立。」

释曰：虽有作者、作业二相，然彼作者、作业互无異性，以彼作者、作业自相息故。或可一性和合，即体用有相，世俗所成、世俗有性。以彼實无所成，於世俗所作決定可得，是故非无性、非一性。此中若有所止，還成过失。生法显明，若止遣者，即无果体，亦无往去方处动发等相。

復次毘婆沙人及吠夜迦囉拏人言：去者去法有別異故。彼謂去者能去，非物体去，物体由去者故说有所得。所作如是，能作亦然。

復次胜論者言：如是能於物中有性故有去者，用彼去法动发行往方处等相。此如是说，餘皆亦然。

释者言：不然。去法若尔，作者功能於物体中为有差別邪？无差別邪？此復云何？若有差別者，诸異力能或復別有齊等力能，於一能作中若成体性，此即是为作者力能，非所作等功能。此若所作等力能，即非作者功能，是中云何如實決定？或言自相差別，此即還成不定。若或自相无差別者，即一切处應无差別性。今以物体如是增上所依，火不能作地等事业，亦非无其事用作者和合力能相應，故知物体如是非作者功能。此说义成，由如是故。所有物体如是能作、如是所作及此如是增上作用，是中作者即得和合，是故非彼功能差別，亦非自体差別所成。若或物体无有差別，即功能可成，如是亦然，诸力能者互无差別一无異性。故知物体若一性，是中亦无多法所成。若異性，是中亦无多法所成。云何二种功能而可成邪？或离所得。即彼如是此之所作是善功能缘法差別，作者物体缘差別有，此名胜上差別長養，是故非作者力能和合，若或分位差別。如是作者分別，是故此说名为作者。若因果转时，彼能作所作性分位差別即不可得，彼非物体差別性故。若或施設彼有性等，此不和合，故名去者。復次頌言：

「去法異去者，是事亦不然。」

释曰：若离去法，而彼去者即不決定。若离去法不決定时，无復別異去者可去。此所分別，若有去者去法二种可得，即去者去法有二可成。所以有去法，故即有去者；有去者故，即有去法。如因果二不相离性，此说义成。若因果同生，即无性可得，如种生芽。是故有去法故即有去者，有去者故即有去法。若一性所成、若異性所成，然去者去法二俱无有，胜义諦中此说成就。云何无所有？此义文广，恐繁且止。此中遮遣非復引證，为遮遣故如是表示。此所说已，餘处應知。此後復当止遣何义？若因去法即知去者，彼如是去，云何二种有其別異？若然，云何和合？復次頌言：

「因去知去者，不能用是去。」

释曰：不作是义。此中應问：无数义門从义界中出，皆转是义，今云何言不作是义？故頌答言：

「先无有去法，故无去者去。」

释曰：为彼如是去者所作，何有少法而可去邪？由如是故，世間所见何等法是先来已生有所去邪？何等法是後来生时有所去邪？復次頌言：

「因去知去者，不能用異去；於一去者中，不有二去故。」

释曰：云何二去？一謂因去知去者故；二謂若有去者復用去法。此中止遣，復次頌言：

「若實有去法，去者不用三；不實有去法，去者不用三。」

此中云何？復次頌言：

「去法有不有，去者不用三。」

释曰：若或實有、若不實有，此中去者去法不用三去。若實有者，即去者去法和合。若不實有者，即去者离去法。若亦有亦不有者，二俱无性。或可實有者，去者有故。不實有者，去者不有故。亦有亦不有者，二无去法故。是故去者不用三去，所以不作是义。若彼實有去者、實有去法，即所作不有、能作不和合。以不實有故，即无所作。不有者，为去不生故。亦有亦不有者，亦无所作，彼无性故。以不有故，是故去者不用三去。何以故？如是去者自无性故。若有不有悉无所作，彼皆无性。若说去法，此中皆是隨順所说。復次頌言：

「是故去去者、所去处皆无。」

释曰：此说胜义諦中成就。如是別異说有能作所作作法，此中止遣。此中或说去之作用，如理應思。是故当知，此中所说作者、作业、作法，诸有分別皆无實体。为證成是义，故此品生。

观六根品第三

前品止遣一切作者、作业、作法诸所造作相違行相已。復次頌言：

「见闻及嗅嘗，觸知等六根，此见等六根，说能取诸境。」

释曰：此論所说如是见等六根行诸境界，謂眼见色乃至意知法。此有所说，当知皆是世俗道理，增上所作此无相違。若於胜义諦中，色等眼等所取能取性不可得。此復云何？復次頌言：

「是眼即不能，自见於己体。」

释曰：若眼能见自性者，彼眼即應如是同前自见己体。以诸法自性不能自见，无異性故，如火熱性，亦復不能自见己体。是中亦无能见自性。復次頌言：

「若不能自见，云何能见他？」

释曰：无能见自性故，譬如耳等，亦无能见自性可得。彼眼若以能取自性於色境中有所见者，此说還成眼为能见，譬如薪火變異即说名燒，非火自体能燒。復次頌言：

「火喻即不能，成於眼见法。」

释曰：何所以邪？若彼熱性能然火者，彼不熱之性何不能然？是故若无彼薪，此火不有，熱性不應能自燒故。復次頌言：

「去未去去时，前已答是事。」

释曰：如前已去未去去时不去中已说是事，今此亦然，已燒未燒燒时无燒，已见未见见时无见。是故无已燒无未燒，不离所燒；无已见无未见，不离所见。如前所说，如其次第隨應止遣。復次頌言：

「见若未见时，即不名为见。」

释曰：若或为常，如瓶衣等。復次頌言：

「若言能所见，此云何和合？」

释曰：以不和合，而彼见法亦復止遣。或可能见所见二法和合，彼即可说有能所见。然彼二法不和合故。何所以邪？於一见法中而彼所见不得和合，无別異故。若有能见即非无所见，若有所见即能见應成。又若決定有彼见法，即彼能见亦復應成。能见若成，所见亦然。復次頌言：

「能见亦不见，见法无性故。」

释曰：若或离眼別有见相，可说所见或说能见。以无能见及所见故，復次頌言：

「所见亦不见，见法离性故。」

释曰：此中若或诸缘止息，亦无能见所见可说。何以故？此所见中非能见故。若有造作，彼即有见，说名所见。此中亦然。同上所说，於能见中无见可得。何以故？此中若有诸差別法体性可见，而悉止遣。若有如是能见所见见法发起，即非无作者作业作法和合，见及见法亦有所起。此復云何？復次頌言：

「离见不离见，见者不可得。」

释曰：以无见法发起和合，第二见法本无性故。亦无決定而可发起，以彼见法离所见性不和合故，或可所见能见二俱无故。復次頌言：

「以无见者故，云何有所见？」

释曰：能所见性作用相違，若离和合性即无见者，若无见者即所见性不得和合。此中能见所见決定无见，云何可说能所见邪？以见离性故，见无性故。或有人言：若謂诸行是空、诸法无我，有此理故，如眼所见即无別異能所见者，彼即无其實果可得。云何乃有識等四法而发起邪？故頌遣言：

「见可见无故，識等四法无。」

释曰：如所说理，此能见所见皆不成就，彼果生起識觸受愛，如是四法云何和合？若決定有識等四法，即有彼果取法可生。以實无故，次頌遣言：

「四取等诸缘，云何当得有？」

释曰：謂以識等及取缘有生缘老死，此等诸法无所成故，无所有故。今此品初，他所建立闻等声等诸说皆止，此中见者悉无所作。是故頌言：

「闻嗅味觸知，如是等诸根，而悉同於上，眼见法中说。」

释曰：此中應知，如眼见说能闻所闻等，譬如能见所有闻等，如應广说此中且止，已遣一切不和合對治故，此说成就。此中能见所见见法，诸有分別物体无性，今此品中悉为證成，如是义故。

大乘中观释論卷第三◎