大乘中观释論卷第八

大乘中观释論(第1卷-第9卷)

大乘中观释論卷第八

安慧菩萨造

观先分位品第九

前品中说，如作者作业，彼能取所取二法，亦互不相离施設有性，非胜义諦故。有異宗说此頌言：

「眼耳等诸根，受等心所法；彼所取若成，有取者先住。」

释曰：有一宗人作如是说。彼说有因，故下頌言：

「若无彼先住，何有眼耳等？」

释曰：此中意樂先有物体，譬如織者。故下頌言：

「以是故当知，先已有法住。」

释曰：若彼所取见等有法先住，乃有所取，如造器用。

復次頌言：

「眼耳等诸根，受等心所法，有法先住者，以何可了知？」

释曰：彼宗意者，應知有其他法能取，即有所取可得。

論者言：彼眼等根，別異所取先无其体，此义不成，此遣法差別。若或施設所取不有，即所施設物性无体，如无经緯即㲲等不成，此遣法自相。

復次頌言：

「若离眼等根，有法先住者。」

释曰：见闻及受者，此等诸法若有先住。故下頌言：

「應离眼耳根，有见等无疑。」

释曰：今此非有。其眼根中无有见法可得和合，非离眼根有见法故。如是所说，餘义亦然。离眼等根而有何法若取若捨？若異眼根，何有见闻？若无所取或见或闻，云何可知此是所见所闻、此是能见能闻？亦非眼等先有能见及受者可成。此復云何？差別见性不有体故。何以故？若离眼等有法先住能成见闻者，此即无住。若不离眼等有法先住，此乃见即是闻，亦非道理，非见分位滅故。若或如是能见眼根与所见相不相离者，是故离眼等根亦无所取，何有能取若见若闻？若离所取，復何能取？或有頌言：

「一切眼等根，實无法先住。」

释曰：云何一一根有法先住？故下頌言：

「眼等根所取，異相復異种。」

释曰：此非眼等彼一一根先有法住。復次頌言：

「若眼等诸根，无法先住者；彼眼等诸根，当云何先有？」

释曰：若一一根決定有法而先住者，此乃先復有先。若尔，为即为离邪？今此如是，亦非眼根之前先有彼餘耳等诸根，彼等未有成故。此復云何？故下頌言：

「若见即闻者，闻者即受者；一一有先住，如是非道理。」

释曰：非离见分位中有彼闻者受者而得和合，亦非先有眼等诸根见性可得，眼等相違故。

復次頌言：

「若见闻各異，受者亦復異；见时若能闻，即成多我体。」

释曰：若眼等一一根先各有異，即见闻各異、受者亦異，若或见等次第所成。如是若有见即能闻者，此乃因见有闻。此復云何？以各別相續成多我体。若言別有取者，此應观察。彼宗引云：如佛所言，名色缘六处。而彼色者四大所成，即有能取所取，是故實有取者分位，由眼等根与六处和合次第，乃有受法生起。

復次頌言：

「眼耳等诸根，受等心所法，彼从诸大生，彼大无先住。」

释曰：彼能取性畢竟说者，云何离彼所取先有大种所成？若尔即非所取，以能取非所取成故。若所取如是決定有彼所取性者，如秤低昂，即因果生滅离所取法，彼同时性如是決定，能取差別即有多性可得，非无差別一性同生，以离所取有所成故。若或大种所取隨生，即无法先住。若彼大种无先住者，云何大种所成眼等诸根有其所取？亦非能取所取中間決定有法可得。

復次頌言：

「眼耳等诸根，受等心所法，若无先住者，眼等亦應无。」

释曰：若眼等诸根无法先住者，即无有法能取所取，即何有眼等能取相待因性？

有人言：應知能取无性可得，此即是为发生正见捨离邪见。如佛所言：若法有性皆如幻化。此即正见。若法无性如幻化者，此即邪见。此中頌言：

「彼眼等先无，今後亦復无，以三时无故，有性皆息滅。」

释曰：诸有分別於胜义諦中悉不成故。若有分別皆是世俗施設所得，胜义諦中即无分別，遣有性故。世俗諦中有所得法，皆如幻化。如前所言有法先住者，即是邪见所说，此无相違。

观薪火品第十

復次所作，如说薪火物体有性，非如作者作业一向對待所成。若薪火二法決定有性无性，如作者作业，此即不成。

此中應问：若欲令其薪火二法物体有性者，为一性邪？为復多性有所得邪？此义云何？是故頌言：

「若火即是薪，作作者一性。」

释曰：有所安立，此说畢竟。此言薪者，因薪能作於火，燒时此有薪之业用，薪火非一，是故作者作业非一性故，如陶師与瓶，此遣法自相。薪火若一性者，即能燒所燒薪火二法不得和合，此遣法差別。故下頌言：

「若薪異於火，离薪應有火。」

释曰：此中意者，若異法異性现事止息，即无能燒所燒。若火燒时薪即不有即无所起。此應思擇，若无起时彼即无性，亦非无薪有火可见。若異於薪，亦不见有因待之法，是故无異，如无经緯即㲲等不成。

復次頌言：

「異即應常然，火不因薪故；薪即復无功，此业用相違。」

释曰：虽有他法不相因待，不因彼薪火自燒故。

復次頌言：

「火若常然者，然火功相違；此如先所说，离薪別有火。」

释曰：若无其薪火常然者，此即无因。若尔离薪常然乃可安立。若火常然能发起者，彼然火具等诸相施作而悉相違，如是即无作业功用。有薪亦无因待起处，即所燒相业用无体。若謂燒时离火有薪，火不滅时異薪无体。若无有異，此豈无过？云何燒时中有其薪？若无所燒之薪異火有者，当火燒时薪亦遍有。火若遍有，如是当知，薪无異性，此應思擇。若言燒时不有薪者，是故薪火俱无異性。若謂燒时有薪，此非道理。

復次頌言：

「異火即不到。」

释曰：与到相違故，如別物体。故下頌言：

「不到即不燒。」

释曰：譬如別薪。故下頌言：

「不燒即不滅。」

释曰：若薪尽即火滅。其或离薪，即然火不成。故下頌言：

「不滅即常住。」

释曰：若自体常然者，如积土塊，云何离火而有薪邪，以異不到故。若言薪在火中，此亦不然。

復次頌言：

「若異薪有火，即薪能到火；如此人至彼，彼人至此人。」

释曰：如是決定与到相違。若如是说喻即不成，此乃有所得相違之言。

復次頌言：

「若異薪有火，欲令薪到火；彼二互相离，薪火何能到？」

释曰：如彼人此人，勿以一性異性取其物体。彼若有者，即互相因待；若其无体，如石女兒。若法因待而有，如是乃有能取所取，亦不可说一性異性。物体有性，此即成就。

復次頌言：

「若因薪有火，亦因火有薪。」

释曰：能燒所燒二不可得。故下頌言：

「二何法先成，薪火相因有。」

释曰：此畢竟说，彼二先後俱无体故。此意即是无相因待。若彼二法有異性先成，即有薪火相因。若其无者，此非道理。

復次頌言：

「若因薪有火，火即成復成。」

释曰：此中何因有彼薪火相因道理？故下頌言？

「亦非不有薪，而有火可得。」

释曰：火不因薪，彼无体故。火亦如是，若先有所成，復因薪而有。此即云何？二法互相因待先後可得。若此所得同时发起，亦非互相因待道理。此復云何？故下頌言。

「若法有因待，是法還成待。」

释曰：若彼二相因者，即彼薪火二相還成待法。此應思察。故下頌言：

「二法无所成，已成云何待？」

此义云何？

復次頌言：

「若未成有待，未成当何待？」

释曰：未成即无体，因待亦无体。故下頌言：

「若因待有成，自待非道理。」

释曰：若自体有成，復何所成彼？薪火相因，是义不成。

復次頌言：

「二因成无体，无不因薪火。」

释曰：若不因薪，火應常然。故下頌言：

「因薪火亦无。」

释曰：先後相因而不成故。故下頌言：

「因火亦无薪。」

释曰：亦非燒时有薪，彼无体故。

復次毘世師言：有不见相極微之火，有业及业用二法差別，是中先有一分和合，如是乃有薪一分来发起火相。故頌遣言：

「火不餘处来。」

論者言：今此何因业用和合？以差別因性所生故。若有分位业用生起，即彼分位彼彼方处各各差別。汝先说言一分和合，此非道理，以业无依故，亦非起时。若合若离差別因性业用分位有所生起，亦非离所起时別有對待因性可得。生时如是果体作用，此中亦非先无差別，亦非法差別因中間一分无体，亦非中間一分而得和合。於差別中若有一分和合，即俱时分位所作相違。亦无壞其业用，所生道理或有害故。若計滅有所得，即彼物体還復墮於差別法中。是故当知，火不从彼餘处而来，亦无如是自差別所作一分有体和合，云何於彼差別不差別中計著多性？又一分中亦有所著，又於无分位中著火有性。如是薪火二法，此應思擇，如前已说。次下頌言：

「薪中亦无火。」

释曰：离火亦无差別因性，彼火因果无異性火故。此應思擇。又復能取发起所得，彼即不有，是故无別異性薪从餘处而来至火，亦非无火。故下頌言：

「餘法亦復然，如去来品说。」

释曰：若或无薪，云何得有能燒所燒？若有所燒时，非无能燒。亦无能燒中有能燒发起，若有能燒时非无所燒，是故无能燒所燒亦非相离。◎