佛说立世阿毘曇論卷第六

佛说立世阿毘曇論

佛说立世阿毘曇論卷第六

云何品第二十

「云何为夜？云何为晝？因日故夜，因日故晝。欲界者自性黑暗，日光隱故是則为夜，日光显故是則为晝。云何黑半？云何白半？由日黑半，由日白半。日恒逐月行，一一日相近四萬八千八十由旬，日日相离亦復如是。若相近时，日日月圓被覆三由旬又一由旬三分之一，以是事故，十五日月被覆則晝是日黑半滿。日日离月亦四萬八千八十由旬月日日開三由旬又一由旬三分之一，以是事故，十五日月則開净圓滿，世間則名白半圓滿。日月若最相离行，是时月圓，世間則说白半圓滿。日月若共一处是名合行，世間則日黑半圓滿。若日隨月後行，日光照月光，月光麁故被照生影，此月影還自翳月，是故见月後分不圓。以是事故漸漸掩覆，至十五日覆月都尽，隨後行时是名黑半。若日在月前行，日日開净，亦復如是。至十五日具足圓滿，在前行时是名白半。云何冬时说醯曼多？此时雪應落寒已至故，是故冬时说名醯曼多，世間立此自性名醯曼多。云何春时名曰禽河？日照炙时、是正熱时、正是渴时，故说春时名为禽河，世間立此自性名为禽河。云何夏时名为跋娑？是天雨时、是疑雨时、是年初时，是故说夏名曰跋娑，世間自性立名跋娑。云何冬寒？云何春熱？云何夏时寒熱？是冬时，水界最長未減尽时，草木由濕未萎乾时，地大濕滑，火大向下水气上昇。所以知然，深水最暖、淺水則寒。寒節已至，日行外路照炙不久，阳气在內食消則速，以是事故冬时則寒。云何春熱？是禽河时水界長起，已減已尽，草木乾萎地已燥𤇚，水气向下火气上昇。何以知然？深水則冷、淺水則熱。冬时已过，日行內路照炙則久，身內火羸故春时熱。云何夏时冷熱？是大地八月日中恒受照炙，大云降雨之所灑散地气蒸欝，若風吹时蒸气消已是时則寒，風若不起是时即熱，是故跋娑有时寒熱。

「云何地獄名泥犁耶？无戲樂故、无憘樂故、无行出故、无福德故。因不除离业故於中生；復说此道於欲界中最为下劣，名曰非道，因是事故，故说地獄名泥犁耶。云何禽獸名底(都履反)栗車？因諂曲业於中受生；復说此道众生多覆身行，故说名底栗車。云何鬼道名曰閃多閻摩罗？王名閃多故，其生与王同類，故名閃多；復说此道与餘道往還，善惡相通，故名閃多。云何说阿脩罗道名阿脩罗？不能忍善、不能一心下意諦聽善語，种种教化其心不动，以憍慢故非善健兒，又非天故，名阿脩罗。云何天道说名提婆？言提婆者，善行之名，因善行故於此道生；復说提婆名曰光明，恒有光故；又提婆者名曰圣道，又提婆者名曰意樂，又提婆者名曰上道；又提婆者應修應長一切善业，以是义故，名曰提婆。云何人道说名摩菟沙？一聰明故、二者胜故、三意微細故、四正觉故、五智慧增上故、六能別虛實故、七圣道正器故、八聰慧业所生故，故说人道为摩菟沙。

「云何此地名剡浮提？因剡浮樹故得是名。云何说名西瞿耶尼？此地在剡浮西故，貲生貿易悉皆用牛，牛名瞿耶尼，故名此土为西瞿耶尼。云何名为東毘提诃？此地在剡浮東故，形相可愛、利養胜故，故说東毘提诃。云何名北欝单越？此地在剡浮北故，心直善故，復上胜故，一切貲胜他处故，故说名为北欝单越。

「云何第一天名大王天？提頭吒等四大王於中为增上、为上首故。云何第二天名为忉利？三十三天王於是中为帝主，王位自在，故说为忉利天。云何第三天名为夜摩？日夜时節分分度时说如是言：『咄哉！不可思議欢樂。』故名夜摩。云何第四天名兜率陀？欢樂飽滿，於其資具自知滿足，於八圣道不生知足，故说名为兜率陀天。云何第五天名为维摩罗昵？是中诸天，如意化作宮殿園林一切樂具，於中受樂，故名维摩罗昵。云何第六天名波罗维摩婆奢？他所化作宮殿園林一切樂具，於中作自在計：『此是我所。』於中受樂，故名波罗维摩婆奢。云何第一梵名梵先行？若人从欲界入色界前，至此处故，说梵先行。云何第二名梵众？大梵王眷屬多故，故名梵众。云何第三名大梵？最胜初禅中間所造业所生故、自在不係他故、能观別他事故，为已生應生作主，故名大梵。云何第二禅初天名曰少光？说語时口中出光明少故，故名少光。云何第二名无量光？是诸天等若说語时，口中无量光明显照，故名无量光。云何第三梵名遍胜光？是诸天等若说言时，口出光明遍一切处圓滿无餘，故名遍胜光。云何第三禅初天名曰少净？是中诸天所受樂少，寂靜愛樂与三禅相應，受此少樂，故名少净。云何第二天名无量净？是中诸天樂胜於前寂靜愛樂，与三禅相應，故名无量净。云何第三名曰遍净？是中受樂遍滿身心究竟无餘，寂靜愛樂与三禅相應，诸天受此，故名遍净。云何第四禅初天名曰无云？苦樂前滅故、於先方便憂喜沒尽故、此中捨受、智、念清净故，是中诸天受此捨受，故名无云。云何第二天名曰生福？福者智、念、捨等相應诸禅所生故，生已受用如此三枝，故名生福。云何第三名曰广果？广者謂大容果功力及報所生，此二者能攝定慧及离欲依止，故名广果。云何第四名无想天？是中诸天无有想故。何者为想？通別二想各異生報，此中无故，唯有色阴及不相應行阴故，名无想天。云何那含天？一名善现，昔在因地，可令见實无倒义、可令受可令解，故名善现。云何第二名曰善见？昔在因地增寿命，具四支提財及他貲產，并利益事善正守护，於中生正见不除不取。因前善现及如此因，故名善见。云何第三名不烦？昔在因地，不損恼他、无妨礙意、无相逼意，因前善现及此业故，是故名不烦。云何第四名曰不燒？是中诸天昔在因地，不燒自身、不困苦身，又不燒他、不困苦他，自他亦樂行速疾通達故，因前善现及此业，故名无燒。云何第五名阿迦尼吒？迦尼吒者名曰下品，前十七地並已过故；復有从下品天至究竟天於中般涅槃故；復有诸天名阿迦尼吒，至般涅槃故，是故名阿迦尼吒。云何无色界第一天名曰空无邊入？空者非所作、非有为、不可塞礙，过於礙相、种种有相，一想心所缘故，无二无別，因於此空业所生故，故说名为空无邊入。云何第二名識无邊入天？識者第六意識，此識內故細於外空，过於礙相、过於外相，一想心所缘故，无二无別，因於此識业所生故，故说名为識无邊入。云何第三名无所有入天？无所有者除前二麁相，离此二外无別境界，过內外相，一想心所缘故，无二无別，因於此心业所生故，故说名为无所有入。云何第四名为非想非非想入天？非想者細故，非前七定，故说非想；非非想者，若无想定及无心定，如此兩定名无想定，同无心故，今則有心，故名非非想定；因於此定业所生故，故说名为非想非非想入。从剡浮提向下二萬由旬，是处无間大地獄。从剡浮提向下一萬由旬，是夜摩世間地獄。此二中間有餘地獄。从剡浮提向上四萬由旬，是四大天王天。从剡浮提向上八萬由旬，是三十三天住处。从剡浮提向上十六萬由旬，是夜摩天住处。从剡浮提向上三亿二萬由旬，是兜率陀天住处。从剡浮提向上六亿四萬由旬，是化樂天住处。从剡浮提向上十二亿八萬由旬，是他化自在天住处。」

有比丘问佛世尊：「从剡浮提至梵处为若近遠？」佛言：「比丘！从剡浮提至梵处，甚遠甚高，相異相离。比丘！譬如九月十五日月圓滿时，若有一人在彼梵处，放百丈方石墜向下界，中間无礙，到後歲九月月圓滿时至剡浮提。梵处、剡浮提近遠如是。从梵处至少光天，復倍於前。从少光天至无量光天，復遠一倍。从无量光天至遍胜光天，復遠一倍。从遍胜光天至少净天，復遠一倍。从少净天至无量净天，復遠一倍。从无量净天至遍净天，復遠一倍。从遍净天至无云天，復遠一倍。从无云天至生福天，復遠一倍。从生福天至广果天，復遠一倍。从广果天至无想天，復遠一倍。从无想天至善现天，又遠一倍。从善现天至善见天，復遠一倍。从善见天至不烦天，又遠一倍。从不烦天至不燒天，又遠一倍。从不燒天至阿迦尼吒天，復遠一倍。」

而说偈言：

「从阿迦尼吒，至剡浮提地，放大密石山，六萬五千年，五百三十五，中間若无礙，方至於剡浮。」

「剡浮提人若离神通及他功力，无能於山壁柵中出入无礙。剡浮提人若遊行者，唯能至於大小黑山，若离神通及他功力，不能过此。西瞿耶尼人若离神通及他功力，无有能於山壁柵中出入无礙，若遊行者唯能至其地際海邊，若离神通及他功力，不能过此。東弗婆提人若离神通及他功力，无有能於山壁柵中出入无礙，若遊行者唯能至其地際海邊，若离神通及他功力，不能过此。北欝单越人若离神通及他功力，无有能於壁柵山中出入无礙，若遊行者唯至其地際山內邊，若离神通及他功力，无能过此。四天王天自宮殿处，若离神通及他功力，无有能於壁柵山中出入无礙，若遊行者唯至鐵圍山內，若离神通及他功力，不能过此。忉利诸天自宮殿处，若离神通及他功力，无有能於壁柵山中出入无礙，若遊行者唯至鐵圍山際，若离神通及他功力，不能过此。夜摩、兜率陀天、化樂、他化自在，及梵先行、梵众诸天自宮殿处，若离神通及他功力，无有能於壁柵山中出入无礙，若遊行者唯在一世界內，若离神通及他功力，不能过此。大梵王天自宮殿处，若离神通及他功力，无有能於壁柵山中出入无礙，若遊行者唯在千世界內，若离神通及他功力，不能过此，从第二禅乃至阿迦尼吒天自宮殿处，亦如前说，若遊行者唯在一千世界內，若离神通及他功力，不能过此。

「大地獄中，以大獄卒作王富自在。閻罗处地獄，以閻罗王作王富自在。一切禽獸及水罗刹，以婆婁那王作王富自在。诸蛇龍等，以婆脩吉龍王作王富自在。诸大龍者，以摩那思龍王作王富自在。诸象龍者，以婁阇耆利象王作王富自在。诸飛鳥者，以迦婁罗王作王富自在。四足步行众生，以師子王作王富自在。一切鬼道，以鬼尊王作王富自在。一切脩罗道，以四脩罗王作王富自在：一罗睺、二波罗陀、三毘摩質多、四婆利毘盧遮。閻浮提中，以转轮王作王富自在，一处王作王富自在，國众尊老作王富自在，有时无王如劫初立。西瞿耶尼，以转轮王作王富自在，國众尊老作王富自在，有时无王如劫初立。東弗婆提，以转轮王作王富自在，國众尊老作王富自在，有时无王如劫初立。北欝单越，以转轮王作王富自在，有时无王。四天王处，以四大天王作王富自在。忉利天者，以三十三天作王富自在。夜摩天者，以脩夜摩王作王富自在。兜率陀天，以善足意王作王富自在。化樂天者，以善化王作王富自在。他化自在天，以令自在王作王富自在。一切欲界中，以有惡魔王作王富自在。一千世界中，以大梵天王作王富自在。世間及诸天魔王所大梵处，沙門婆罗門及人天处，以如来、阿罗诃、三藐三佛陀法然作王富自在。

「若剡浮提嬰兒生已滿四月日，如西瞿耶尼初生兒大。東弗婆提初生嬰兒，如剡浮提五月兒大。若剡浮提嬰兒生已滿六月日，如北欝单越初生嬰兒。如剡浮提兒年六歲，四天王处初生嬰兒亦如是，生至七日如父母大。如剡浮提兒生七歲，忉利天处初生嬰兒亦如是，生至七日等於成人。如剡浮提兒生八歲，夜摩天处初生亦尔，生至七日等於成人。如剡浮提兒生九歲，兜率陀天初生亦尔，生至七日等於成人。从化樂天乃至阿迦尼吒天，称其形相生便具足。剡浮提一尋半是西瞿耶尼一尋，西瞿耶尼一尋半是東弗婆提一尋，東弗婆提一尋半是北欝单越一尋。四天王天一伽浮地，是一由旬四分之一。四天王身長二伽浮地，忉利诸天長半由旬，帝释身者長三伽浮地，夜摩诸天長一由旬，兜率陀天長二由旬，化樂诸天長四由旬，他化自在天長八由旬。一切色界至阿迦尼吒，並長十二由旬。从剡浮提至阿迦尼吒天，並長自身四肘。

「剡浮提众生身色种种不同，有白色者，如夜婆那婆利柯止那等國；有黑色者，如跋婆罗劍蒱阇等國；有青色者，如陀眉罗辛诃罗等國；有赤白色者，如首陀阿毘罗等國；有黃色者，如基罗多及罽賓等國。東弗婆提、西瞿耶尼，唯除黑色，餘悉如剡浮提。北欝单越，一切人民悉皆白净。四天王天有四种色——有紺、有赤、有黃、有白——一切欲界诸天，色皆亦如是。云何诸天色有四种？初受生时若见紺华，身則紺色，餘色亦尔。剡浮提人衣服，有迦波婆芻摩衣、憍奢耶衣、毛衣、紵衣、麻衣、草衣、樹皮衣、獸皮衣、板衣、𬾆波樹子衣。西瞿耶尼人衣者，迦波婆衣、芻摩衣、憍奢耶衣、毛衣、紵衣、麻衣、草衣、樹皮衣、獸皮衣、板衣、𬾆波樹子衣。東弗婆提人，迦波婆衣、芻摩衣、憍奢耶衣、毛衣、紵衣、麻衣。欝单越人，𬾆波樹子衣，長二十肘，广十肘，重一波罗(南称一兩)。四天王天亦𬾆波衣，長四十肘，广二十肘，重半波罗。忉利诸天亦著𬾆波衣，長八十肘，广四十肘，重一波罗四分之一。夜摩天著𬾆波衣，長百六十肘，广八十肘，重一波罗八分之一。兜率陀天著𬾆波衣，長三百二十肘，广百六十肘，重一波罗十六分之一。化樂天乃至他化自在，所著衣服隨心小大，輕重亦尔。剡浮提人衣服，庄飾种种不同，或有長发分为兩髻、或有剃落发须、或有顶留一髻餘发皆除，名周罗髻，或有拔除发须、或有剪发剪须、或有編发、或有被发、或有剪前被後令圓；或有裸形、或著衣服覆上露下、或露上覆下、或上下俱覆、或止障前後。西瞿耶尼人所庄飾，並皆被发，上下著衣，如首陀阿毘罗國。東弗婆提人发庄飾剪前被後，上下兩衣，著下衣，上衣繞身而已，如央伽、摩伽陀二國庄飾。北欝单越人所庄飾，须发翠黑恒如剃罗，五日頭发自然，長橫七指无有增減。四天王天庄飾种种不同，或有長发分作兩髻、或有剃落发须、或顶留一髻餘发皆除，名周罗髻，或拔除须发、或有剪发剪须、或有編发或有被发、或剪前被後令圓，或有裸形；或著衣服、或覆上露下、或覆下露上、或上下俱覆、或止障前後；欲界诸天庄飾亦復如是。色界诸天不著衣服，如著不異，頭虽无髻，如似天冠，过男女相，形唯一种。

「剡浮提人食粳米飯、麥飯、麨，食魚、食肉、食細佉陀尼、根佉陀尼、菓佉他尼。西瞿耶尼人所食飲，食粳米飯、麥飯，及麨、魚、肉、細佉陀尼、根佉陀尼、菓佉陀尼，乳酪此中最多。東弗婆提人，食粳米飯、麥飯及麨、魚、肉、細佉陀尼、根佉陀尼、菓佉陀尼，奢利粳米飯最饒。北欝单越人，[＊]唯食奢利粳米飯，不种自生无粃无碎，亦无有糠自然净米，色香味觸並皆妙好，如細蜂蜜其味甘美。其中有樹名敦治抧罗，其樹生子形如釜鍑又似𭬮者，若人欲食，取此樹子以持盛水。別復有石名曰樹提，取此樹子以置石上，石自生火。是人將取奢利米寫置器中，无勞量准即自然称器。飯成熟时，石自還冷，仍用前𭬮次第盛貯。若餘人来欲須食者隨意取食，不作此意：『彼人施我。』是作食人亦不作意：『我今施彼。』若食竟时，擲之而去，所餘器物及殘食等，地裂受之，受已還合。四天王天並食須陀味，朝食一撮、暮食一撮，食入体已转成身分。是須陀味園林池苑並自然生，是須陀味亦能化作佉陀尼等八种飲食。一切欲界诸天食亦如是。色界诸天，从初禅中乃至遍净，以喜为食，上去诸天以意业为食。

「剡浮提人所資博易，或生熟金銀或米穀等、或诸杂物真珠摩尼种种诸宝、或取众生以为貿易；西瞿耶尼貨易交關唯用𤚩牛；東弗婆提貨易交關所用米穀；北欝单越无有交關。四天王天所資博易，或生熟金銀或米穀等、或诸杂貨真珠摩尼种种诸宝、或取众生以为貿易；一切欲界诸天亦復如是。色界則无，同欝单越。

「剡浮提人或自殺生、或令他殺，死則食肉；西瞿耶尼亦復如是。東弗婆提人自不殺生、不令他殺，若有自死則食其肉。北欝单越自不殺生、不令他殺，死不食肉。四天王天自殺、令他殺，死不食肉。忉利诸天自殺、令他殺，死不食其肉。从夜摩天上至阿迦尼吒，不自殺生、不令他殺，死不食肉。

「剡浮提人若眷屬死，送喪山中燒屍棄去，或置水中、或埋土裏、或著空地；西瞿耶尼、東弗婆提亦復如是。北欝单越人若眷屬死，不送喪、不燒不棄，鳥为送屍，是鳥啄屍將至山外而便噉食。四天王天其眷屬死，亦不送屍、不燒不棄，如光焰沒，无有屍骸；其上诸天一切如是。

「剡浮提中有五种樹——金樹、銀樹、頗梨柯樹、琉璃樹、呵利多樹——西瞿耶尼、東弗婆提樹亦如是。北欝单越唯有呵利多樹，餘四則无。四天王天亦有五种宝樹，並如上说。一切欲界诸天有五种樹，亦復如是。色界天中並悉无樹。剡浮提中有五种华——金、銀、頗梨柯、琉璃、呵利多——西瞿耶尼、東弗婆提亦復如是。北欝单越有樹名散多那，其花悉呵利多宝。四天王天並有五种花，一切欲界亦復如是，色界都无。

「剡浮提中有殿堂，金、銀、琉璃、頗梨柯、呵利多，有材木殿堂、或有石屋土屋；西瞿耶尼亦如是。東弗婆提殿堂並金，无有餘屋。北欝单越有樹名曼殊沙，如高大殿，葉葉相蔽不入風霜，一切诸人以为住屋。四天王天有五种殿堂——金、銀、琉璃、頗梨柯、呵利多——一切欲界诸天亦復如是。色界诸天有诸殿堂，皆白色宝。是中诸天昔在因地，有褊悋心而行布施望得果報，今於果地所得宮殿，光色昏闇不能明净。若是诸天在因地中，无褊悋心而行布施不望来果：『我有彼无，我主彼不。是正道理，是法相應。』若能主者施不主者，若行布施心净安隱，为庄严心、为治净心，故行布施；由此心故，在果地中所得宮殿，微妙光明无有暗濁。

「剡浮提人若离神通及因他功力，則不能通见山壁柵城障外等色。西瞿耶尼、東弗婆提、北欝单越若离他功力，則不能通见山壁柵城障外等色。四天王天若离神通及他功力，於自处所不能通见山壁柵城障外等色，若遠观时唯见鐵圍山內之色；若离神通及他功力，不能徹见此山之外。忉利诸天於自宮殿，若离神通及他功力，不能得见山壁柵城障外等色，若遠观时唯见鐵圍山內；若离神通及他功力，不能徹见鐵圍山外；从夜摩天乃至梵众並皆如是。大梵天王自宮殿处，若离神通及他功力，不能得见山壁柵城障外等色，若遠观时唯见一千世界之內；若离神通及他功力，不能徹见。

「剡浮提人若索他女，女家許已乃得迎接，或有買妾或有貨婢；西瞿耶尼、東弗婆提亦復如是。北欝单越人不索他女，亦不迎妻不賣不贖。若男子欲娶女时諦瞻彼女，若女子欲羨男时亦須諦視；若女不见男視，餘女報言：『是人看汝。』即为夫妻；若男子不见女看，餘男報言：『是人看汝。』亦为夫妻。若自相见，便即相隨共往別处。四天王天若索女天，女家許已乃得迎接，或貨或買；一切欲界诸天亦復如是。剡浮提中，有男女根以相和合；東弗婆提、西瞿耶尼、北欝单越亦皆如是；四天王天及忉利天，男女和合亦復如是。夜摩诸天以相抱为欲，兜率陀天執手为欲，化樂诸天共笑为欲，他化自在天相視为欲。西瞿耶尼受诸欲樂，兩倍胜於剡浮提人，乃至他化自在诸天欲，胜於化樂亦皆兩倍。剡浮提女人有惡食者、有胎長者、有初產者、有飲兒者；西瞿耶尼、東弗婆提亦復如是。北欝单越女人有惡食者、有胎長者、有生產者，唯不飲兒；若生男兒及女兒者，放四衢道，母以手指內其口中，若行路人从此过者，亦以手指內兒口中，因此指觸身分長大。欝单越人男女別居不相交杂，若男生时，七日成人便入男群，若女生时，七日成人便入女群。若男女初作欲意，相携樹下，是曼殊沙樹即便覆蔽，欲事則成；若不覆蔽，便各相离，知是邪婬即不敢犯。四天王处诸女天等，无有惡食、无有胎長，亦不生兒，亦不飲兒。男女天者，或於膝上、或於眠处皆得生兒。若於母膝及母眠处生者，女天作意：『此是我兒。』男天亦言：『此是我兒。』則唯一父一母；若於父膝及父眠处生，唯有一父，而诸妻妾皆得为母。剡浮提人一生欲事无数无量，亦有诸人修清净行至死无欲。西瞿耶尼其多欲者，一生之中数至十二，其中欲者数或至十，亦有诸人修清净行至死无欲。東弗婆提其多欲者，一生之中其数至七，其中品者或至五、六，亦有诸人修清净行至死无欲。欝单越人其多欲者，一生之中数唯至五，其中品者或至三、四，亦有诸人修清净行至死无欲。四天王天一生欲事无量无数，亦有诸天修清净行至死无欲；一切欲界诸天亦復如是。凡一切女人以觸为樂，一切男子不净出时以此为樂。若一切男子以不净为欲，若诸天欲者以泄气为樂。

「剡浮提人有三因缘，胜欝单越及忉利天。何者为三？一者勇猛、二者憶持、三者此中有梵行住。欝单越人有三因缘，胜剡浮提及忉利天：一者无我所无藏畜，二者寿量決定一千歲，三者後必上昇忉利。诸天有三因缘，胜剡浮提及欝单越：一者寿量長遠、二者形相奇特、三者快樂最多。」是义佛世尊说。如是我闻。

立世阿毘曇論卷第六