佛说立世阿毘曇論卷第八

佛说立世阿毘曇論

[＊]佛说立世阿毘曇論卷第八

地獄品第二十三

更生一

「过现未来世，众生還往生，退起及轮转，佛世尊證见。诸业不唐捐，有果報不失，隨时、处成熟，圣智者自觉。瞿曇知此说，八种大地獄，世尊悉證见，成一切法眼。更生及黑繩，山磕二叫喚，小大兩燒熱，及大阿毘止，如是八地獄，佛说难可度。惡人恒充滿，各各十六隔，四角及四門，分分皆正等，上高百由旬，四方百由旬，鐵城所圍遶，鐵盖覆其上。下地皆是鐵，炎熾火遍滿，燒惡人可畏，恒然难可近，见者必毛竪，極苦不可看。我今当为汝，如法次第说，恭敬一心聽，如我所说言。」

「有一地獄名曰更生，一切皆鐵，晝夜燒然恒有光炎，長多由旬广亦如是。是中罪人獄卒捉持，脚上頭下依黑繩分，斫以鐇斧。时被斫已唯有餘骨，筋所接連悶绝暫死，極大重苦獄卒擲去。是时冷風吹之還活，由此風故皮肉復常。是时罪人手爪自生堅利如劍，与其同類互起怨心，作是思惟：『是人昔时曾经为我作如是惡，是故我先速害彼。』彼起害心亦復如是。更互相斫，如芟麻叢。是地獄人受如此相害，上上品苦难可堪忍，極堅極強最为痛辣，乃至惡业受用未尽求死不得。以何行业起此果報，令诸众生於彼中生？昔在人中，众多女人共一夫主，互相瞋妬；若多男子共諍一女，起怨家心；或邪婬他婦，或諍田園及車乘等，或二國王諍於隣地，或劫盜他財为財主所治，共結怨家，如人交陣更相殘戮。已結怨家未相解謝，懷此命終，由此业報彼中受生。

「復次种种诸惡不善业報故，於彼中生，復次有增上业感彼中生。彼中生已，受用种种惡业果報。云何业因令诸罪人更相殘斫？昔在人中執持鐇斧及刀仗等，斬斫有命众生之類，是故於中受相斫報。復以何业为冷風所吹而復更生？昔在人中畜養飲食，牛鹿猪羊鷄鴨之屬得肥長已，为得多肉当復烹殺，由此业報，感彼冷風還得暫活。云何业報得生利爪如利劍？昔在人中給人刀仗，作如此教：『汝等可来某处州郡及縣邑等，往彼行殺或人或畜。』由此业報，劍爪得生。

「云何此獄名曰更生？彼中罪人作如此意：『我今更生，身肉如本。』故名更生。又復此獄本名更生。」尔时世尊欲重明此义，而说偈言：

「更生地獄中，頭下脚在上，執持鐇斧等，隨繩卒所斫。是时被斫已，唯餘骨聚在，血肉皮筋等，還復如本生。指端利劍爪，由业自然生，隨昔怨瞋心，更互相斬斫。受相斫害已，冷風還更吹，生一切身分，諍風业所感。如来人天師，如實见是已，是故说更生，造惡人住处。」

更生地獄品究竟。

第二黑繩地獄

「復次地獄名为黑繩，一切皆鐵，晝夜燒燃火恒光炎，長多由旬广亦如是。是中罪人，獄卒捉持撲令臥地，如㺗生樹，隨黑繩界斫以鐇斧，或为八角、或復六角、或復四稜。有诸罪人从其足跟乃至颈項，斤斧斬斫如蔗節長；復有罪人从項至足，斧斤細斷亦如蔗節。是地獄人受此殘戮，上上品苦难可堪忍，極堅極強最为痛恼，乃至惡业受用未尽求死不得。是何行业起此果報，令诸众生於彼中生？昔在人中作如此业，隨世律制、隨世量決，自作教他如是重罰——如是多量斬斫其手、如是量者斬斫其脚，劓鼻刵耳亦復如是；如是多量割其背肉或割二髀，或五兩或十兩——由此业報，是诸众生於中受生；復有种种诸惡不善业報於彼中生，復次有增上业感彼中生。彼中生已，受用种种惡不善业報。

「彼中有时獄卒罵詈，怖畏受罪之人：『惡人起起莫动。』时无量罪人心大驚怖，一时竦倚猶如幡林。是时鐵衣鐵袈裟，火恒燒燃出大光炎，无数千萬赤鐵袈裟及赤鐵衣从空来下。时诸罪人作是叫喚：『是衣来！是衣来！』是衣至已，隨一一人各各纏裹，皮肉筋骨悉皆焦爛，焦爛尽已，鐵衣自去。是地獄人受此燒炙，上上品苦难可堪忍，極堅極強最为痛辣，乃至惡业受報未尽求死不得。是何行业受此果報，令诸众生於彼中生？昔在人中，捉持鞭杖捶撻有命众生，或以皮杖、或用萪藤、或復魚尾鞭枷众生。復有出家破戒，受用國土衣服及与腰繩，以此业報於中受生。復次种种诸惡不善果報於彼中生。復次有增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业報。有诸罪人獄卒剝皮，从足跟至颈則止，不令都离；又獄卒从颈項剝皮至足跟而止，亦不都离。復有罪人从颈剝皮至腰而止，或从腰剝皮至跟而止，令诸罪人身所帶皮，垂拕披曳皆至於地，自他踐履痛苦难当。譬如世人所著衣服，縱橫長短不能整齊，在其身皮亦復如是。此地獄人受自㓟剝，上上品苦难可堪忍，極堅極強最为痛辣，乃至惡业受報未尽求死不得。是何行业受此果報，令诸众生於彼中生？昔在人中作如是业，有命众生生剝其皮，令皮不脫猶著其身，似如衣服为戲樂等；復次昔在人中鞭撻众生，或自作为他所教；復次出家破戒，受用國土衣服、臥具等，由此业報於彼受生；復有种种诸惡不善业報於彼中生，復次有增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业報。

「是地獄中極大黑暗，密烟充滿烟气燥辣，裂皮破肉徹骨至髓。此烟毒觸遍身內外，獄卒驅逼令入烟中，然後方置。是诸罪人畏避此烟，周章馳走无数由旬，互蹋身皮更相困苦。是地獄人受此烟毒，上上品苦难可堪忍，極堅極強最为痛辣，乃至惡业受報未尽求死不得。是何行业受此果報，令诸众生於彼中生？昔在人中作高密室以烟殺人，或作牢獄人以烟苦，或豪猪或鯪鯉、或獺或狐或狸或鼠、或猾、蜜蜂之屬皆在坎中，於其穴中作烟燻取，乃至蚊蚋以烟燻逐，以此业報於中受生；復有种种诸惡不善业報於彼中生，復次以增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业報。

「云何此獄名为黑繩？是中罪人隨黑繩界，斬斫困苦，故名黑繩。又復自性本名黑繩。」欲重宣此义，而说偈言：

「黑繩中獄卒，㺗罪人如樹，隨黑繩界道，執持鐇斧斫。復次赤鐵衣，晝夜恒燒熱，纏壓诸罪人，血肉流及燥。剝足皮至颈，从颈腰亦然，黑繩中罪人，多无皮赤肉。可畏黑暗中，毒煙悉充滿，獄卒逼驅入，入已方捨置，馳走多由旬，煙暗无所见，更互履身皮，自他俱困苦。此中因及果，如實佛自知，如是说黑繩，惡人所住处。」

黑繩地獄品究竟。

大巷地獄

「在更生、黑繩二獄中間，其有地獄名曰大巷，如大市巷。是中罪人，或时仰眠、或时覆眠、或置臼中，鐵杵舂擣。或有罪人，从脚至颈分分斬斫。或有罪人，褫皮布地，還割其肉以积皮上。復有罪人，下劍手斷，舉劍手生，以是因缘，积其手聚猶如山高。脚耳鼻頭，下劍即斷，舉劍還生，頭鼻等聚，亦如山高。乃至惡业受報未尽，求死不得。是何行业受此果報，令诸众生於彼中生？昔在人中屠膾为业，殺羊猪牛鹿以自活命，或捕魚鳥、或辯決牢獄，或自为劫盜、或刑剪罪人，由此业報彼中受生；復有种种诸惡业於彼中生，復次有增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业報。是地獄人，頭如象頭、身似人身；復有罪人，頭如馬頭、身如人身；復有罪人，頭如牛頭、身亦似人：如是等類，种种不同。

「是中獄卒取诸罪人駕以鐵車，晝夜燒燃恒有光炎，赤鐵为枙、赤鐵为繩。是中路地一切皆鐵，長多由旬，广亦如是，是中獄卒執赤鐵錐驅蹙来去。受如此害，上上品苦难可堪忍，極堅極強最为痛辣，乃至惡业受用未尽求死不得。彼是何业受此果報，令诸众生於此中生？昔在人中，或調象師、或調馬師、或復調牛诸騎乘師等，由此业報彼中受生；復次种种诸惡业報於彼中生，彼有增上业報感彼中生。彼中生已，受用种种不善果報。彼中復有众生，頭作牛頭、身是人身，亦有鹿頭人身、復有猪頭人身：如是等類种种无数。獄卒众多聚集圍遶，執持弓刀种种器仗斫刺罪人。受此殘害，上上品苦难可堪忍，極堅極強最为痛辣，乃至惡业受用未尽求死不得。是何行业受此果報，令诸众生於彼中生？昔在人中持捉刀杖，田獵網捕有命众生，多人圍遶或斫或刺、或殺或害，由此等业彼中受生；復次种种诸惡业報於彼中生，復有增上业報感彼中生。彼中生已，受用种种不善业報。

「彼中有樹名逆刺睒浮利，一切皆鐵，晝夜燒燃恒有光炎。樹高一由旬，刺長十六寸。彼中獄卒捉罪人臂，牽上刺樹而復牽下。若牽上时刺低向下，若牽下时刺仰向上。牽上下时，腹若著樹，皮肉即尽；若背著樹，皮肉亦尽。其腹皮肉還復更生，脇背皮肉尽生亦尔，由此事故，隨腹脇背牽上牽下。如是罪人受此殘害，上上品苦难可堪忍，極堅極強最为痛劇，乃至惡业受用未尽求死不得。昔行何业受此果報，令诸众生於彼中生？昔在人中邪婬他婦，或有婦人欺背夫主，由此等业於彼中生，復次种种诸惡业報於彼中生，復有增上业報於彼中生。彼中生已，受用种种不善业報。

「於彼獄中復有众多赤鐵炭山，晝夜燒燃恒有光炎。是中獄卒捉罪人臂牽上牽下，隨腹著山，皮肉焦尽；若背著山皮肉亦尽。腹還復故，背脇皮肉尽生亦尔，由此事故，隨腹脇背牽上牽下。如是罪人受此殘害，上上品苦难可堪忍，極堅極強最为痛辣，乃至惡业受用未尽求死不得。昔行何业受此果報，令诸众生於彼中生？昔在人中，取有命众生擲置火中，或熱砂中或熱灰中，或擲不净秽中，或以牛馬駕於車乘熱砂中行，由此等业彼中受生；復次种种诸惡业報於彼中生，復有增上业報感彼中生。彼中生已，受用种种不善业報。

第三聚磕地獄品

「復有地獄名为聚磕，其相猶如二山中間。是中獄卒執持种种器杖恐怖罪人，是时罪人悉皆畏懼，入二山中間。无数千人入山中央已，有大火聚塞斷前路，是时罪人见是猛火便欲縮退，復见其後有大火聚，周慞宛转，二山便合。兩山来时，一切罪人发声叫喚作如是言：『是山来已！是山来已！』山遂相合，如壓麻油，山壓罪人，亦復如是。既壓竟已，山開向上，是诸罪人见山聳起，爭入其下，山即復落，重壓其身。譬如張壓壓诸杂獸，血流成江，唯筋骨在，无復皮肉。受此殘害，上上品苦难可堪忍，極堅極強最为痛苦，乃至惡业受用未尽求死不得。昔何行业受此果報，令诸众生於彼中生？昔在人中，以竹笪覆人牽象踐蹋，或斗戰时，作诸壓車以磕於人，又懸機石縋下殺人，復於嶮路，作诸機穽陷殺众生，或以爪齿掐嚙蚤虱，如是等业受此果報，於中受生；復有种种诸不善业於彼中生，復有增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业報。其中罪人但餘筋骨无復血肉，是时獄卒謂其伴言：『我今共汝一彈指頃舂擣罪人。』即捉诸罪人內熱鐵艚中，以熱鐵杵擣碎其身。一彈指頃，当人中五百年寿。受此殘害，上上品苦，具如前说。昔行何业感是果報，令诸众生於彼中生？昔在人中，或執持矛矟及叉戟等刺害众生，穀米麻麥合虫舂䑗，由此等业於中受生；復有种种不善业報於彼中生，復有增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业報。

「云何此獄名曰聚磕？是中罪人聚集一处，兩山聚磕故名聚磕。又復此獄本名聚磕，故名聚磕。」重说偈言：

「聚磕地獄中，大二山中央，无数诸罪人，入中如鹿聚。由昔业報故，是兩山相合，磕壓多众生，火聚塞前後，从罪人身分，流血成江河。如是受困苦，中間不得死，安置赤鐵艚，執杵所舂擣，受昔诸业報，彈指五百年。如来人天師，如實见其已，是故说聚磕，造惡人住处。」

聚磕地獄品究竟。

第四地獄名叫喚品

「復有地獄名为叫喚，其相猶如狹室，无量千数。彼中罪人，人各一室，身大房小，迫迮困苦，绝四威儀，受燒炙害。是罪人下其火熾然，火勢若猛叫声則烈，火勢小羸叫声則下。受此燒炙，上上品苦难可堪忍，極堅極強最为痛劇，乃至惡业受用未尽求死不得。昔何业行受此果報，令诸众生於彼中生？昔在人中，於无救濟、於无依止众生，自作教他行大重罰，自作教他焚燎原野，或作密室以火殺之，或作牢獄以火苦人，或豪猪、鯪鯉、獺、狐狸、鼠等穴处之類，於其穴口以火燒炙，乃至蚊蚋以火燻逐，以此业報於中受生；復有种种诸惡业報於彼中生，復次以增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业報。

第五地獄名大叫喚品

「復有地獄名大叫喚，其相猶如大埳，广長无数由旬，皆是赤鐵，具如前说。是中獄卒手持鐵拍擬怖罪人，罪人见已生大怖畏，或走逃叛或不逃叛、或周章漫走、或面搨壁或復直視、或逢迎讚歎或辭謝乞恩。是时獄卒问逢迎者：『汝等云何敢来迎我？』即以鐵拍打碎其頭，如破酪堈，頭碎𦠊濺亦復如尔；語不迎者：『汝何敢不来？』碎破其頭亦復如前；漫走不走、搨壁正視、叛不叛者，各问打治例皆如是。以此因缘悉皆破頭，无得免者。受此殘碎，上上品苦难可堪忍，極堅極強最为痛劇，乃至惡业受報未尽求死不得。昔何行业受此果報，令诸众生於彼中生？昔在人中鑿埳为獄，若犯罪者安置是中，令其不见日月光明，由此业報於彼受生；復有种种诸惡业報於彼中生，復次诸增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业報。復行何业受碎頭報？昔在人中，有命众生打破其頭，或魚蛇蜈蚣等种种众生，由是等业受碎頭報。此獄燒炙困苦復劇於前，長有碎首等苦。

「云何此獄名大叫喚？是中罪人由拍由火，大号大叫，唯大叫声无所詮辯，乃至不能喚母喚父，是故地獄名大叫喚。又復自性名大叫喚。」重说偈言：

「叫喚地獄中，多人被迫迮，下火若大燃，叫喚声可畏，若火勢羸弱，叫声亦隨下，摧折威儀苦，及以燒炙痛。第二大叫喚，深暗令毛竪，壁立不可登，广大无数量。獄卒於彼中，執持赤鐵拍，碎頭如怨家，无量百千年。如来人天師，如實见是已，故说二叫喚，造惡人住处。」

大小叫喚地獄品究竟。

第六地獄名燒炙品

「復有地獄名曰燒炙，其相猶如陶竈，一切皆鐵，晝夜燒然恒发光炎，广長无数由旬。是中罪人无数千萬，閉塞燒炙，熟已內外焦燥，虛脆易脫譬如肉脯。是时獄門自然開，其門外邊有无数狗，或烏或駁身高長大，伺待門開爭入獄裏，牽出罪人咋㺗其身，如倒生樹恣意噉食。既被食已，皮肉皆尽唯餘骨聚，困苦难处当时悶绝，冷風来吹皮肉更復。是时獄卒復驅令入，還受先苦燒炙食噉，上上品苦具如前说。昔何行业受此果報，令诸众生於彼中生？昔在人中，造作牢獄无有門戶，增土象糞杂以泥壁及以塗地，以鹽和瞿曇婆樹油濺罪人身，擲置獄中，日光照炙，於一夜中臭爛膀脹，或蒸或煮殺害罪人，或復安火燃炙殺人，或煮蠶繭或煎炒有命众生，以此业報於中受生；復有种种诸惡业報及增上业報，感彼中生，具如上说。復由何业为狗食噉？昔在人中，畜養師子、虎豹、熊羆、豺狗之屬，令其咋嚙有命众生，以是等业受彼中生，餘如上说。昔何行业得冷風吹？昔在人中，为須多肉養飴众生，以此业故得冷風觸。

「云何此獄名之燒炙？是中罪人身心被炙，故名燒炙。又復自性名为燒炙。」重说偈言：

「燒炙地獄中，鐵舍大炎熱，气熱極盛猛，猶如燒火聚。是中造罪人，密塞而受炙，如昔所行业，此中受苦報。是时身已熟，群狗競食噉，皮肉皆消尽，唯骨是其餘。冷風一来吹，皮肉還復本，獄卒更驅入，還更受前苦。如来人天師，如實见是已，故说是燒炙，造罪人住处。」

燒炙地獄品究竟。

第七地獄品名大燒炙

「復有地獄名大燒炙，其相如高广山，一切皆是赤鐵，晝夜燒然恒发光炎。有赤鐵利串燒熱最劇，恒发光炎，周圓上下皆所圍遶。或有罪人，一串所貫就火山炙，或兩三串或十、二十乃至百千，縱橫穿貫就火山炙。若一邊已熟，其串自转，復炙一邊。復有罪人鐵串自拔，貫未傷处翻转就炙。復有罪人由上上品惡业報故，无数诸串並皆自来叉刺其身。是中罪人受此串炙，上上品苦难可堪忍，極堅極強最为痛劇，乃至惡业受報未尽求死不得。昔行何业受此果報？昔在人中，串貫火炙有命众生，由此业報於中受生；復有种种诸惡业報於彼中生，復次诸增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业報。

「云何此獄名大燒炙？彼中罪人为串所刺，以就火山內外燒炙，愁憂苦恼，故说大燒炙。又復自性本名燒炙。」重说偈言：

「大燒炙地獄，利串皆是鐵，圍遶鐵火山，宿世惡业感。是中行惡人，无数被穿貫，如反覆炙魚，隨业令其尔。如来人天師，如實见是已，故说大燒炙，造惡人住处。」

大燒炙品究竟。

第八阿毘止地獄品

「復有地獄名阿毘止，其相猶如大城，一切皆是赤鐵，晝夜燒燃恒发光炎。是獄東壁一切赤鐵，晝夜燒燃恒出火炎。西、南、北壁上、下並燃，東壁火炎交徹西壁、西壁火炎亦徹東壁，南火徹北、北火徹南，上火徹下、下火徹上，四方火炎遍滿獄中。是中罪人无量千数，重沓受燒猶如樵𧂐。中有罪人，由此惡业上上品故，身体長大虛踈柔軟，更相蹙逼身首低垂，不能行走绝四威儀。有诸罪人由此宿业下中品故，恒求出离周章漫走。或有时節，是大地獄東門自開，是诸罪人咸唱門開，競走求出，未至門邊，門自還閉。是时西門更復開闢，南門北門亦復自開，是诸罪人唱云門開，疾走向門，未至門所，門已自閉。是中罪人受此无間地獄大苦，难可堪忍，極堅極強最为痛劇，乃至惡业受報未尽求死不得。昔行何业受此果報？昔在人中，或殺母、殺父、殺阿罗汉、起殺害心出佛身血、破和合僧；或復其母已是圣人，生於婬逼；殺正定聚人，或殺菩萨众生，或破壞如来四种支提，或劫奪聚集因缘四方僧物，或行殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪愛、瞋恚、邪见等最極上品，隨其一二乃至具足，以此惡行於中受生；復有种种诸惡业報於彼中生，復次诸增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业報。云何此獄名阿毘止？彼中罪人，恒常受苦无有間息。最上上品餘地獄苦則不如此。何以故？餘地獄中，獄卒或时来或时不来，或由冷風大苦暫息。此地獄中則不如是，从始至終受上上品苦，难可堪忍，極堅極強最为痛劇。此中罪人寿命一劫，乃至半劫乃至不定。譬如鑪冶，竟日燒鐵星炎沸涌，燒罪人身亦復如是，故说名阿毘止。又復自性亦名阿毘止。」重说偈言：

「阿毘止地獄，一向最劇苦，晝夜火燒燃，光炎聚遍滿。譬如一日燒，鐵鑊出光炎，如是阿毘止，一切火光徹。是中罪人身，猶如大火聚，汝等看业力，由此不灰炭。或时见門開，爭競走馳出，来至門已閉，宿业未尽故。如天受樂人，求生不求死，此中受苦者，求死不求生。如来人天師，如實见是已，故说阿毘止，造惡人住处。」

阿毘止品究竟。

第九外園隔地獄品

「八地獄外四方圍遶，各有四重圍隔地獄。何等为四？一熱灰地獄、二者糞屎地獄、三者劍葉地獄、四烈灰汁地獄。如是四重次第圍遶，一一地獄如是應知。若次第说，有地獄名熱灰。是诸罪人从大地獄出，见外熱灰如平坦空地，见此相已起如是心：『我今決應往彼。』於是罪人往到彼中，脚踐熱灰皮肉即爛，譬如蠟塊投猛火中，隨其舉脚皮肉還復。或时至膝或时至脐、或时至颈或沒不现。此中无数由旬周章漫走，受上上品苦难可堪忍，極堅極強最为痛劇，乃至惡业受報未尽求死不得。昔行何业受此果報？昔在人中，取有命众生擲置火中，或熱灰中或熱砂中，或邪婬他婦过世法則入他境界，或出家破戒行住坐臥僧伽蓝中，或起惡心，或蹋踐四支提境界及履支提影，以此业報於中受生；復有种种诸惡业報於中受生，復次诸增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业報。

「第二地獄名曰糞屎。是中罪人出熱灰獄外，见糞屎如涼花池，见已起如是心：『我今決定必應往彼。』是时罪人往入彼中，入其中已有无数虫，虫口堅利皆如劍鋒，鑽破皮肉乃至筋骨，噉食其髓。復有诸虫从鼻孔入，食其五藏；或从耳入、或从眼入、或从口入、或从小大道入，並唼食五藏。復有大虫含嚼罪人，血肉既尽，吐出其骨如棄棗核。具受如是上上品苦，难可堪忍，極堅極強最为痛劇，乃至惡业受報未尽求死不得。昔行何业受此果報？昔在人中取有命众生，擲置糞坑或不净处乃至溝瀆，以此业報於中受生；復有种种诸惡业報於中受生，復次诸增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业報。昔行何业受虫食噉困苦果報？昔在人中，或令蛇、狗、蜈蚣、鼉、鰐之屬嚙嚼有命众生，或起惡心受用五尘，由此业報於彼中生，受鑽破食噉如是等苦。」而说偈言：

「已渡糞屎獄，见可愛樹林，具欝茂枝條，往彼欲求樂。」

「如是林中有老烏、白颈鴉、鷹、鶚、鷲鳥等，是地復有豺、狗、野干、虎、狼、師子等，身皆長大。是诸禽獸嚙㺗罪人，如倒生樹食噉其肉，皮血肉尽唯餘骨在。时诸罪人受此啄害，上上品苦难可堪忍，極堅極強最为痛劇，当时悶绝，冷風復吹皮肉更生，復受噉食，乃至果報未尽求死不得。昔行何业受此噉食？昔在人中，令虎狼師子噉食有命众生，或放鷹犬獵诸禽獸，由此等业彼中受生，受食噉報；有种种诸惡业報於中受生。昔行何业被冷風吹？昔在人中，畜養众生使令肥壯，欲得多肉，以是业報得冷風吹。

「第三地獄名曰劍葉。是诸罪人已度糞屎地獄，见劍葉地獄，心起愛著如菴罗林。是劍林路有诸鏘刺，匕首剃刀、刀劍鋒刃，遍布其地。时诸罪人行此林路，备受鑽刺等苦，得入大林。时无数千众生入此林已，惡业因缘，大風卒起，雨诸器仗，所謂劍雨、箭雨、劍雨、鐇斧等雨，隨所著处身分斷绝、頭首分离，如斫木柄布散狼藉。或雨鐵戈从顶貫地，动转不得。受此殘害上上品苦，極堅極強最为痛劇，乃至惡业受報未尽求死不得。昔行何业受此果報？昔在人中行斗戰事，与人刀仗遣令斗戰，作如是言：『汝等用此器仗取彼國土，長圍四合聚集多人肆意殺害。』由此业報於彼中生；復有种种业報於中受生，復有增上业報感彼中生。彼中生已，受用种种不善业報。劍葉地獄竟。

「第四地獄名烈灰汁。是诸罪人从劍葉樹林出，见烈灰汁，言是清冷江水，心起愛著往入江中。是等罪人先在劍林遍身破裂，入此江水，身併爛壞血肉都尽，唯筋骨相連逐水浮漾。受此殘酷上上品苦，極堅極強最为痛劇，乃至惡业受報未尽求死不得。昔行何业受此果報？昔在人中取有命众生，熱油煎灌或糖或蠟，或煮死屍取汁澆灌，或不净秽身入園人所用池井洗濯，以此业報於中受生；復有种种诸惡业報於中受生，復有增上业報感彼中生。彼中生已，受用种种不善业報。灰河兩岸有诸獄卒无量千数，身並長大，執叉戟等守視罪人。有时罪人語獄卒言：『官！我今大飢。』獄卒即以叉取擲置岸上，或用鉗鉤擘開其口，燒熱鐵丸恒有光炎，捉內口中唇口焦燃，咽胸心腹五藏腸胃，並皆潰爛丸从下出。是诸罪人受此酷害，上上品苦难可堪忍，極堅極強最为痛劇，乃至惡业受報未尽求死不得。昔行何业受此果報？昔在人中，以毒食飴他或鴆殺人，或出家破戒食國土供養，或妄語惡口，如是等业受此果報，彼中受生；復有种种诸惡业報於中受生，復次诸增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业報。有时罪人語獄卒言：『官！我今大渴。』獄卒即以叉取罪人擲置岸上，或用鉗鉤擘開其口，烊熱鐵汁恒有光炎，灌其口中唇口焦燃，咽胸心腹五藏腸胃，並皆爛潰鐵汁下出。是时罪人受此酷害，上上品苦难可堪忍，極堅極強最为痛劇，乃至惡业果報未尽求死不得。昔行何业受此罪苦？昔在人中，取象馬等尿灌他口鼻，或以五辛辣汁澆他鼻口，或置毒飲中逼令他服，或勸他飲种种诸酒，或为利酤酒或自飲酒，或出家破戒受用國土供養、蘇油、糖、蜜等飲，或復飲他非所堪飲，以此业報於中受生；復有种种诸惡业報於中受生，復有增上业報感彼中生。彼中生已，受用种种餘不善业報。」重说偈言：

「罪人出大獄，见此熱灰中，猶如平广地，起愛即往彼。至已漫馳走，无数诸由旬，舉下脚生爛，备受上品苦。既出熱灰獄，便见糞屎坑，广長深百丈，愛往謂花池。是中无数虫，口堅利如鋒，穿皮噉血肉，破筋骨食髓。復出糞坑已，见劍林起愛，謂枝條嫩茂，往彼欲求樂。林中种种鳥，口喙利如針，㺗人如生樹，食噉其血肉。是时既食已，唯餘筋骨在，冷風一来吹，皮肉更還復。怖畏起跳踊，苦处作安想，路中受殘害，入可畏劍林，是时身破裂，極痛血洪流。出离此林已，便復入灰河，如煮豆涌沸，或沈或浮转，沸烈灰汁中，罪人亦如是。兩岸诸獄卒，執叉刺其体，將出置地上，逼使吞鐵丸，或復烊鐵汁，求飲灌口中，焦爛遍身裏，然後从下出。如是行惡人，受此地獄苦，昔不修善业，修行邪曲路。由起正思惟，能离诸惡业，一向行善行，是人度惡道。知善惡二业，果報差別異，智人應离惡，当种诸善根。復有別修行，八直圣道分，为滅一切苦，观无餘四法。如来人天師，如實见是已，故说園隔獄，造惡人住处。」

園隔地獄品究竟。

第十閻罗地獄品

如佛婆伽婆，及阿罗汉说。

如是我闻。

一时佛世尊说：「比丘！我以天眼清净过於肉眼，见诸众生退沒生起、善色惡色若妙若麁、或住善道或住惡道，隨业受生如實我知。」而说偈言：

「起造邪惡心，及说邪曲語，或作邪身业，由昔放逸故。少闻无福德，促命中为惡，是人捨身命，即墮閻罗獄。」

佛告比丘：「若人宿世不恭敬父母及沙門婆罗門，不恭敬親友尊長，不修正善及福德行，於现在惡及未来罪不生怖畏，不行布施、不修福德，不受八齋、不持五戒，捨寿命已生地獄中，獄卒收錄送与閻罗，白言：『此人往昔不恭敬父母及沙門婆罗門，不恭敬親友尊長，不修正善及福德行，於现在世惡及未来罪不生怖畏，不行布施、不修福德，不受八齋、不持五戒。願王教誡是人，令識善惡因果。』时閻罗王依五天使正善教戒，謂众生曰：『汝先不见第一天使往彼人中？』『大王！我先不见。』王曰：『昔汝在人中，不见年少童子嬰孩，初生仰眠不能避濕就燥时耶？』众生言：『法王！我昔已见。』王言：『汝见識解，何不思計：我今應生，未度生法，我應隨能依身口意修行善法，为長时中得於正道利益欢樂。』众生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪惡业自作自長，非父母所作、非國王所作、非天所作、非先亡、沙門婆罗門等所作，自作自受，虽不願求，果報決至。』时閻罗王因是天使诃責教已，復因第二天使正善教勅，謂众生曰：『汝先不见第二天使往彼人中？』『大王！我先不见。』王曰：『汝昔在人中，不见若男若女老長大等，或復背瘻猶如角弓，扶杖前步舉身戰动？』众生言：『大王！我昔已见。』王言：『汝既識解，何不思計：我今應老，未度老法，我應隨能依身口意修行善法，为長时中得於正道利益欢樂。』众生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪惡业自作自長，非父母所作、非國王所作、非天所作、非先亡、沙門婆罗門等所作，自作自受，虽不願求，果報決至。』时閻罗王因是天使诃責教已，復因第三天使正善教勅，謂众生曰：『汝先不见第三天使往彼人中？』『大王！我先不见。』王曰：『汝昔在人中，不见若男若女疾病困苦極难，或滯床席、或據筌提、或眠地上，是身苦受最堅最強难堪难忍，侵損寿命众苦所逼？』『大王！我昔已见。』王言：『汝已識解，何不思計：我今應病，未度病法，我應隨能依身口意修行善法，为長时中得於正道利益欢樂。』众生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪惡业自作自受，非父母所作、非國王、非天、非先亡、沙門婆罗門等所作，自作自受，虽不願求，业報決至。』时閻罗王因是天使诃責教已，復因第四天使正善教勅，謂众生曰：『汝等先不见第四天使往彼人中？』『大王！我先不见。』王曰：『汝昔在人中，不见若男若女或一日死，或二日三日乃至七日，或膖脹、或黯黑、或臭爛、或为禽獸食噉？』众生言：『大王！我昔已见。』王言：『汝既識解，何不思計：我今應死，未度死法，我應隨能依身口意修行善法，为長时中得於正道利益欢樂。』众生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪惡业自作自長，非父母所作、非國王、非天、非先亡、沙門婆罗門等所作，自作自受，虽不願求，果報決至。』时閻罗王因是天使诃責教已，復因第五天使正善教勅，謂众生曰：『汝等先不见第五天使往彼人中？』『大王！我先不见。』王曰：『汝昔在人中，不见世人或殺或盜、或復邪婬，乃至妄語、惡口等罪，为王人所錄，編頭面縛，打鼓徇令於四衢道，出城南門至行刑所，坐置標下，隨罪輕重种种治罰，或杖或鞭或刖手足，或劓耳鼻乃至大辟？』众生言：『大王！我昔已见。』王言：『汝见識解，何不思計：一切惡业现報可见，我今屬业、隨业力行，若善若惡所作诸业，於当来世如因受生。』众生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪惡业自作自長，非父母、非國王、非天、非先亡、沙門婆罗門等所作，自作自受，虽不願求，果報決至。』作是言已捨心而住。是时獄卒捉此罪人，倒懸向下入更生地獄。此獄有四角四門，鐵城圍遶上下皆鐵，晝夜燒燃恒出光炎。其中罪人隨黑繩界，受鐇斧斫，血肉俱尽唯餘筋骨，困苦难堪悶绝暫死，时冷風吹血肉還復。受此殘害上上品苦，乃至惡业受報未尽求死不得。昔行何业受此果報，令诸众生於彼中生？昔在人中陵慢父母、沙門及婆罗門，不恭敬親友尊長，不修正善及福德业，於现在惡及未来罪不生怖畏，不行布施、不修福德，不受八齋、不持五戒，由此等下品业故於彼中生，受此殘害种种困苦。次增重品生第二黑繩獄，次增重品生第三聚磕地獄，次復重品生第四叫喚獄，次復重品生第五大叫喚獄，次重品生第六燒熱獄，次復重品生第七大燒熱獄，次復增品生第八阿毘止獄。是毘止獄四角四門，鐵城圍遶上下皆鐵，晝夜燒燃遍滿火炎。是中罪人无量百千重沓受燒，猶如樵𧂐猶如鍊鐵，竟一日夜，其身被燒亦復如是。」

佛言：「比丘！是毘止地獄，或東門暫開，罪人见已向門而走，覓依止处、覓救濟处求覓出离，未達門所門已還閉；西、南、北門亦復如是。见是事已念望斷绝，身心苦恼悲号酸痛，无量千歲恒受如是上上品苦，难可堪忍最为痛劇，乃至惡业果報受用未尽求死不得。昔何行业受此果報？昔在人中，誹謗調弄精進仙人，或孤負恩义，或反逆殺害愛念親友。是大阿毘獄正业家，方便因故於中受生；復有种种诸惡业報於中受生，復次诸增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善報。受正報已出大地獄，由殘业故入四園隔。先入熱灰，灰深沒膝，下膝焦爛如蠟投火，若舉足时皮肉還復。是中罪人求覓依止、救濟、出离，周章漫走无数由旬，见糞屎坑，其地皆糞死屍遍滿，其中有虫名攘鳩咤，其数无量，形似長蛇，身白頭黑口如劍鋒，舉頭張口待罪人至。罪人入已，是虫穿皮入肉徹骨食髓。受此苦时，无数千年恒大叫喚，乃至惡业未尽求死不得。出此獄已见劍葉林，求覓依止、救濟、出离，向林疾走，於其路中种种鏘刺破裂身脚。次入劍林，时有熱風吹动劍樹，風觸如火舉体焦爛，劍林復雨种种器仗斫刺身体，隨所著处皮肉无餘。受此殘害无数千載，恒大叫喚，乃至惡业未尽求死不得。復有种种禽獸食噉其身，並如前说。出此獄已，见熱灰汁河溢滿沸涌，求覓依止、救濟、出离，馳走入河，宛转顛倒猶如煮豆。邊有獄卒執持鐵網，料出罪人貯赤鐵岸。獄卒问言：『罪人！汝何所須？』罪人言：『我今飢不可忍。』是时獄卒即以鐵鉗格開其口，投熱鐵丸。隨丸所至，唇、舌、心、胸、腸、胃五藏皆悉焦爛，丸直下出；渴飲鐵汁，亦復如是。无数千年恒大叫喚，受此困苦，乃至惡业未尽求死不得。出此獄已，见中間巷獄猶如大市，是中樹林名睒浮梨，中有獄卒執罪人臂，牽上牽下並如前说。復有鐵鑊鐵汁沸滿，獄卒捉人擲置鑊中，人中歲数滿五百年方得暫出，时裁得喚。何不展喚？每復沈沒是中。復有罪人或仰或覆，以赤鐵釘遍釘其身，著熱鐵地，或牽罪人舌如牛皮大，及身布貯地上，以无数赤釘釘之。復有罪人，通身被斫如甘蔗節。復有罪人獄卒斬斫，下劍頭斷、舉劍頭生，由此殺故頭聚如山；手足亦尔。復有罪人褫皮布地，劍割其肉聚置皮上。復有罪人滿鐵艚中，獄卒捉杵舂擣令碎。復有罪人獸頭人身，或牽車等，具如前说。復有无数罪人，为诸獄卒捉仗圍遶，猶如捕獵。是謂罪人受是殘害，上上品苦难可堪忍，極堅極強最为痛劇，乃至惡业未尽求死不得。昔行何业受此罪報？昔在人中造作十惡，以輕品故不感大獄，於此中生；或已受大地獄果，由殘业故於此受生，此中生已，具受种种殘业果報。」

尔时佛言：「比丘！閻罗王恒作是願：『我当何时出离於此，得生人道与人同類，生富貴家多诸財宝，人身柔軟具相安樂，車輿遊处足不踐地。由年長大六根成熟，已行布施作诸功德，剃除须发被著法衣，由正信智故捨离居家，受无家法。既出家已，願我證得究竟梵行，猶如昔时诸善男子，出家得道梵行究竟。』」尔时世尊而说偈言：

「云何作此业，现世生憂悔，未来啼叫喚，受种种苦果？惡业未熟时，癡人謂甜美，其业既熟已，方知是苦难。初造惡业时，不如火即燒，如灰覆火上，隨逐燒罪人。罪人多聰黠，一切为損害，漸損自善根，如芭蕉結實。惡智行自損，猶如治怨家，起造诸惡业，能感当来苦。若行善业好，现在无悔心，未来受果報，欢喜恒安樂。如来人天師，如實见是已，故说閻罗獄，造惡人住处。」

地獄品究竟。

立世阿毘曇論卷第八