◎光讚经卷第二

光讚经

◎光讚经卷第二

摩诃般若波罗蜜行空品第三之二

贤者舍利弗白佛言：「菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜，从何所退沒而生於是？」

佛語舍利弗：「是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者，从他方佛國終而生於此。若兜術天上遷移生此人間，或於人中来生，疾逮是般若波罗蜜行。其行般若波罗蜜者，此於现世而得成就，其人速近深妙法門。然後究竟般若波罗蜜；常值见怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛，所在國土不离诸佛。或有菩萨摩诃萨，从兜術天化沒其身，一生補处，則不失六波罗蜜，所至到处诸總持門一切悉具，疾近三昧門。」佛言：「舍利弗！菩萨从人中終還生人間，此菩萨者則为阿惟越致。其人覩彼诸根寂定，不能速逮般若波罗蜜之行定也，亦不得近诸總持門，无三昧門。」

又舍利弗问言：「菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜者，於此寿終，当生何所？」

佛言：「於此寿終，从一佛國遊一佛國，诸佛世尊所现在处，未曾离诸天中天。或有菩萨摩诃萨，无漚惒拘舍罗，修第一禅至于四禅，行六波罗蜜，由此禅故生長寿天上。假使从彼寿終之後逮得人身，值见诸佛世尊，诸根寂定而不聰明。」

佛告舍利弗：「或有菩萨摩诃萨，行第一禅至于四禅，行般若波罗蜜而无漚惒拘舍罗，然後捨禅生於欲界，是菩萨摩诃萨诸根寂定而不聰明。」

佛告舍利弗：「或有菩萨摩诃萨，行第一禅至于四禅，不离般若波罗蜜；观於空慧而入於定，至于識意慧而入於定，至于无用慧而入於定，至于有想无想而入於定。过是四天；修四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，行于大哀、有漚惒拘舍罗，所生之处不隨禅教、不从慈悲喜护、不順无色之禅，自在所生，所生之处常见现在怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛，不离般若波罗蜜，是拔地劫中，当得阿耨多罗三耶三佛、得成阿惟三佛。」

佛告舍利弗：「或有菩萨摩诃萨，行第一禅至于四禅，行四等心过是四天，修四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，行于大哀，有漚惒拘舍罗而不禅定，所生之处不得自在。其人而生於此欲界君子、貴人姓、梵志、長者，欲教化众生有所利益。」

佛告舍利弗：「或有菩萨摩诃萨，行第一禅至于四禅，行四等心，观於空慧、識慧、无用慧、有想无想，过是四天，修三十七品，行大哀漚惒拘舍罗，不隨禅教而有所生，其人即生四大天王天上、忉利天上、焰天上、兜術天上、尼摩罗天上、波罗尼蜜天上。生於彼間，教化众生、净於佛土，见诸佛世尊、不离道教。」◎

◎佛告舍利弗：「或有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，有漚惒拘舍罗，修第一禅行四等心。於是寿終，生梵身天上、梵具天上、梵度著天上、大梵天上。在彼梵天及大梵天，从一佛國遊一佛國，诸佛所现之土，成阿耨多罗三耶三菩，至阿惟三佛，转法轮者，其菩萨摩诃萨勸助诸佛令转法轮。」

佛告舍利弗：「一生補处開士大士，行智度无極，以善權方便，现行第一禅至四禅、慈悲喜护三昧，至于空慧、識慧、无用慧、有想无想，过是四天，修三十七品、行大哀，行空三昧、无想三昧、无願三昧，開士交遊自在所生也。其人面自见诸佛世尊，在其佛所净修梵行生兜術天上，在於其上为開导師，所度如船，诸根无瑕常安寂定，为无央数亿百千姟诸天眷屬圍繞，俱下於此，得成无上正真之道，成最正觉。」

佛告舍利弗：「開士大士得六神通，不生欲天、色天、无色天，从一佛國遊一佛國，稽首奉事诸如来、至真、等正觉。」

佛告舍利弗：「開士大士得六神通而自娛樂，从一佛國遊一佛國，所在佛國，不闻声闻、缘觉声，亦不闻名。」

佛告舍利弗：「開士大士得六神通而自娛樂，普遊十方，从一佛國到一佛國，所至佛土，寿命極長，不可称限劫数之底。」

佛告舍利弗：「開士大士得六神通而自娛樂，从一佛界到一佛界，所至佛土无有佛法及与圣众，便为歌頌分別解说佛、法、圣众功德之事。众生應时闻佛、法、圣众音声，心懷欣豫，寿終之後皆生有佛世尊现在國土。」

佛告舍利弗：「開士大士从始发意，不得第一禅至于四禅，四等梵行、四无色定，四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法者，終不曾生欲界、色界、无色界；所生之处在于众生求名譽之士。」

佛告舍利弗：「開士大士行六度无極，从初发意度于滅寂，得不退转、住不动转地，当至无上正真之道，成最正觉。」

佛告舍利弗：「開士大士从初发意，得无上正真之道，成最正觉，便转法轮，为无央数不可称計众生之類，開导利誼有所加益，然後至於无餘於泥洹界而般泥曰。般泥曰後，其法則住一劫若復过劫。

「復次，舍利弗！開士大士从初发意行智慧度无極，与无央数亿百千姟诸開士俱，从一佛國遊一佛國，所生佛土严净境界。」

佛告舍利弗：「開士大士行智慧度无極，逮得四禅及四等心、无色定而自娛樂，得第一禅。从一禅起入寂然定，而以正受。从滅定禅起至于四禅，而以思惟。从四禅起滅寂禅定，从滅寂禅起至无量空禅，从无量空禅起以滅定禅，从滅定禅起至有想无想而入禅定，从有想无想禅定起，以滅寂禅定。是为，舍利弗！開士大士行智慧度无極，以善權方便而现所行三昧正受。」

佛告舍利弗：「開士大士得四意止、四意斷、四神足、根、力、觉、意，至于八由，十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法，不得流布果、往来果、不還果、无著果、缘觉果。行智慧度无極，以善權方便与八圣路開化众生，令得流布果、往来果、不還果、无著果、缘觉果。」

佛告舍利弗：「其声闻、缘觉果慧，則比開士逮得法忍；則知開士为不退转行是智慧度无極。」

佛告舍利弗：「開士大士行六度无極、住六度无極，在兜術天而具足众空便畢，其開士大士則当知之，在贤劫開士数中当成佛。」

佛告舍利弗：「開士大士逮得四禅及四等心、四无色定，四意止、四意斷、四神足、根、力、觉、意，至于八由，十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法，其有众人行佛道者，終不建立於四圣諦，其開士大士則为應在一生補处。」

佛告舍利弗：「開士大士行六度无極，从一佛界度一佛界，普遊诸國，所至之处教化众生使立佛道。其開士大士，无央数不可称計劫，逮得无上正真之道，成最正觉。」

佛告舍利弗：「開士大士住度无極，常为众生遵修精進，未曾发意、口说无益之事。」

佛告舍利弗：「開士大士行六度无極，常精進欲救众生，从一佛國遊一佛國，開化群萌使度勤苦，斷於三惡考治之趣。」

佛告舍利弗：「開士大士住六度无極，行布施度无極，眷屬圍繞，导御众生令趣永安，飢者与食、渴者与漿、无衣与衣、无香与香杂香搗香，床臥之具、奴婢車乘、金銀七宝，所求索生活之业，終不逆人隨其所僥。」

佛告舍利弗：「開士大士行智慧度无極，自化其身如如来，入于地獄，为地獄中人而说经法；及畜生、餓鬼分別演誼。」

佛告舍利弗：「開士大士行六度无極，自化身心猶如佛像，度於東方江河沙等佛土，为诸众生为说经法，稽首如来、净其佛土，其闻经者悉发道意。如是之比，普至十方诸佛世界，观诸佛國，擇取上士自净國土，令其微妙五事有胜於其佛。開士大士，具足成就一生補处。」

佛告舍利弗：「開士大士行六度无極，應时具足三十二大人之相，诸根上妙而悉通達，則以此精進诸根，无数人所见敬愛，令不可計众生之類发悅豫心，稍稍使入三塗者令得滅度。」

佛言：「舍利弗！開士大士行智慧度无極，当清净其身口意。」

佛告舍利弗：「開士大士行六度无極，诸根上妙形類端正，不自咨嗟、不说他人瑕，常省己过、不訟他闕。」

佛告舍利弗：「開士大士从初发意行布施度无極、戒度无極，已得住立此二度无極，攝取无数转轮圣王極尊之位，不可計限。转轮圣王彼所在处，见无央数百千诸佛，便稽首礼，承事供養诸佛世尊。」

佛告舍利弗：「開士大士住六度无極，为诸众生演法光明，自照已，以此法曜未曾亡失，至于无上正真之道，成最正觉。如是，舍利弗！開士大士多所照明於诸佛法。是故，舍利弗！開士大士行智慧度无極，常当精修护身、口、意，令身、口、意无所犯負也。」

贤者舍利弗言：「唯然，世尊！何所開士大士精修众行，护身、口、意，无所犯負？」

佛告舍利弗：「開士大士心自念言：『是为彼身所作、身所興造，有所成立，是則为言、是六为心。其心所为有所成立。』是为開士大士护身、口、意。開士大士行智慧无極，亦无得身，亦不得言，亦不得心。設使開士大士行智慧度无極，得身、口、意，所固身、口、意，則有貪嫉之心，則亦復起犯戒之心、瞋恚之心、懈怠之心、亂意之心、邪智之心。」

佛言舍利弗：「如是行者，不当名之为開士。是開士大士行六度无極，净身瑕秽、净口瑕秽、净心瑕秽，令无缺減，是言開士。」

贤者舍利弗白佛言：「云何開士大士净身口意之瑕秽？」

世尊答曰：「假使開士大士不自得身，亦復不得口言心念。」

佛言：「如是，舍利弗！開士大士净身、口、意。設使身、口、意瑕惡，則为利養。假令開士大士从初发意，奉行十善報應之向，不发声闻、缘觉意，如是開士大士净除身、口、意瑕秽。」

佛告舍利弗：「開士大士行智慧度无極，欲求佛道，行布施度无極，戒、忍度无極，精進度无極，一心度无極。」

舍利弗白佛言：「云何開士大士欲求佛道？」

佛告舍利弗：「開士大士假使不得身口行言心念，不得布施度无極、戒度无極、忍度无極、精進度无極、一心度无極、智慧度无極，不得声闻、缘觉，不得開士，不得佛道。是故開士求於佛道，於一切法无所得故。」

佛告舍利弗：「開士大士行六度无極已，有所至到亦无所到，无能得便。」

舍利弗白佛言：「云何開士大士行六度无極，有至到亦无所到，无能得便？」

佛告舍利弗：「開士大士行六度无極时，不念色、不念痛痒思想生死識，不念眼耳鼻舌身意，不念色声香味細滑法，不念眼不念色不念眼色識、不念耳不念声不念耳声識、不念鼻不念香不念鼻香識、不念舌不念味不念舌味識、不念身不念細滑不念身細滑識、不念意不念法不念意法識，不念四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，不念布施度无極、戒忍精進一心智慧度无極，不念如来十力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法，不念流布、往来、不還、无著、缘觉、无上正真之道、成最正觉。」

佛言舍利弗：「開士大士如是行者，則能具足、長益六度无極，所至到处亦无所到，无能得便。」

佛告舍利弗：「或有開士大士住智慧度无極具足诸通慧，則以其慧所行之誼，終不墮落至於无餘，不为众人所见憎惡，亦不貧匱，亦不身故而受於色。所以身故而自破壞诸天、世人、阿須倫。」

舍利弗白佛言：「何所開士大士慧？」

佛告舍利弗：「開士大士所用承慧，见東方江河沙等如来、至真、等正觉，闻所说法覩於圣众，见诸佛國清净清净之法。所以開士大士从所順慧，无有佛想、无開士想、无声闻想、无缘觉想，不为己慧有佛土想。所以者何？開士大士行布施度无極、不得布施度无極，行戒、忍、精進、一心、智慧度无極、不得戒、忍、精進、一心、智慧度无極，所以慧致四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法，是为開士大士慧。以用斯慧，具足一切诸法之本，於一切法亦无所念。」

佛告舍利弗：「開士大士智慧度无極净於五眼。何等五眼？肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。」

舍利弗白佛言：「唯然，世尊！云何開士净肉眼？」佛告舍利弗：「開士大士或以肉眼见四千里；或有開士大士自以肉眼见八千里；有開士大士或以肉眼见閻浮提；有開士大士或以肉眼见二閻浮提；或有開士大士以肉眼见四天下；有開士大士以肉眼见千世界；有開士大士以肉眼见二千世界；有開士大士以肉眼见三千大千世界。」

佛語舍利弗：「是为開士大士得肉眼净。」

舍利弗又问：「何謂開士大士得天眼净？」

佛告舍利弗：「其四大天王天上诸天眼，開士大士皆知之；忉利天、焰天、兜術天、尼摩罗天、波罗尼蜜天，上至阿迦膩吒天诸天之眼，開士大士皆知之。其開士天眼，及四大天王上至阿迦膩吒天，開士皆知之。其開士大士天眼，以此天眼覩见東方江河沙等佛世界，众生終始皆悉知，乃至十方诸佛世界，悉覩见众生生死。」

佛言：「舍利弗！是開士大士天眼净。」

舍利弗又问：「唯然，世尊！云何開士大士慧眼净？」

佛告舍利弗：「其開士大士智慧眼者，不作是念：『法有所有，有为无为、有形无形、世間法度世法、有漏无漏。』其開士慧眼者，覩於诸法，无不见闻无量无数。是为開士大士慧眼净。」

舍利弗又问：「唯然，世尊！云何開士大士法眼净？」

佛告舍利弗：「於是開士大士，則以法眼作是分別：某行信、某行法、某行空、某行无想、某行无願。以是脫門也，得五根、得无见三昧。已得无见三昧則興发度智之慧，已得度智之慧則斷三結。何等为三？一者貪身，二者狐疑，三者毀戒，是为三結。能除貪身无有狐疑，不毀禁戒則无有結，无有結者則流布人也。彼得行由路，除婬欲瞋恚怒癡薄，是謂往還人也。以此所由路，加以慇懃，婬欲瞋恚婬怒癡斷，是謂不還人也。彼於由路，益加勤行，少於色欲、无色欲，无明、憍慢斷除，是謂无著人也，是謂行空人也。空於脫門而獲五根，致无见三昧，以无见三昧，興发度慧至得缘觉。又此人者，已[＊]无想脫門得於五根，取要言之至得无著，是为開士法眼之净。假使開士能分別解，其有合会法皆归尽宗，见诸法尽得於五根，是为開士法眼净。

「復次，舍利弗！開士大士分別如是，此初发意開士，行布施度无極、戒度无極、忍度无極、精進度无極、一心度无極、智慧度无極及信根、精進根，而根所行具足善權方便，己身常立於善德根本。其開士生於君子、貴姓、梵志、長者，四王天上、忉利天、焰天、兜術天、尼摩罗天、波罗尼蜜天上。生於彼天，所住之表，開化众生，皆令群萌入於安行，净於佛土，值见如来、至真、等正觉，供養奉事，不墮声闻、缘觉地。某開士大士退转，某不退转，[＊]至于无上正真之道，成最正觉。是開士大士法眼净。

「復次，舍利弗！開士大士，分別如是。開士已受決者，得无上之道成最正觉；某開士未受決於无上正真之道；某開士无所造立；某開士是不退转、某開士非不退转；某開士神通具足、某開士神通不具足；某開士神通具足，往詣東方江河沙等诸佛國土，稽首礼於如来、至真、等正觉，供養奉事；某開士未得神通、某開士当得神通；某開士佛土所有則当清净、某開士國土所有不能清净；某開士当教化众生、某開士不教化；某開士为诸佛世尊所歎；某開士诸佛世尊当近立在前、某開士诸佛世尊不现立前；某開士寿命当有限、某開士寿命无有量；某開士比丘众当有限、某開士比丘众当无限；某開士得无上正真之道成最正觉，以众開士为僧；某開士得为佛时无開士众；某開士当以勤苦行成、某開士当以安隱行成；某開士当究竟終始窮尽、某開士不究竟終始窮尽；某開士当坐道場樹下、某開士不坐道場樹下；某開士当有魔試、某開士无魔試。某開士如是，舍利弗！是为開士大士法眼净。」

舍利弗白佛言：「云何開士大士佛眼净？」

佛告舍利弗：「開士大士所用因与无上道意，金刚之喻三昧正受，具足一切诸通慧，如来十力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法，大慈大悲，至于開士大士眼普達一切佛法，於一切佛法无所不见、无所不闻，无有限量、无所不通。是，舍利弗！開士大士逮得无上正真之道，成最正觉时，乃能具足得佛眼净。」

佛告舍利弗：「如是開士大士欲得五眼，当奉行六度无極。所以者何？是故六度无極，皆入一切诸善德法，皆悉解了声闻法、缘觉法、開士法。是故，舍利弗！得平等心至斯行者，則便救攝一切诸法。当观智慧度无極，智慧度无極是五眼之親母也。開士大士學是五眼，以逮得无上正真之道成最正觉。」◎

◎佛告舍利弗：「或有開士大士修於神通至度无極，无央数神通因缘之事，住於斯地，以一身之化若干形，還復为一身；於是墻壁隔礙山陵嵩高，越之无礙，如虛空中水品流行处为云气，譬如飛鳥遊行空中。出入于地，出无間、入无孔，譬如入水。履行水上其由如地，身出焰光猶如大火，此诸日月光明威神巍巍难及，則以手掌捫其日月而捉光明，猶得自在。身至梵天，不以神足而自貢高，意不慢恣亦无所念，其神足亦无所得，亦无憍逸。起亦无所想亦无念者，興自然空，自然空者則为寂寞，其自然者亦无所起。又如斯者，不发神足及神足行，唯以專思诸通慧事，是開士智度无極神足證慧神足所由。」

佛告舍利弗：「其開士大士净於天耳越天人耳，得闻一一音、诸天人声，亦不想念天耳之种，不作是念：『我闻其声。』亦无所得。自然之空自然寂寞，其自然者，則无所起亦无所得亦无所念，亦不自念：『我得天耳。』唯以志於诸通事。開士大士是为行智慧度无極天耳證慧神通之行。」

佛告舍利弗：「其開士大士則知他人众生心念虛實所趣，有欲心无欲心、有欲想无欲想、瞋恚心瞋恚想、离瞋恚心离瞋恚想、愚癡心愚癡想、离愚癡心离愚癡想、有思愛心离思愛心、有所受无所受、若舉若下、卒暴心安祥心、若大心若小心、若定心若不定心、若脫心若不脫心、其彼心污染甫当污染、其心染想甫当染想。如審曉了分別虛實，有无上心念於无上，亦无所念亦无所想。所以者何？诸心无心，所由起诸心无想念，則憂憶念往古遊居慧所證明，所以神通遊於居慧所證明，所以神通以此御之。一心念識百日事百月事百歲事，一劫百劫无央数劫、无数百劫无数千劫、[＊]无央数亿百千姟，悉識念之。本所在处，其字为某，种姓为某，所生如斯，食飲亦然，久住如此，寿命長短、苦樂善惡，从彼終沒、生於某处，此众此生，彼所说如是。能識念无央数过去遊居，亦不想念所獲神通。」

佛語舍利弗：「開士大士智慧度无極能如是者，則为識念往古遊居神通明證之慧，是为神通慧行。」

佛告舍利弗：「其開士大士則以天眼覩於众生生死終始、善根惡根、禍福善惡、趣安趣苦、微妙瑕秽，由其所作悉了知之。某可愍之，了身行惡、口言惡、心念惡，具足惡行，誹謗贤圣奉於邪见，以此缘故碎身寿命，趣于勤苦、墮于地獄。此仁贤等众生之類，其身行善、口言善、心念善，众行具足，不謗贤圣、奉遵正见，缘此行故，碎身寿終，趣于安隱升生天上。覩见八方上下可愍之，了身行惡、口言惡、心念惡，具足惡行，誹謗贤圣、奉於邪见。以此缘故，碎身寿命，趣於勤苦、墮地獄。此仁圣等众生之類，其身行善、口言善、心念善，众善具足，不謗圣贤、奉遵正见。缘此行故，碎身寿終，趣于安隱、升生天上。覩见八方上下，神通已達皆然，覩见十方无有蔽礙。」

佛告舍利弗：「其開士大士逮得知人心念，一日百日一歲百歲、一劫百劫千劫萬劫、亿劫无央数劫无央数亿亿百千劫，至於无限。十方世界诸佛國土，所念无量，不可称限、心无蔽礙，是謂開士大士知他人心所念往古遊居神通明證之慧神通慧行。」

佛告舍利弗：「開士大士自知身所从来，一生百生千生萬亿生无央数亿生、一劫百劫千劫萬劫亿劫无数亿劫，善惡禍福、善惡所趣、父母兄弟宗室妻子、勢貴富樂、貧賤困苦、愚智窮達、名字种姓，是为開士大士知身所从来往古遊居神明證之慧。神通慧行，五道自然覩见，十方无有蔽礙。」

佛告舍利弗：「開士大士有漏尽慧證神通为達，不墮声闻、缘觉地，亦不想念他異之法，亦不想念：『我逮得无上正真之道，成最正觉。』亦不以漏尽之慧、神通之慧为慢逸念。設如来十力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法，解十二因缘无根本、三十七品无端緒，教化一切。如是，舍利弗！開士大士智慧度无極为具足神通，已能具足則有長益，逮得无上正真之道，为最正觉。」

佛告舍利弗：「或有開士大士行智慧度无極住布施度无極，见能严净诸通道究竟真空，从其興受而行恩德。」

佛告舍利弗：「或有開士大士行智慧度无極住戒度无極，具足严净诸通道究竟空，无信不信、无起不起，興立於誼永无所生。」

佛告舍利弗：「或有開士行智慧度无極住忍度无極，具足严净诸通道究竟真空，興于忍辱，无有瞋恨，解知无本，一切悉空。」

佛告舍利弗：「或有開士大士行智慧度无極住精進度无極，具足严净诸通道究竟真空，身意精進專于一誼，所行精進无有诸漏，興立此進。」

佛告舍利弗：「或有開士大士行智慧度无極住一心度无極，具足严净诸通道究竟真空，其心不亂，不舉不下、不起不滅，興立斯禅。」

佛告舍利弗：「或有開士大士行智慧度无極住智慧度无極，具足严净诸通道究竟真空，除邪见心，勸发无智，興无所与。」

佛告舍利弗：「如是開士大士行智慧度无極住六度无極，具足严净诸通道究竟真空，来不来者若无去来，与无所受、不施不慳，不戒不犯、不忍不怒、不進不怠、不禅不亂、不智不愚，其所施者亦无所念亦无想念，布施慳貪、持戒犯禁、忍辱瞋恚、精進懈怠、一心亂意、智慧愚癡；不念罵詈、不念歌歎，有为亦不想念，无起者、无所瞋者、无所罵者，亦不想念有所言談，亦不念有亦不念无。」

佛言：「舍利弗！是開士大士行智慧度无極名德之称，声闻、缘觉所不能及。备斯德已，教化众生、严净土，行于大慈得诸通道慧。」

佛告舍利弗：「開士大士智慧度无極，常发等心向於众生。已能等心向於众生，則便獲致等於诸法。已能獲致等诸法者，則能得立等诸众生，一切诸法應时现在，則为佛世尊所见愛敬，及诸開士、一切声闻、缘觉所见欽奉。然復在在所生处，目未曾见不可之事，耳不闻惡声、鼻不闻臭、口无惡味、身无麁堅、心无邪法。開士大士行智慧度无極能如是者，終不亡失无上正真之道。」

佛说是智慧度无極品时，三百比丘悉修行者，皆以瓔珞奉散佛上，发无上正真之道心。佛尔时笑。贤者阿难即从坐起，更整衣服，右膝著地，叉手白佛：「何因缘笑？既笑当有意。」

佛告阿难：「此三百比丘，六十一劫当得作佛，号曰大英如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、无上士、道御、天人師，号佛众祐。於是終沒，当生阿閦如来、至真、等正觉國土。六萬欲行天当在彌勒佛世时，出家为沙門，承佛圣旨，於彼世时尋见千佛，所行在於众生，八方上下亦復如是，各见千佛及诸國土。又復覩见此忍世界严净无瑕，如彼诸佛如来、至真等正觉世界，於彼萬人各自发願：『吾等各興行意，欲现在现在佛國。』时佛即知善男子心之所念，即復笑。」

阿难長跪重问佛言：「何因缘笑？笑必有意。」

佛告阿难：「见是萬人建立願不？」

對曰：「唯然，世尊！」

告曰：「此萬人於此寿終所生佛國，未曾遠离诸佛如来，然後得佛，号严净如来、至真、等正觉也。」◎

◎摩诃般若波罗蜜歎等品第四

於是贤者舍利弗、摩诃目揵連、大迦葉此等，及餘无数圣通明達比丘，及菩萨摩诃萨，清信士、清信女，悉白佛言：「唯然，世尊！如是行者，为是菩萨摩诃萨大度无極微妙波罗蜜，无能胜者；最超波罗蜜，无能越者；甚尊波罗蜜，則而有持勢名波罗蜜，无能及者；无上波罗蜜，无能过者；无量波罗蜜，无能过者；是诸菩萨摩诃萨无倫波罗蜜，所度无極；无双波罗蜜、空度无限。唯然，世尊！是菩萨摩诃萨已相为空而度无極，无想波罗蜜所度无念，无願波罗蜜所度无著。一切诸法空，悉自然无所有故。空波罗蜜自然空故，一切德具足波罗蜜所度无極。唯然，世尊！诸菩萨摩诃萨一切德备般若波罗蜜，无能当者；无所行波罗蜜，謂菩萨摩诃萨波罗蜜也。於是菩萨摩诃萨能等无等，其所施与假能具足等无等波罗蜜，則能到已還等，已能獲到等无等，至于阿耨多罗三耶三菩；尸波罗蜜能還致等无等羼、惟逮、禅、般若波罗蜜，譬如菩萨行檀波罗蜜應所当为。天中天！不但有般若波罗蜜，便能獲致等於无等，則於真法，色痛痒思想生死識，若转法轮，等无所等。过去佛天中天，当来现在诸佛，悉行是般若波罗蜜，转等於无等之法轮者。是故，世尊！菩萨摩诃萨欲度一切诸法之表，当行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨当为作礼，诸天、人民、阿須倫，悉为行般若波罗蜜者稽首作礼。」

佛即告是於无央数诸声闻菩萨摩诃萨：「如是，如是！善男子！当为菩萨摩诃萨作礼；诸天、人民、阿須倫，若有行般若波罗蜜者，皆来归命。」

佛語舍利弗：「若菩萨摩诃萨来现於世化现人間，若在天上，现君子、族姓、梵志、長者，若现在转轮圣王，四王天上、忉利天、焰天、兜率天、尼摩罗天、波罗尼蜜天上、阿迦膩吒天，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉现出世間，辟支佛、怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛现在世間。」

佛言：「以是故，舍利弗！菩萨摩诃萨而来现耳，若能致獲飲食、衣服、床臥具、屋宅燈火、明月珠宝、水精琉璃、璧玉金銀、珊瑚琥珀、硨磲碼碯，以給众生。」

佛語舍利弗：「不以是故出现世間，以持斯語救护世間使得安隱。诸天人民所会伎樂，皆是菩萨摩诃萨懷来致现。所以者何？菩萨摩诃萨設有所行修六波罗蜜者，住六波罗蜜，欲勸众生布施之故，便自施与，持戒、忍辱、精進、一心、智慧，亦復如是，以勸群萌修般若波罗蜜。是故，舍利弗！菩萨摩诃萨安一切众生之類。」◎

◎摩诃般若波罗蜜授決品第五

於是世尊即出舌本，覆三千大千世界。从其舌本出无央数光明之耀，照於東方诸佛世界。應时東方江河沙等诸佛國土，而无央数不可計会诸菩萨摩诃萨覩光明，各各在其佛土自往咨啟诸佛世尊，而问斯誼：「唯，天中天！是何威神而令此土光明普照？」於时其國诸如来众，各各告菩萨摩诃萨：「善男子！欲知此變，西方去此江河沙等诸佛世界，有佛土名曰忍界，其佛号释迦文怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛，出舌本光明，照于東方江河沙等世尊世界，普令照曜周及十方。所以然者，为诸菩萨摩诃萨講般若波罗蜜。」於时彼土菩萨摩诃萨各自啟佛：「唯然，大圣！我等欲往稽首归命释迦文如来及诸菩萨摩诃萨，并欲聽省般若波罗蜜。」其佛告曰：「往，善男子！从仁擇时，如尔所欲。」时诸菩萨啟佛见聽，各各自取众盖幢幡、香华敷飾、杂香擣香、金花銀花，往詣释迦文怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛，稽首佛足，各以所齎众盖幢幡、香华敷飾、杂香擣香、金华銀华，用散佛上及诸菩萨诸声闻上。

八方上下亦无央数不可計会诸菩萨摩诃萨，各各自於其國啟白世尊：「此之威曜，何所从来？」诸佛告曰：「有佛号名释迦文尼怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛，出舌本光明之德，各照十方江河沙等诸佛國土，是其威曜。」时诸菩萨各啟其佛：「欲往稽首释迦文见诸菩萨。」诸佛告曰：「往，族姓子！从仁擇时，如志所欲。」诸菩萨众各齎供養，往詣释迦文怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛，稽首作礼。進上所齎，却坐一面，聽佛所说。

於时四大王天上诸天人，忉利天、焰天、兜率天、尼摩罗天、波罗尼蜜天，上至阿迦膩吒天，各齎天花、天香天擣香天杂香、青蓮华紅蓮花黃蓮华白蓮华，皆以天上微妙香华，各各執持往詣佛所。於时诸天上及诸菩萨，各各齎持香花杂香擣香，各各供養奉散如来、至真、等正觉上。於时所散华香，上在虛空化为宮殿在於四方，而於虛空中向于四面，微妙分明，皆以众宝人所悅樂。於众会亿百千姟，皆共叉手自归命佛，而问世尊：「唯，天中天！我等之身当来之世，願得法利亦復如是，如怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛，诸声闻众亦当如是，为诸会者講说经法，如今所演。」

尔时世尊知善男子心之所念，覩一切法永无所起亦无所行，一切诸法无所逮得，见心所忍，佛應时笑。贤者阿难前白佛言：「佛何因笑？笑当有意。」

佛告阿难：「今此众会亿百千姟人，皆悉逮得不起法忍，过於当来六十八亿劫，当得作佛，号曰觉华怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛，明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、世尊，劫名华事，世界曰严华。」

[＊]摩诃般若波罗[＊]蜜分別空品第六

尔时佛告贤者須菩提：「豈非堪任，为诸菩萨摩诃萨缘发般若波罗蜜，菩萨摩诃萨因此得生。」

於是诸菩萨摩诃萨众、声闻及天、人各心念言：「今須菩提自以辯才，为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜乎？乘佛圣旨说耶！」

又須菩提知诸菩萨摩诃萨众、大声闻、诸天、人心之所念，謂贤者舍利弗：「敢佛弟子有所说者，分別光曜，一切皆乘如来威德。怛萨阿竭所可说法，彼一切法於本无諍。诸善男子当學斯法，則證其法學者，皆順如来慧證境界。诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜，非声闻、辟支佛之境界。所以者何？说法得时莫不喜悅。」

舍利弗謂須菩提：「斯謂菩萨。」

时須菩提白世尊曰：「所謂菩萨者，天中天！何謂菩萨？於此法中，何因有菩萨之言？我亦不见菩萨之法，何謂菩萨？唯，天中天！我永不见般若波罗蜜及於菩萨，当云何说菩萨摩诃萨般若波罗蜜？当以何誼为诸菩萨講般若波罗蜜而開导乎？」

佛告贤者須菩提：「所謂般若波罗蜜及菩萨者，但假号耳，其名无名，其名不在於內、不在於外、不处兩間。譬如，須菩提！所见人者，但假託号，彼亦无名。其法不起不滅，因缘和合隨俗所名。但音声言及我、人、寿命。蚑行喘息、蜎飛蠕动众生之類，所作所造、所興勸助、所见所覩、所知所观，一切皆为假号之法，一切不起不滅；诸天人民所可言誨亦復如是。如此，須菩提！計般若波罗蜜及菩萨名，悉为假号，皆不起不滅。至于天中天所可言名，等无有異。譬如，須菩提！於內所有所与我色，斯亦假名法，为假託作斯字也。其假号法不起不滅，欲得了此因缘之合，有言声耳；痛痒思想生死識法为假号，其法所名不起不滅，若以因缘假託之现而有言声。如是，須菩提！所謂般若波罗蜜，有言菩萨及菩萨名，但所託者，其法不起不滅。所謂菩萨般若波罗蜜及菩萨名，悉无他倚，因缘猗号而有斯言。眼則恍惚虛寂，至于假名，法为託字，亦皆不起不滅，因缘假号而有言声。所謂眼空，其眼无內、无外、不处兩間；耳鼻舌身意亦復如是，法为假託，其法不起不滅，因缘合名而有言声。其号心者，心不在內亦不在外、不处兩間。所謂色者，須菩提！法所假号不起不滅，亦不內外、不处兩間。其眼界者亦为假号，因法託名，其曰眼界、色界、眼識界，耳界、声界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、細滑界、身識界，意界、法界、意識界，法为借号而有言声，其法无內无外、不处兩間。如是，須菩提！所謂菩萨及般若波罗蜜，因法假号，其号不起不滅，猗託为名而有言声。般若波罗蜜、菩萨字，其名无內无外、不处兩間。譬如，須菩提！所謂其內是我身，因字頭首，其名但言声，又復名颈項。五阴、兩臂、背脐脇、兩臏、兩腳，但假号耳。託首声言，因缘法为号，計其法者不起不滅，計此所有悉为假託而立言声，計其名者不起不滅，无內无外、不处兩間。如是，須菩提！般若波罗蜜、菩萨名者，皆为假号，其法不起不滅，尽为假託而有言声，其名亦不起不滅，无內无外、不处兩間。譬如，須菩提！於此外有草木枝葉华實，計此一切，悉为假号而有言声，其名无名，其名不起不滅，假託为名而有言声，計其名者，无內无外、不处兩間。如是，須菩提！般若波罗蜜及菩萨字，一切皆因法假号，其法不起不滅，其名无內无外、不处兩間。譬如，須菩提！过去诸佛世尊，皆共假傳其号，当来现在亦復如是。譬如，須菩提！呼声之響，又如鏡像、幻、化、野馬。如来解说一切诸法，皆猶如化，但假有号，其号不起不滅，倚託为名而有言声，其名无內无外、不处兩間。如是，須菩提！所謂菩萨、般若波罗蜜，但假号耳，其号不起不滅，无內无外、不处兩間。如是，須菩提！所謂菩萨摩诃萨、般若波罗蜜，因缘合会而假虛号，所号善權、所号法，皆假託耳。当作是學行般若波罗蜜，不住名色亦无所见、不住痛痒思想生死識、不住於名、不覩名色不常、不见名色安樂、不见名色苦恼，不见名色而有內者、不见名色而有外者、不见名色而有空者、不见名色无想之變、不见名色无願之事、不见名色而寂寞、不见名色而慌忽者、不见名色而有欲尘、不见名色而諍訟者、不见名色而有起者、不见名色而有滅者，痛痒思想生死識亦復如是。眼界、色界、眼識界，耳界、声界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、細滑界、身識界，意界、法界、意識界，一切皆尔，因缘合成而为假号，有是五阴。所以者何？菩萨摩诃萨行般若波罗蜜及菩萨行，并於名号不有不无，不处有为界、不处无为界，亦无所见。所以者何？須菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，於一切法无所想念，无應不應，亦不想念行般若波罗蜜，处无想法行诸意止。修般若波罗蜜，亦不见般若波罗蜜、不见般若波罗蜜名、亦不见菩萨号，亦不见十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法。行般若波罗蜜时，不见般若波罗蜜、亦不见般若波罗蜜名、亦不见菩萨、亦不见菩萨名。誰见菩萨行般若波罗蜜？菩萨摩诃萨曉了分別诸法之本、诸法相者，計诸法本、诸法相者，亦无所著亦无諍訟。如是，須菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不因猗名，为法造号。其於佛道，亦缘号不为假託，悉曉了之。不猗於色，不猗痛痒思想生死識；不猗於眼耳鼻舌身意，亦不猗眼色識、不猗耳声識、不猗鼻香識、不猗舌味識。不猗身細滑識、不猗意法識，不猗眼習五阴之事而无所猗。不起痛痒，无苦、无樂、无不苦樂，乃至意識所習因缘，則有痛痒及与苦、樂、不苦不樂行者，於彼都无所猗；亦不猗著於有为界、亦不猗著於无为界，亦不猗著檀波罗蜜、亦不猗著尸波罗蜜、亦不猗著羼提波罗蜜、亦不猗著惟逮波罗蜜、亦不猗著禅波罗蜜、亦不猗著般若波罗蜜，亦不猗著相，亦不猗著菩萨之身；亦不猗著於肉眼，亦不猗著天眼、慧眼、法眼、佛眼；亦不猗著慧度无極、亦不猗著神通之意所度无極；亦不猗著內外、亦不猗著处于兩間；亦不猗著於內之空、亦不猗著於外之空、亦不猗著无形之缘、亦不猗著自然之空、亦不猗著開化众生、亦不猗著佛土严净、亦不猗著漚惒拘舍罗。所以者何？用一切法悉无所有故。当所著者亦无所著，亦无所有当可持者。如是，須菩提！菩萨摩诃萨於一切法而无所著，为行般若波罗蜜；檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜便得長益，入于寂然得菩萨道。入于阿惟越致，神通具足；神通以具則遊佛國，教化众生；已化众生，則便供養诸佛世尊，則能严净诸佛國土；已能严净诸佛國土，诸佛世尊皆覩见。於时菩萨亦復遙见诸佛大圣，亦欲逮得功德善本，便当供養诸佛世尊稽首归命，則逮自然无量之德，親近诸佛，便得从闻所说经典，已逮闻法未曾斷绝，逮得阿耨多罗三藐三菩阿惟三佛，诸總持門、诸三昧門。如是，須菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜行，分別曉了一切诸法因缘假号。於須菩提意云何，色为菩萨乎？痛痒思想生死識为菩萨乎？」

須菩提答曰：「不也，天中天！」

「云何，須菩提！眼为菩萨乎？耳鼻舌身意为菩萨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「色声香味細滑法为菩萨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

又问：「於須菩提意云何，眼色識为菩萨乎？耳声識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識为菩萨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，地种为菩萨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「水种、火种、風种、空种、識种为菩萨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，无明为菩萨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「識、名色、六入、所習、愛、痛、受、有、生、老病死为菩萨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，寧有異色为菩萨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「寧有異痛痒思想生死識为菩萨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「寧有異眼耳鼻舌身意为菩萨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「寧有異色声香味細滑法为菩萨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「寧有異眼色識、耳声識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識为菩萨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「寧有異十二因缘从无明至病老死为菩萨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，色无本为菩萨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘无本为菩萨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，寧有異无本为菩萨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

佛告須菩提：「於須菩提意，解何等誼，以何等观察而答？」

佛言：「色非菩萨、痛痒思想生死識非菩萨；六衰、十八种、四大、十二因缘从无明至生老病死非菩萨，其无本者謂非菩萨、若異无本亦非菩萨。」

須菩提白佛言：「唯，天中天！吾我、人、寿亦不可得，云何当名为菩萨者？云何名五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘終始之患为菩萨耶？云何名異色、異痛痒思想生死識为菩萨耶？云何名異六衰、十八种、四大、十二因缘为菩萨耶？云何名无本之事为菩萨耶？云何名異无本为菩萨耶？斯无处所。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！菩萨摩诃萨學般若波罗蜜，当观众生人物无所有、不可得，般若波罗蜜亦无所有、不可得，菩萨当作是學。於須菩提意云何，口言色者，为菩萨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「口言痛痒思想生死識，为菩萨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「計色常、計痛痒思想生死識常，为菩萨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，計色无常、計痛痒思想生死識无常，为菩萨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色樂、痛痒思想生死識樂，为菩萨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色苦、痛痒思想生死識苦，为菩萨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色是我所、痛痒思想生死識是我所，为菩萨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色非我所、痛痒思想生死識非我所，为菩萨耶？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色空、痛痒思想生死識空，为菩萨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色无想、痛痒思想生死識无想，为菩萨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色无願、痛痒思想生死識无願，为菩萨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，口言色不空、不无想、不无願，痛痒思想生死識不空、不无想、不无願，为菩萨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何，五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘无所有，为菩萨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

佛告須菩提：「仁见何誼而反云，口所说言五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘，終始之患、苦樂善惡，空、无想、无願，有与无，悉非菩萨？」

須菩提白佛言：「唯，天中天！究竟求色了不可得，何況甫復口言色者为菩萨乎！痛痒思想生死識亦尔，究竟求常而不可得，何況无常而可得当为菩萨乎！究竟苦樂而不可得，何況口言苦樂为菩萨乎！究竟索是我所不可得，何況口言我非我为菩萨乎！色痛痒思想生死識亦復然。究竟所有色不可得，何況口言色空为菩萨乎！痛痒思想生死識亦復然。究竟求想不可得，何況口言色无想为菩萨乎！痛痒思想生死識亦復如是。究竟求願不可得，何況口言色无願为菩萨乎！痛痒思想生死識亦復如是。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！菩萨摩诃萨欲學般若波罗蜜，当作是學。口所言色不可得者，痛痒思想生死識者，空、无想、无願不得者，則为學般若波罗蜜。向者須菩提所言，我於法中永不覩见为菩萨者。須菩提！欲知法不可见法、法不可见法界、法界不见法。色界痛痒思想生死識亦然，色界不见法界、法界不见色界、眼界不见法界、法界不见眼界。耳鼻舌身意亦復如是。意界不见法界、法界不见意界、十八种界不见法界、法界不见十八种界、有为界不见无为界、无为界不见有为界、有为界者亦不可兩。无为界者亦不可名，无为者不可兩，有为者亦不可名。如是，須菩提！行般若波罗蜜能如此者，於一切法永无所见。已无所见，不恐不畏、不难不懼，心不怯弱亦无所恨。所以者何？須菩提！已不见色痛痒思想生死識，不见眼耳鼻舌身意，不见色声香味細滑法，不见色欲，至于法欲亦无所见。不见貪怒癡，不见无明，至于行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死亦无所见。不见吾我，不见人、寿命。不见欲界、不见色界、不见无色界，不见声闻、辟支佛、不见菩萨法、亦不见佛、亦不见法、不见菩萨众。已不见一切法，不恐不畏、不难不懼，心不怯弱。」

須菩提白佛言：「唯然，世尊！何因菩萨摩诃萨心不怯弱而无所著？」

佛告須菩提：「菩萨摩诃萨不得心所念法，亦无所见，是故菩萨摩诃萨心不怯弱亦无所著。」

須菩提白佛言：「云何菩萨摩诃萨而不恐怖？」

佛告須菩提：「菩萨不得心畏，亦无所见，是故菩萨摩诃萨而不恐怖。」

須菩提白佛言：「云何菩萨摩诃萨於一切法而无所得？行般若波罗蜜乎？」

佛告須菩提：「菩萨摩诃萨一切所行般若波罗蜜，彼亦不得般若波罗蜜，亦復不得菩萨之心。其是为今設菩萨之为勅命。」◎

光讚经卷第二