光讚经卷第六
西晉三藏竺法护译
光讚经
光讚经卷第六
◎摩诃般若波罗[*]蜜乘大乘品第十四
贤者舍利弗问分耨文陀尼弗:「云何菩萨摩诃萨乘于摩诃衍?」
分耨謂舍利弗:「唯,贤者!菩萨摩诃萨於是行般若波罗蜜,乘檀波罗蜜亦復不得檀波罗蜜,亦无菩萨,不见受者有所得也,亦无所獲也,乘檀波罗蜜則謂菩萨摩诃萨;尸波罗蜜、羼提波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,乘般若波罗蜜,則亦不得般若波罗蜜,亦不得菩萨,亦无所獲,是为菩萨摩诃萨乘般若波罗蜜,亦无所得。
「復次,舍利弗!菩萨摩诃萨亦不毀失萨芸若遵修之心,則尋奉行於四意止,所念无念、所行无行,於此众誼亦无所得,是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍。
「復次,舍利弗!菩萨摩诃萨亦不毀失萨芸若慧遵修之心,於四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,於此之誼亦无所得,是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍。
「復次,舍利弗!菩萨摩诃萨亦不毀失萨芸若遵修之心,十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法,於此之誼皆无所得,是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍。
「復次,舍利弗!菩萨摩诃萨分別了此,所謂菩萨者,隨俗假号,欲求人亦不可得、亦无有起。所謂色者,但假号耳;所謂痛痒思想生死識者,但假号耳,亦不可得、亦无所起。所謂眼耳鼻舌身意,但假号耳,亦不可得、亦无所起。所謂色声香味細滑法,但假号耳,亦无可得、亦无所起。所謂四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,但假号耳,亦不可得、亦无所起。所謂十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法,但假号耳,亦不可得、亦无所起。所謂內空、外空、及於空空,但假号耳,亦不可得、亦无所起。謂所有空、自然空、所有自然空,但假号耳;所謂怛萨阿竭法、无本之法、诸法之界,其法寂然及於本際,其本際者,亦不可得、亦无所起。所謂佛道有所觉者,又其佛道,亦不可得、亦无所起。是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍。
「復次,舍利弗!菩萨摩诃萨从初发意,則具足此菩萨神通開化众生,从一佛國遊一佛國,供養奉事诸佛世尊,慇懃親近诸佛世尊,而聽经法求菩萨乘。其人於彼乘菩萨行,从一佛國遊一佛國,严净佛土、教化众生,亦不相著诸佛國土,亦无人相处无二地,而其身力,常为众生之故导利群𪏭。彼何謂为自身故,有所攝取,心未曾离如此之乘,逮得至于萨芸若慧;已能逮得萨芸若慧,便转法轮;已转法轮,則为一切声闻、辟支佛、天、龍、鬼神、世間人民有所加益。於是八方上下诸怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛,悉共讚歎宣揚其音:『某菩萨摩诃萨在某世界,乘摩诃衍得萨芸若慧,已得萨芸若慧則转法轮。』是为,舍利弗!菩萨摩诃萨乘摩诃衍也。」
◎摩诃般若波罗[*]蜜无縛品第十五
須菩提白佛言:「所謂摩诃僧那僧涅,菩萨摩诃萨被大德鎧。何謂菩萨摩诃萨僧那僧涅者?」
佛告須菩提:「於是菩萨摩诃萨被戒德鎧,行檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,为摩诃僧那僧涅。四意、四斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法,內空僧那僧涅,外空僧那僧涅,其诸所有自然之空僧那僧涅,萨芸若慧僧那僧涅,被佛形像僧那僧涅已,則以光明照三千大千世界,八方上下,亦復如是。其大光明靡不周遍,又復能动三千大千世界,至于東方江河沙等佛土,八方上下,各亦如是,莫不涌震。其菩萨摩诃萨以是光明住檀波罗蜜,被摩诃衍大僧那鎧,變现三千大千世界悉为紺瑠璃;這變三千大千世界为紺瑠璃已,則復變为转轮圣王;已變现为转轮圣王庄严之像,則能广施,飢者与食、渴者給漿、无衣与衣、无香与香,华飾杂香擣香、車乘象馬、僮僕侍使,恣人所求,屋宅居止所当得者,生活之业及餘众人所欲得者,悉令得所。飲食、衣服、香华、象馬、屋宅,所当得者皆施众人。令各得所已,則为众生分別说法,宣义具足,遵修六波罗蜜。斯诸萌類闻所说法,則便尋跡行波罗蜜,至使逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅!
「譬如,須菩提!明慧幻士及慧弟子,於四大衢化作众人生活之业。所以者何?诸幻師法自應当然以此为術,施於无数众生人之所乏飲食、衣服、香华、诸飾、象馬、屋宅。於須菩提意云何,其幻師者,寧有所施給众乏乎?」
答曰:「不也,天中天!」
佛言:「如是,須菩提!菩萨摩诃萨行六波罗蜜,三十七品,內空、外空及內外空、及诸所有自然之空所被僧那鎧,十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法僧那之鎧,及萨芸若僧那僧涅,化为佛像被大德鎧,其光普照三千大千世界,及於東方、八方上下江河沙等诸佛國土,靡不周遍。十方各如江河沙等诸佛世界六反震动,以大光住檀波罗蜜,隨人所求,飲食、衣服、香华、诸飾、象馬、舍宅,生活之业,虽化所施,竟无所与。众人各来有所受,取生活之具,亦无施者,亦无受者。所以者何?須菩提!是诸法者亦復如幻,幻不离法。是为菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅。
「復次,須菩提!菩萨摩诃萨住尸波罗蜜,欲以救护诸受生者,故復现生转轮王种。彼這立于转轮王位,便以十善建发众生,四禅、四等心、四无色定、四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法,为诸众生广说经典,未曾令其离斯道誼,能使安隱至得佛道,是为僧那。譬如,須菩提!明達幻師、若慧弟子,於大四衢化无数众不可称計,为诸化人講说经法,建立十善,三十七品,十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法。於須菩提意云何,寧有众人住十善乎?及三十七品、十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「如是,須菩提!菩萨摩诃萨開化众生,令住十善、三十七品、十八不共诸佛之法,亦无所勸立於众生也。所以者何?須菩提!是謂诸法者亦復如幻,幻不离法。如是,須菩提!是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅也。
「復次,須菩提!菩萨摩诃萨住羼波罗蜜,勸化众生立忍度无極。何謂菩萨住羼波罗蜜?開化一切众生之類立於忍辱无極之法。於是,須菩提!菩萨摩诃萨从初发意,等被德鎧而自誓願:『假使一切群萌之類刀杖加我,使菩萨摩诃萨不当興发瞋恨之意須臾間也;亦復教化一切众生使立此忍。』譬如,須菩提!明達幻師及慧弟子,於大四衢化作无数不可計人,尋而捶撾以刀斫害。寧有所撾所斫害乎?」
答曰:「不也,天中天!」
佛言:「如是,須菩提!菩萨摩诃萨行羼波罗蜜,若有刀杖加其身者,皆而忍之;又化众生令立此忍,亦无撾者亦无忍者。是为,須菩提!菩萨摩诃萨羼波罗蜜摩诃衍僧那僧涅也。
「復次,須菩提!菩萨摩诃萨住惟逮波罗蜜,勸化一切众生之類,皆令建立惟逮波罗蜜。」
佛言:「云何菩萨摩诃萨建立众生於精進度无極?於是,須菩提!菩萨摩诃萨其心遵修萨芸若慧而发道意,亦无相念、亦无精進,勸发众生令履其行。譬如,須菩提!明達幻師、若慧弟子,於大四衢化作无数不可計人,令行精進护身口意,亦无是人、亦无身口意、亦无所行。如是,須菩提!菩萨摩诃萨立於惟逮波罗蜜,勸化众人令行精進,无精進相亦无所行,亦不開化众生之類立於精進,是为菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜摩诃衍僧那僧涅。
「復次,須菩提!菩萨摩诃萨住禅波罗蜜,勸化一切群萌之類以禅波罗蜜。云何,須菩提!菩萨摩诃萨住禅波罗蜜,等住诸法,诸法无亂,亦不覩见诸法烦憒?菩萨摩诃萨以能住此,於禅波罗蜜等在无本,勸助众生於平等法。彼所教化,未曾違遠於诸佛教,至得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛,亦无至於阿惟三佛者。譬如,明達幻師、若慧弟子,於大四衢化作无数不可計人,皆令坐禅,心定意而无所定亦无亂。如是,須菩提!菩萨摩诃萨勸化众生令作等法,不见诸法有一心者、若亂意者,是为菩萨摩诃萨禅波罗蜜摩诃衍僧那僧涅也。
「復次,須菩提!菩萨摩诃萨住般若波罗蜜,開发众人群萌之類,悉令住於智度无極。云何自住般若波罗蜜,勸化众生智度无極?如是,須菩提!菩萨摩诃萨亦无有法,而所行者亦无所护。是菩萨摩诃萨住般若波罗蜜已,亦以此法開化一切,使得度去无所拘礙。譬如,明達幻師、若慧弟子,化作无数不可計人,智慧辯才多所分別,无有智慧亦无所说。於須菩提意云何?寧有所说、有所聽乎?」
答曰:「不也,天中天!」
佛言:「是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅也。
「復次,須菩提!菩萨摩诃衍僧那僧涅,自住於自然之法,開化東方江河沙等一切众生,皆使履行檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,为講说法。假使众生得闻於此六波罗蜜,終不復离六度无極、阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛;十方一切皆悉如是。猶如東方诸佛國土,十方一切皆悉如是,等无差特。譬如,須菩提!明達幻師、若慧弟子,於四大衢化作无数不可計人,布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,亦无施与、亦无持戒、亦无忍辱、亦无精進、亦无一心、亦无智慧。如是,須菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅也。◎
「◎復次,須菩提!菩萨摩诃萨三拔致遵崇其心,於萨芸若未曾起发於他異心,亦无所信、无所聽受,或開化人立檀波罗蜜;或開化人立尸波罗蜜;或開化人立羼波罗蜜;或開化人立惟逮波罗蜜;或開化人立禅波罗蜜;或開化人立般若波罗蜜,於開化人至无所立。於无所化,化若干人立四意止;化若干人立四意斷;化若干人立四神足;化若干人立五根、五力、七觉意、八由行;化若干人立十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法;或不開化。或開化人立須陀洹果;或開化人立斯陀含果;或開化人立阿那含果;或開化人立阿罗汉果;或開化人立辟支佛果;或若干人不可開化。立若干人於萨芸若慧,若干人不当開化。有所不可計会、不可限量群萠之類,当化立之於檀波罗蜜,尸羼、惟逮、禅那、般若波罗蜜;四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法,開化众生,不可計会、不可限量,於萨芸若慧。於須菩提意云何?開化若干不可計人,各有所趣、各有所起、各使得度。寧有所起、有度者不?」
答曰:「不也,天中天!」
佛言:「如是菩萨摩诃萨以六波罗蜜,有所開化三十七品及诸佛法,四道、缘觉,亦无所趣,亦无所度,是为須菩提菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅。」
須菩提白佛言:「唯,天中天!若我闻法察其中誼,当观菩萨摩诃萨則不復为僧那僧涅。所以者何?因从空興诸自然相。以是故,天中天!诸色,色空;诸痛痒思想生死識空。察眼,眼空;耳鼻[*]舌身意,意空。察眼色識、耳声識、鼻香識、[*]舌味識、身細滑識、意法識十八之种,皆亦復空。眼之所習,耳鼻[*]舌身意所習,如是六情所習,亦復如是,皆为空習,一切悉空所習法空。唯,天中天!檀波罗蜜亦空,尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,皆亦悉空。察內亦空,內空亦空,其无所有。自然亦空,其空亦空。四意止亦空,四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行亦空。十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法亦空。所謂菩萨亦空,僧那僧涅亦空。唯,天中天!以是之故,当观菩萨摩诃萨为无僧那僧涅。」
佛告須菩提:「如是,如是!須菩提!誠如所云。」
佛告須菩提:「萨芸若有为无所作,亦非不作,亦无所有;一切众生亦无作,亦无所有。菩萨摩诃萨为众生故,被大僧那鎧,亦无所作,亦非不作,亦无所有。」
須菩提白佛言:「唯,天中天!何以故萨芸若慧亦无所作,亦非不作,亦无所有?此众生類亦无有作,亦非不作,亦无所有?及诸菩萨摩诃萨僧那僧涅,亦如是也?」
世尊答曰:「有所作、有所得,則有所興。而萨芸若,亦无所作,亦非不作,亦无所有。是诸众生,亦无有作,亦非不作,亦无所有。所以者何?色无造者,亦无不造。亦无所行,亦无所作。痛痒思想生死識无有造者,亦无不造,亦无所行,亦无所作。眼者亦无所造,亦无不造,亦无所行,亦无所作。耳鼻[*]舌身意亦无有造,亦无不造,亦无所行,亦无所作。色声香味細滑法,亦无所造,亦无不造,亦无所行,亦无所作。十八种六情所習因致痛痒,亦无有造,亦无不造,亦无所行,亦无所作。吾我,須菩提!亦无有造,亦无不造,亦无所行,亦无所作。及有所知、有所见,亦无有造,亦无不造,亦无所行,亦无所作。以是之故,究竟本末无有根原而不可得。众生及夢,亦无有造,亦无不造,亦无所行,亦无所作。所以者何?究竟本末无有根原亦不可得。如呼声、響、水中之月、幻化、野馬,亦无有造,亦无不造,亦无所作,亦无所行。所以者何?究竟本末无有根原亦不可得。其內空者,須菩提!亦无有造,亦无不造,亦无所行,亦无所作;外空亦然。其有所有及自然空,亦无有造,亦无不造,亦无有行,亦无所作。三十七品、十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法,亦无有造,亦无不造,亦无所行,亦无所作。所以者何?究竟本末无有根原亦不可得。其无本者,須菩提!亦无有造,亦无不造,亦无所行,亦无所作;无本亦復如是,亦无有異法。其法种者,住於法界诸法寂然。其本際者,亦无有造,亦无不造,亦无所行,亦无所作。所以者何?究竟本末无有根原亦不可得。其菩萨者,亦无有造,亦非不造,亦无所行,亦无所作。萨芸若慧一切哀慧,亦非有造,亦非不造,亦无所行,亦无所作。所以者何?究竟本末无有根原亦不可得。其菩萨者,亦无有造,亦非不造,亦无所行,亦无所作。萨芸若慧一切哀慧,亦无有造,亦非不造,亦无所行,亦无所作。所以者何?究竟本末无有根原亦不可得。以是故,須菩提!无所作。萨芸若亦无所作,亦非不作。众生如是,亦无所作,亦非不作。菩萨摩诃萨所因摩诃衍僧那僧涅,以是故,須菩提!当察菩萨摩诃萨亦无摩诃衍僧那僧涅也。」
須菩提白佛言:「如是,世尊!教分別其誼,我分別誼,色无著、无縛、无脫;痛痒思想生死識,无著、无縛、无脫。」
分耨文陀尼弗问須菩提:「色为无著、无縛、无脫?痛痒思想生死識为无著、无縛、无脫?」
須菩提謂分耨文陀尼弗:「如是,贤者!色无著、无縛、无脫;痛痒思想生死識无著、无縛、无脫。」
分耨又问須菩提:「何所色无著、无縛、无脫?何所痛痒思想生死識无著、无縛、无脫?」
須菩提答曰:「色自然无著、无縛、无脫;痛痒思想生死識自然无著、无縛、无脫。色如呼響,无著、无縛、无脫;痛痒思想生死識如呼響,无著、无縛、无脫。色如野馬,无著、无縛、无脫;痛痒思想生死識如野馬,无著、无縛、无脫。色如幻,无著、无縛、无脫;痛痒思想生死識如幻,无著、无縛、无脫。色如化,无著、无縛、无脫;痛痒思想生死識如化,无著、无縛、无脫。过去色,无著、无縛、无脫;过去痛痒思想生死識,无著、无縛、无脫。当来色,无著、无縛、无脫;当来痛痒思想生死識,无著、无縛、无脫。现在色,无著、无縛、无脫;现在痛痒思想生死識,无著、无縛、无脫。色无實,无著、无縛、无脫;痛痒思想生死識无實,无著、无縛、无脫。色憺怕,无著、无縛、无脫;痛痒思想生死識憺怕,无著、无縛、无脫。色无所生,无著、无縛、无脫;痛痒思想生死識无所生,无著、无縛、无脫。分耨!色善,无著、无縛、无脫;痛痒思想生死識善,无著、无縛、无脫。色不善,无著、无縛、无脫;痛痒思想生死識不善,无著、无縛、无脫。色无記,无著、无縛、无脫;痛痒思想生死識无記,无著、无縛、无脫。色不分別,无著、无縛、无脫;痛痒思想生死識不分別,无著、无縛、无脫。分耨!世俗色,无著、无縛、无脫;世俗痛痒思想生死識,无著、无縛、无脫。度世色,无著、无縛、无脫;度世痛痒思想生死識,无著、无縛、无脫。有漏、无漏色,无著、无縛、无脫;有漏、无漏痛痒思想生死識,无著、无縛、无脫。虛无,无著、无縛、无脫。恍忽,无著、无縛、无脫。一切诸法,无著、无縛、无脫。无所有,无著、无縛、无脫。寂然,无著、无縛、无脫。檀波罗蜜,无著、无縛、无脫。尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,无著、无縛、无脫。发至實,无著、无縛、无脫。发至寂寞,无著、无縛、无脫。內空,无著、无縛、无脫。外空,无著、无縛、无脫。其所有自然空,无著、无縛、无脫。四意止,无著、无縛、无脫。四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,无著、无縛、无脫。十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法,无著、无縛、无脫。从虛无起,无著、无縛、无脫。佛道,无著、无縛、无脫。萨芸若,无著、无縛、无脫。學菩萨道,无著、无縛、无脫。从虛无生,无著、无縛、无脫。寂然无所生,无著、无縛、无脫。其无本者,无著、无縛、无脫。又无本者等无有異順法住,无著、无縛、无脫。其寂定法,无著、无縛、无脫。其本際者及於无为,无著、无縛、无脫。无實所興,无著、无縛、无脫。空寂不起所興,无著、无縛、无脫。是为,贤者分耨!菩萨摩诃萨无著、无縛、无脫波罗蜜也。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,无著、无縛、无脫。萨芸若、无本慧、一切哀慧、转上所作,皆亦无著、无縛、无脫。转進上昇,布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧。转進上昇,无著、无縛、无脫。转昇上至住萨芸若慧、一切哀慧,无著、无縛、无脫。教化众生,无著、无縛、无脫。严净佛土,无著、无縛、无脫。奉事诸佛世尊,无著、无縛、无脫。聽省经典,无著、无縛、无脫。未曾离诸佛,无著、无縛、无脫。未曾亡失神通,无著、无縛、无脫。不离五根,无著、无縛、无脫。不释總持,无著、无縛、无脫。不捨三昧,无著、无縛、无脫。於道发哀,无著、无縛、无脫。萨芸若慧,无著、无縛、无脫。所转法轮,无著、无縛、无脫。開化众生存於三乘,无著、无縛、无脫。」
須菩提謂分耨文陀尼弗:「是为菩萨摩诃萨六波罗蜜,无著、无縛、无脫。觉了一切诸正觉法,从虛无起,寂寞恬怕与无从生,是为,分耨!菩萨摩诃萨无著、无縛、无脫摩诃僧那僧涅也。」
[*]摩诃般若波罗[*]蜜三昧品第十六
贤者須菩提白佛言:「唯,天中天!何謂菩萨摩诃萨摩诃衍僧那?何謂菩萨摩诃萨摩诃衍?學大乘者何所誓志於衍?衍何所住、从何生?衍中誰为成衍者?」
佛告須菩提:「如須菩提之所问也:『何所菩萨摩诃萨衍者?』六波罗蜜則为菩萨摩诃萨摩诃衍也。何等六?檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。彼何謂檀波罗蜜?於是,須菩提!菩萨摩诃萨遵崇发心存萨芸若而行布施,內外所有一切不惜,以給众生,以为堅固,不备怨敵,則以勸助阿耨多罗三耶三菩;是为菩萨摩诃萨檀波罗蜜。何等菩萨摩诃萨尸波罗蜜?於是菩萨摩诃萨遵崇发心存萨芸若,身自奉行十善之事,復以十善勸助人不墮顛倒,亦无所得;是为菩萨摩诃萨於尸波罗蜜无所亡失,不墮顛倒,亦无所得。」
須菩提白佛言:「唯,天中天!何謂菩萨摩诃萨羼波罗蜜?」
佛告須菩提:「於是菩萨摩诃萨己身能具足忍辱,教化他人立於忍辱,不墮顛倒,亦无所得;是为菩萨摩诃萨羼波罗蜜!」
須菩提白佛言:「唯,天中天!何謂菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜?」
佛告須菩提:「菩萨摩诃萨其心遵崇萨芸若慧,於五波罗蜜不以踈遠,以五波罗蜜教化众生,不墮顛倒,亦无所得;是为菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜!」
須菩提又问世尊:「唯,天中天!何謂菩萨摩诃萨禅波罗蜜?」
佛告須菩提:「菩萨摩诃萨遵崇发心存萨芸若慧,己身常以漚惒拘舍罗行禅三昧,不隨順从三昧而生也,亦教人令學禅定,不墮顛倒,亦无所得;是为菩萨摩诃萨禅波罗蜜!」
須菩提白佛言:「唯,天中天!何等为菩萨摩诃萨般若波罗蜜?」
佛告須菩提:「菩萨摩诃萨遵崇发心萨芸若慧,於一切法无依倚,观於诸法一切本净,不墮顛倒,亦无所得。於一切法以无所著,以观诸法一切本净,則以斯法教化众生,不墮顛倒,亦无所得;是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜,是为菩萨摩诃萨摩诃衍也。
「復次,須菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍者,诸內为空、外亦为空、內外悉空、空亦復空、至号大空、真妙之空、清净之空、有为空、无为空、自然相空、一切法空、无所得空、无有空而自为空、而有所见无所有空。彼何謂为內空?謂內法者,眼、耳、鼻、[*]舌、身、意。彼所謂眼、眼所见者,則亦为空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本净故也。其耳、耳所聽者,則亦为空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本净故也。其鼻、鼻所嗅者,則亦为空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本净故也。其舌、舌所甞味者,則亦为空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本净故也。其身、身所受者,亦復为空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本净故也。其心、心所念者,亦復为空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本净故也。是謂內空。彼何謂外空?外所云法、色、声、香、味、細滑念也。其色、色者,亦復为空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本净故也。是色、声、香、味、細滑、法空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本净故也。彼何謂內外法空?內六入、外六入是为內外法空。彼何謂外法空?不可毀傷、不可壞起。所以者何?本净故也。是內法、外法則悉空故,故不可毀傷、不可壞起。所以者何?本净故也。是为內外法空。彼何謂空亦空?謂一切法空、诸法空、亦此空空,是謂空空。彼何謂为大空?所謂東方亦空、南方、西方、北方、東南、西南、西北、東北方、上方、下方,皆亦悉空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本净故也。何謂真妙空者?曰无为者也。其无为者,无为亦空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本净故也。是謂真妙空。彼何謂所有空?所有空者,謂欲界、色界、无色界空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本净故也。彼何謂无为空?所謂无为空者,不起不滅、亦不自在、亦无所住,存在真諦,是为无为空。彼所謂无为空,其无为空者,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本净故也。彼何謂究竟空?究竟空者,謂不可得崖際。所以者何?本净故也。是謂究竟空。彼何謂广遠空?謂不见来,亦无所得。所以者何?本净故也。是謂广遠空。彼何謂不分別空?彼无能捨法,亦无所住。所以者何?本净故也。是为不分別空。彼何謂本净空?悉能解了一切诸法悉为本净,有为、无为,非声闻所作,非辟支佛所作。是謂本净空。彼何謂一切法空?一切法者,謂色、痛痒、思想、生死、識,眼、耳、鼻、[*]舌、身、意,色、声、香、味、細滑之法,眼色識、耳声識、鼻香識、[*]舌味識、身細滑識、意法識,眼所更、耳、鼻、[*]舌、身、意所更痛痒之事。有为法、无为法。是謂为一切法空。诸法法空,无所毀傷、不可壞起。所以者何?用本净故。是謂一切法空。彼何謂自然相空?为色相故,色无所有相,受痛痒、思相、造生死相、知生死識相,痛痒、思想、生死、識,亦復如是。眼、耳、鼻、[*]舌、身、意,色、声、香、味、細滑、法,及十八种一切所更有为法相、无为法相,是一切法自然相空。彼何謂不可得无所有空?一切诸法亦不可得,无所毀害、不可壞起。所以者何?本净故也。是謂不可得无所有空。彼何謂无所有空?索所有形貌而不可得。是謂无所有空。彼何謂自然空?无有合会为自然。是为自然空。彼何謂其无所有自然空者?其自然者,无有合会。是謂其无所有自然空也。
「復次,須菩提!其所有者,所有空。无所有者,无所有空。自然者,自然空。为他故者,他故亦空。彼何謂所有所有空?謂五阴也。彼五阴者,所有所有空。是謂所有所有空。何謂无所有无所有空?謂无为也。彼无为者,无为故空。是謂无所有无所有空。何謂自然自然空?其为空者,則无有相、亦无所作、亦无所见。是謂自然空!彼何謂为他故空?假使怛萨阿竭興出现者,若怛萨阿竭不興出现,其法常住,其法界亦寂滅故无本,无本斯則本際,其於此者为他空,是謂为他故空。是謂,須菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍◎也。
「復次,須菩提!菩萨摩诃萨摩诃衍者,謂首楞严三昧!復有三昧名曰實印、復有三昧名師子娛樂、有三昧名善月、有三昧名月幢英、有三昧名一切法超上、有三昧名观顶、有三昧名分別一切法、有三昧名了幢英、有三昧名金刚喻、有三昧名入法印、(丹本云有三昧名善住王)有三昧名放光无所奪、有三昧名定意王、有三昧名善住、有三昧名放光、有三昧名力精進、有三昧名等超、有三昧名分別隨順、有三昧名入诸語、有三昧名照诸方面、有三昧名總持印、有三昧名无所奪、有三昧名等御诸法海印、有三昧名普遍虛空、有三昧名金刚道場、有三昧名胜诸宝、有三昧名照明、有三昧名不眴、有三昧名住不究竟、有三昧名決了、有三昧名离垢燈明、有三昧名无量光、有三昧名光造、有三昧名普照、有三昧名净御定、有三昧名离垢明、有三昧名为娛樂故、有三昧名慧燈、有三昧名无尽、有三昧名威神具、有三昧名除尽、有三昧名无特、有三昧名開通、有三昧名日燈明、有三昧名月离垢、有三昧名净照明、有三昧名有所照曜、有三昧名作当所作、有三昧名慧英、有三昧名譬金刚、有三昧名善建志、有三昧名宝积、有三昧名超法印、有三昧名法普、有三昧名胜娛樂、有三昧名度法顶、有三昧名有所破壞、有三昧名分別诸句、有三昧名等造字、有三昧名离文字、有三昧名除斷缘、有三昧名离所作、有三昧名无所作、有三昧名行不使了、有三昧名除冥、有三昧名行跡、有三昧名无动、有三昧名度境界、有三昧名決一切德、有三昧名決所住、有三昧名清净严华、有三昧名觉意句、有三昧名无量燈明、有三昧名等无等、有三昧名度一切法、有三昧名斷绝故、有三昧名离所作、有三昧名离所住、有三昧名一严净、有三昧名御行事、有三昧名一事故、有三昧名制诸事、有三昧名除厭一切所作、有三昧名入缘合像音、有三昧名脫音教文字言、有三昧名光㷿熾盛、有三昧名相严净、有三昧名无相、有三昧名造一切诸具、有三昧名不悅一切苦樂、有三昧名无尽故、有三昧名總持句、有三昧名愛护一切正邪、有三昧名入一切诸色无色、有三昧名无音斷音、有三昧名离垢曜、有三昧名御固要、有三昧名离垢滿月、有三昧名大严净、有三昧名一切光世明故、有三昧名普明、有三昧名御空、有三昧名等御、有三昧名无青究竟无所娛樂、有三昧名究竟无本住、有三昧名身时安詳、有三昧名口言时蠲除虛空念、有三昧名脫虛无色;无所著百一十定!
「彼何謂名曰首楞严三昧?其定意者,皆入一切诸三昧行,是謂首楞严三昧。彼何謂實印三昧?时以斯定意印一切三昧,是謂實印三昧。彼何謂師子娛樂三昧?住此定意时,皆娛樂一切定意,是謂師子娛樂三昧。彼何謂善月三昧?住是定意时,一切平等而无所有,是謂善月三昧。彼何謂月幢英三昧?住是定意三昧,以此定意普執一切诸三昧幢,是謂月幢英三昧。彼何謂超一切法上三昧?住是定意时,一切悉至於平等事,是謂一切法超上三昧。彼何謂观顶三昧?住是定意时,則便观覩一切三昧诸定意顶,是謂观顶三昧。彼何謂分別法界三昧?住是定意时,則能分別诸有法界,是謂分別法界三昧。彼何謂決了幢英三昧?住是定意时,一切定意究竟執幢,是謂決了幢英三昧。彼何謂金刚三昧?住是定意时,一切平等无能破壞,是謂金刚三昧。彼何謂入法印三昧?住是定意时,尋則得入一切法印,是謂法印三昧。彼何謂善住王三昧?住是定意时,一切诸法王三昧之所建立,是謂善住王三昧。彼何謂放光明三昧?住是定意时,一切三昧皆演光明,是謂放光明三昧。彼何謂精進力三昧?住是定意时,一切三昧精進力所发起,是謂精進力三昧。彼何謂等度三昧?住是定意时,一切三昧皆至平等,是謂等度三昧。彼何謂順入言教三昧?住是定意时,皆得普入順應意声,是謂順言教三昧。彼何謂入诸言教三昧?住是定意时,一切皆从三昧言教,是謂入言教三昧。彼何謂照诸方面三昧?住是定意时,皆照一切诸方面定意,是謂照诸方面三昧。彼何謂總持印三昧?住是定意时,總持一切诸三昧印,是謂總持印三昧。彼何謂无所奪三昧?住是定意时,尋即不忘一切定意,是謂无所奪三昧。彼何謂等御诸法海印三昧?住是定意时,行平等事思攝等御,是謂等御海印三昧。彼何謂普遍虛空三昧?住是定意时,一切三昧普遍虛空无所不周,是謂普遍虛空三昧。彼何謂金刚道場三昧?住是定意三昧时,總持一切定意道場,是謂金刚道場三昧。彼何謂胜诸宝三昧?住是定意时,蠲除一切尘垢,诸欲不可瑕疵,是謂胜诸宝三昧。彼何謂照明三昧?住是定意三昧时,致一切等,則无所照曜诸道,是謂照明三昧。彼何謂不眴三昧?住是定意时,於诸三昧不求诸法,是謂不眴三昧。彼何謂不究竟住三昧?住是定意时,不见诸法三界所住,是謂不究竟住三昧。彼何謂決了三昧?住是定意时,无心无念法所趣,是謂決了三昧。彼何謂离垢明三昧?住是定意时,一切三昧转相照曜,是謂离垢明三昧。彼何謂无量光三昧?住是定意时,其光明者无所不照,是謂无量光三昧。彼何謂造所为光三昧?住是定意时,若得三昧一切定意皆放光明,是謂造所为光三昧。彼何謂普照三昧?這獲此定,一切诸三昧門自然演光,是謂普照三昧。彼何謂御诸净三昧?住是定意时,則便逮得一切三昧清净普等,是謂御诸净三昧。彼何謂离垢光三昧?住是定意时,於诸三昧除一切垢悉令灰尽,是謂离垢光三昧。彼何謂所娛樂三昧?住是定意时,則便娛樂一切三昧,是謂所娛樂三昧。彼何謂慧燈明三昧?住是定意时,照明一切诸所三昧,是謂慧燈明三昧。彼何謂无尽三昧?住是定意时,於一切三昧亦无有尽、亦无不尽、亦復不见尽与不尽,是謂无尽三昧。彼何謂威神句三昧?住是定意时,一切平等威神巍巍光曜遠照,是謂威神句三昧。彼何謂除诸尽三昧?住是定意时,见诸三昧一切无尽,见而无本而无所见,是謂除诸尽三昧。彼何謂无特異三昧?住是定意时,一切平等不著、不念,无所患苦、亦无因缘,是謂无特異三昧。彼何謂開通三昧?住是定意时,不见诸法有所通達、亦无顛倒,是謂開通三昧。彼何謂日燈明三昧?住是定意时,開发一切诸三昧門而奮光明,是謂日燈明三昧。彼何謂离月垢三昧?住是定意时,於诸三昧以光除冥,是謂离月垢三昧。彼何謂清净燈明三昧?住是定意时,於诸三昧普护一切四分別辯,是謂清净燈明三昧。彼何謂有所照曜三昧?住是定意时,則皆照明诸三昧門,是謂有所照曜三昧。彼何謂所造作三昧?住是定意时,趣一切三昧成辦所当,又復所造作三昧所立定时,普见一切诸三昧慧英,是謂所造作三昧。彼何謂金刚喻三昧?住是定意时,滅除一切所作诸法,不復覩见诸苦恼患,是謂金刚喻三昧。彼何謂心住三昧?住是定意时,心不动搖、亦不開閉、亦不照明、亦不见所起、亦不念言:『有此心也。』是謂心住三昧。彼何謂普世三昧?住是定意时,普见一切诸三昧定,靡所不照,是謂普世三昧。彼何謂善志住三昧?住是定意时,一切普安立诸三昧。彼何謂宝积三昧?住是定意时,普见一切诸三昧者悉为积宝,是謂宝积三昧。彼何謂胜法印三昧?住是定意时,等印诸法,未遭印者皆见印印,悉能究竟,是謂胜法印三昧。彼何謂法平等三昧?住是定意时,不见诸法平等若嶮岨,是謂法平等三昧。彼何謂胜娛樂三昧?住是定意时,降伏一切诸所樂法,是謂胜娛樂三昧。彼何謂度诸法顶三昧?住是定意时,調定一切诸法之上,皆復越度诸所三昧,是謂度诸法顶三昧。彼何謂壞除三昧?住是定意时,除诸三昧壞一切法,是謂壞除三昧。彼何謂分別诸法三昧?住是定意时,皆能分別於诸三昧,曉了一切诸法之句,是謂分別诸法三昧。彼何謂等造文字三昧?住是定意时,分別曉了三昧致等文字,是謂等造文字三昧。彼何謂除诸文字三昧?住是定意时,於诸三昧无一文字亦无所得,是謂除诸文字三昧。彼何謂除斷因缘三昧?住是定意时,斷诸三昧缘,无有众亂,是謂除斷因缘三昧。彼何謂无所作三昧?住是定意时,不得诸法有所作为,亦无所造,是謂无所作三昧。彼何謂离所作三昧?住是定意时,不得诸法因缘所造,是謂离所作三昧。彼何謂不究竟行三昧?住是定意时,不得一切诸三昧行究竟邊際,是謂不究竟行三昧。彼何謂除诸冥三昧?住是定意时,一切三昧除诸闇冥,滅尽诸亂令致清净,是謂除诸冥三昧。彼何謂行诸句三昧?住是定意时,普见一切诸三昧行,是謂行诸句三昧。彼何謂无动三昧?住是定意时,不见一切诸三昧有震动者,是謂不动三昧。彼何謂度诸界三昧?住是定意时,一切三昧度诸邪反亦无差錯,順其正誼,是謂度诸界三昧。彼何謂分別诸德三昧?住是定意时,決一切诸法了众生三昧,是謂分別诸德三昧。彼何謂所住究竟三昧?住是定意时,於一切定求於心本而不可得,是謂所住究竟三昧。彼何謂净华严飾三昧?住是定意时,得诸三昧一切清净普严诸华,是謂净华严飾三昧。彼何謂觉意句三昧?住是定意时,一切三昧疾逮觉意,是謂觉意句三昧。彼何謂无量辯三昧?住是定意时,尋即逮得无量辯才隨行分別,是謂无量辯三昧。彼何謂等无等三昧?住是定意时,一切定逮得等无等三昧,能令诸邪皆至平等,是謂等无等三昧。彼何謂度一切诸法三昧?住是定意时,皆能越度一切三界,是謂度一切诸法三昧。彼何謂斷诸作三昧?住是定意时,见一切法诸三昧定,悉为斷绝之,是謂斷诸所作三昧。彼何謂无意无毀三昧?住是定意时,已逮诸定,得致诸法皆归壞敗,是謂无意无毀三昧。彼何謂无所住三昧?住是定意时,不见诸法有所住处,是謂无所住三昧。彼何謂一清净三昧?住是定意时,不见诸法而有二事,是謂一清净三昧。彼何謂御诸事行三昧?住是定意时,不见诸法有因缘趣,是謂御诸事行三昧。彼何謂胜诸事三昧?住是定意时,一切三昧不覩二事,亦无所见,是謂胜诸事三昧。彼何謂除滅一切所有斷诸根三昧?住是定意时,於一切三昧滅除诸事而逮得慧,所入之处无所遭遇,是謂除滅一切所有斷诸根三昧。彼何謂入合隨音三昧?住是定意时,不隨三昧诸音声,是謂入合隨音三昧。彼何謂度诸言字音声三昧?住是定意时,則悉度脫一切诸行文字之事,亦无所见,是謂度诸言字音声三昧。彼何謂熾盛光曜三昧?住是定意时,普照降伏光明惟曜,是謂熾盛光曜三昧。彼何謂诸相严净三昧?住是定意时,庄严一切诸相功德,是謂诸相严净三昧。彼何謂无相三昧?住是定意时,一切三昧永不覩一切相,是謂无相三昧。彼何謂一切具足三昧?住是定意时,一切所求普悉具足,是謂一切具足三昧。彼何謂不悅苦安三昧?住是定意时,不覩三昧一切苦安,是謂不悅苦安三昧。彼何謂无尽故三昧?住是定意时,於一切三昧,亦无有尽,亦无所见,是謂无尽故三昧。彼何謂總持句三昧?住是定意时,總持一切诸三昧事,是謂總持句三昧。彼何謂护诸正邪三昧?住是定意时,於诸三昧永不覩见正等与邪,是謂护诸正邪三昧。彼何謂滅除诸声色无声色三昧?住是定意时,於诸三昧一切不见有声色,永无声色,是謂滅除诸声色无声色三昧。彼何謂无音斷音三昧?住是定意时,见一切法无声无音,是謂无音三昧。彼何謂离垢明三昧?住是定意时,不得一切三昧光明诸垢,是謂离垢明三昧。彼何謂要御三昧?住是定意时,不见诸三昧有要无要、有御无御,是謂要御三昧。彼何謂滿月离垢明三昧?住是定意时,一切平等具足成滿功德之福,譬如月盛滿十五日时,是謂滿月离垢明三昧。彼何謂大严净三昧?住是定意时,皆悉平等无極清净庄严普备,是謂大严净三昧。彼何謂普照世間三昧?住是定意时,一切平等皆能光照一切诸法,是謂普照世間三昧。彼何謂普定意三昧?住是定意时,一切定亦无所亂、不得一心,是謂普定意三昧。彼何謂御空三昧?住是定意时,等御一切不樂法者而令得樂,是謂御空三昧。彼何謂御萨芸若空等御三昧?住是定意时,於一切御平等之事,亦无所御,是謂御萨芸若空等御三昧。彼何謂无青究竟无樂三昧?住是定意时,不得名号亦无所獲,是謂无青究竟无樂三昧。彼何謂住於无本无心三昧?住是定意时,住於诸三昧,普入无本,无所转求,是謂住於无本无心三昧。彼何謂身时安詳三昧?住是定意时,於诸三昧永无所得亦无见身,是謂身时安詳三昧。彼何謂口言时壞除虛空念三昧?住是定意时,一切三昧不得口言之所归趣,是謂口言时壞除虛空念三昧。彼何謂脫虛无无色三昧?住是定意时,逮得虛空,无为无数一切法寂,是謂脫虛无无色三昧。是为須菩提菩萨摩诃萨般若波罗蜜摩诃衍也。」