光讚经卷第四

光讚经

光讚经卷第四

[＊]摩诃般若波罗蜜行品第九

於是贤者須菩提白佛言：「唯，天中天！假使菩萨摩诃萨无漚惒拘舍罗行般若波罗蜜，若行色者則为行想、行痛痒思想生死識者則为行想，若行色常則为行想、若行痛痒思想生死識常者則为行想，若行色无常則为行想、若行痛痒思想生死識无常則为行想，若行色苦則为行想，若行痛痒思想生死識苦則为行想，若行色樂則为行想、若行痛痒思想生死識樂者則为行想，若行色我所者則为行想、若行痛痒思想生死識我所者則为行想，若行色非我所者則为行想、若行痛痒思想生死識非我所者則为行想，若行色虛无者則为行想、若行痛痒思想生死識虛无者則为行想。若使，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，行色寂寞則为行想、行痛痒思想生死識寂寞者則为行想。假使、天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无漚惒拘舍罗，若行四意止則为行想，四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行則为行想。若行十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法則为行想。唯，天中天！假使菩萨摩诃萨行般若波罗蜜而自念言：『我行般若波罗蜜。』是为菩萨摩诃萨而反行想。假使菩萨摩诃萨心自念言：『作是行者則为行般若波罗蜜。』亦为行想。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无漚惒拘舍罗。」

舍利弗问：「須菩提！菩萨摩诃萨当云何行般若波罗蜜、得般若波罗蜜？」

須菩提謂舍利弗：「假使，贤者！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，立色想則不信解，若立色者則不脫想，为行生死想。若行色想，則不得脫无明、行、識、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死憂慼恼会；彼菩萨摩诃萨为不行般若波罗蜜，則无漚惒拘舍罗。立於眼想則不信脫，假使菩萨摩诃萨立於耳鼻舌身意想，則不信脫。設立於眼色識、耳声識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識想，則不信脫。若習眼更、耳鼻舌身意所習更，立是诸想，則不信脫。假使立四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行想，則不信脫。設立於十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法想者，則不信脫，而於佛法念行著想。念行想者，則不信脫十二因缘苦恼之患。彼菩萨摩诃萨不應为声闻、辟支佛造證，何況逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎？所不能及也。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜为无漚惒拘舍罗。」

舍利弗謂須菩提：「云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜而有漚惒拘舍罗耶？」

須菩提謂舍利弗：「設使菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不行色、不行痛痒思想生死識，不行色想、不行痛痒思想生死識想，不行色常、不行痛痒思想生死識常，不行色无常、不行痛痒思想生死識无常，不行色苦、不行痛痒思想生死識苦，不行色樂、不行痛痒思想生死識樂，不行色我所、不行痛痒思想生死識我所，不行色非我所、不行痛痒思想生死識非我所，不行色虛无、不行痛痒思想生死識虛无，不行色空、不行痛痒思想生死識空，不行色无想、不行痛痒思想生死識无想，不行色无願、不行痛痒思想生死識无願，不行色寂寞、不行痛痒思想生死識寂寞，不行色无想、不行痛痒思想生死識无想。所以者何？色者則空，色无異空，色則为空，空者为色。色自然空，痛痒思想生死識空，則无有識，无有異空，識則为空，空者为識。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行为空，无有異空。三十七品計則为空，无別異空，三十七品空，空者三十七品。十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法則为空，无有異空。佛法則空、无他別異空，空者則法，法者則空。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，为成漚惒拘舍罗，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是者，逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。彼行般若波罗蜜已，无所受无所行、不受不行、不行不受、不有所行亦非不行，是故无所受亦不有所受。」

贤者舍利弗謂須菩提：「何故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜已无所受？」

須菩提答曰：「所以菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，自然不可得。由是之故，般若波罗蜜为无所有，則为自然。以是故，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，无所受无所行、不受不行、不行不受、不有所行亦不非不行，是故无所受亦不有所受。所以者何？一切诸法为无所有，則謂自然。是故无所至、无所犯負，是名曰一切不受三昧之定。菩萨摩诃萨广普玄遠而无所量，诸声闻、辟支佛所不能及。菩萨摩诃萨以是三昧，疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。」

舍利弗謂須菩提：「菩萨摩诃萨不离是三昧，疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者；復有餘三昧乎？」

須菩提答舍利弗：「復有餘三昧疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛！」

舍利弗謂須菩提：「何所餘三昧行，菩萨摩诃萨疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛？」

須菩提謂舍利弗：「菩萨摩诃萨行首楞严三昧，疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛！」

須菩提謂舍利弗：「復有三昧名曰宝印，復有三昧名曰師子娛樂，復有三昧名曰月曜，復有三昧名曰月幢英，復有三昧名曰一切印，復有三昧名曰无能见顶，復有三昧名曰了法界，復有三昧名曰分別幢英，復有三昧名曰喻金刚，復有三昧名曰入法印，復有三昧名曰立定意王，復有三昧名曰印王，復有三昧名曰勢力精進，復有三昧名曰超等，復有三昧名曰入應順分別，復有三昧名曰入辯於十方界，復有三昧名曰總持意，復有三昧名曰度无为，復有三昧名曰等御诸法海印，復有三昧名曰普周虛空，復有三昧名金刚道場，復有三昧名曰執英幢，復有三昧名曰帝英如門閫，復有三昧名曰起本，復有三昧名曰師子吼，復有三昧名曰精進立，復有三昧名曰胜宝，復有三昧名曰照明，復有三昧名曰不眴，復有三昧名曰不住於下，復有三昧名曰決了，復有三昧名曰燈明广普，復有三昧名曰无量行，復有三昧名曰光造，復有三昧名曰有所照曜，復有三昧名曰庄严净，復有三昧名曰离垢光，復有三昧名曰有所造樂，復有三昧名曰電燈明，復有三昧名曰尽索，復有三昧名曰威神跡，復有三昧名曰离尽索，復有三昧名曰无能胜，復有三昧名曰開通，復有三昧名曰燈明，復有三昧名曰离燈垢，復有三昧名曰严净辯才，復有三昧名曰有所光耀，復有三昧名曰造事，復有三昧名曰慧英，復有三昧名曰住惟，復有三昧名曰普明，復有三昧名曰善立，復有三昧名曰宝积，復有三昧名曰超诸法印，復有三昧名曰普法，復有三昧名曰胜娛樂，復有三昧名曰度法顶，復有三昧名曰有所毀壞，復有三昧名曰一切明句，復有三昧名曰等字所作，復有三昧名曰趣字，復有三昧名曰斷因缘，復有三昧名曰无事，復有三昧名曰无牆，復有三昧名曰決了入号，復有三昧名曰无卑行，復有三昧名曰除冥，復有三昧名曰修行跡，復有三昧名曰无动，復有三昧名曰广界，復有三昧名曰決一切德，復有三昧名曰住无心，復有三昧名曰净於严整，復有三昧名曰度觉意，復有三昧名曰无量燈明，復有三昧名曰等不等，復有三昧名曰度一切，復有三昧名曰斷诸事，復有三昧名曰离意了除，復有三昧名曰离建立，復有三昧名曰一胜，復有三昧名曰行诸事，復有三昧名曰一事，復有三昧名曰除怨事，復有三昧名曰滅诸所有不当，復有三昧名曰入隨因缘音，復有三昧名曰声跡言无尽度，復有三昧名曰威神跡，復有三昧名曰光耀熾盛，復有三昧名曰清净樹，復有三昧名曰清證而閑，復有三昧名曰一切胜，復有三昧名曰不樂一切诸苦樂，復有三昧名曰无尽事，復有三昧名曰總持句，復有三昧名曰等於正邪師子座，復有三昧名曰入響离響，復有三昧名曰无響得響，復有三昧名曰离垢明，復有三昧名曰御跡，復有三昧名曰滿月离垢光，復有三昧名曰電錠光，復有三昧名曰大严净，復有三昧名曰普照世間，復有三昧名曰普定意，復有三昧名曰應无染离染，復有三昧名曰御空一切等御，復有三昧名曰无青不青宝，復有三昧名曰立无本念，復有三昧名曰身时第一，復有三昧名曰言时除空念，復有三昧名曰脫虛空礙滅护。舍利弗！菩萨摩诃萨行是诸三昧，疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。及餘不可計会无有限量诸三昧門、诸總持門，菩萨摩诃萨所当學者，疾逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛！」

於是須菩提承佛圣旨而歎頌曰：「舍利弗！欲知往古怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛則为授此等菩萨摩诃萨決，及今现在十方世界诸现在怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛悉已授此诸菩萨摩诃萨決。其行是三昧者，彼不见三昧，亦不念三昧，亦无所三昧，亦不想：『我当三昧。吾当三昧乎？』亦不念：『我空三昧。』是菩萨摩诃萨无想念。」

舍利弗謂須菩提：「菩萨摩诃萨住是三昧；为住古三耶三佛所授決乎？」

答曰：「不也。舍利弗！所以者何？唯，舍利弗！般若波罗蜜三昧不为異也，菩萨摩诃萨亦不为異。菩萨摩诃萨則为三昧，三昧則为菩萨摩诃萨。」

舍利弗謂須菩提：「如仁者所云：『菩萨摩诃萨般若波罗蜜及诸三昧，不为各異，菩萨則三昧，三昧則菩萨。一切法皆平等則不知三昧。』以是故，舍利弗！於是三昧，善男子亦不知亦不了。」

舍利弗又问：「何故不知不了？」

「用无明故而为三昧，以是故，菩萨不知不了。」

尔时世尊讚贤者須菩提：「善哉，善哉！須菩提！如吾讚仁行空第一歎之最尊。菩萨摩诃萨學般若波罗蜜，当如是檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜；四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法。」

舍利弗白佛言：「菩萨摩诃萨學如是，为學般若波罗蜜乎？」

佛言：「如是！菩萨摩诃萨如是學，为學般若波罗蜜，所學者亦无所得。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，亦復如是。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法，自然具足，虽有所得亦无所得。」

舍利弗白佛言：「菩萨摩诃萨學如是。作是學，为學般若波罗蜜，得般若波罗蜜乎？」

佛言：「如是學，为學般若波罗蜜，得无所得。」

舍利弗白佛：「云何得无所得？」

世尊答曰：「不得吾我，亦不得人、寿命、亦不得所见。五阴究竟本末普悉清净，亦不得见也。阴种诸入本末究竟如是悉清净亦不得，无明之原本末究竟而悉清净，行、識、六入、名色、所更、痛、愛、受、有、生、老病死，本末究竟而悉清净。苦无所得，本末究竟而悉清净，習尽之路亦不可得，本末究竟而悉清净。欲界亦不可得，本末究竟而悉清净。色界、无色界亦不可得，本末究竟而悉清净。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法亦不可得，本末究竟而悉清净。六波罗蜜亦不可得，本末究竟而悉清净。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、亦不可得，本末究竟而悉清净。菩萨亦不可得，本末究竟而悉清净。佛亦不可得，本末究竟而悉清净。」

舍利弗白佛言：「何所清净？世尊！」

答曰：「无所起无所生、无所得无所行，則为清净。」

舍利弗言：「唯然，世尊！菩萨摩诃萨如是學者，为學何法？」

佛言：「菩萨摩诃萨學如是者，为學无所學法。所以者何？舍利弗！是诸法者計其所有，而愚凡夫之所倚立。」

舍利弗白佛言：「唯然，世尊！誰致是法？」

佛言：「如无所得，以是故得如是逮者，故曰无所逮。」

又问：「世尊！誰无所得而有所得？」

佛言：「色无所得，其內亦空、外亦復空、內外亦空。所謂所有自然无有而悉为空。色痛痒思想生死識亦无內无外亦无內外，所有自然无有悉空。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法，亦无內亦无外亦无內外，所有自然无有悉空。彼愚凡夫从无明教，依倚著愛而有想念，以依无明明为兩盲俱，則为不知而无所见。已不知不见，彼則思想不可得法，倚於名色又復依倚著於佛法。已有所倚而欲了知无所有法，故不知不见。何謂不知不见？色痛痒思想生死識亦不知不见，十二入十八种、三十七品、十二因缘、十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法，亦復不知不见，由是之故名曰为愚。彼不捨施。何所不捨？不捨欲界、不捨色界、不捨无色界，不捨声闻、辟支佛地；則不篤信。何所不信？不信色空、不信痛痒思想生死識空，不信十二入、十八种、十二因缘、三十七品，十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法为空。不能建立，不建立檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，不住阿惟越致地，復不建立诸佛之法；以是之故名曰为愚。有所倚著眼耳鼻舌身意，倚著诸种诸阴入，倚著依求於婬怒癡，倚著依慕诸疑邪见，倚著依慕於佛道也。」

舍利弗白佛言：「菩萨摩诃萨作是學，为不學般若波罗蜜乎？不生萨芸若耶！」

佛言：「菩萨摩诃萨作是學般若波罗蜜，不得萨芸若。」

舍利弗白佛言：「唯然，世尊！菩萨摩诃萨作是學，不得萨芸若？」佛告舍利弗：「是菩萨摩诃萨作是學般若波罗蜜，无漚惒拘舍罗，有所思想、有所依倚檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，而反想求依倚六波罗蜜、三十七品，十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法，而復想求萨芸若慧，已想求萨芸若而依倚。是故，舍利弗！菩萨摩诃萨不學般若波罗蜜，不得萨芸若慧。」

舍利弗白佛言：「菩萨摩诃萨作是學般若波罗蜜，为不學般若波罗蜜？为不行萨芸若慧乎？」

佛言：「如是，舍利弗！作是學般若波罗蜜，为不得萨芸若。」舍利弗问：「唯，天中天！菩萨摩诃萨当云何學般若波罗蜜？而隨順學得萨芸若慧？」佛告舍利弗：「假使菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不见般若波罗蜜；如是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜，为學般若波罗蜜得萨芸若慧，得无所得。无所得无所得，亦復不得檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜；亦不得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛；亦不復得萨芸若。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨作是行，为行般若波罗蜜，为學般若波罗蜜得萨芸若，得无所得。」

舍利弗白佛言：「何謂无所得？」

世尊答曰：「於內亦空、於外亦空、內外亦空，一切法空。」

[＊]摩诃般若波罗[＊]蜜幻品第十

於是，贤者須菩提白佛言：「唯然，世尊！假使问者：『此幻士學般若波罗蜜，欲得萨芸若。』问者如此，以何報答？『又斯幻士，學檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜，欲用逮得萨芸若慧；學四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、欲用逮得萨芸若慧；又學萨芸若慧，欲以逮得萨芸若。』假使来问如此誼者，以何報答？」

佛告須菩提：「我故问汝。於須菩提意云何，从其所知而報答吾。於須菩提意云何？色異乎？幻異乎？痛痒思想生死識異乎幻異耶？」須菩提答曰：「不也，天中天！於須菩提意云何？幻为異乎？眼復異乎？耳鼻舌身意異乎？幻復異乎？眼色識、耳声識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識異乎？幻復異耶？所習因缘痛痒之樂異乎？幻復異耶？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何？四意止異乎？幻復異耶？四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行異乎？幻復異耶？空、无想、无願異乎？幻復異耶？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何？幻为異乎？十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法，復为異耶？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何？幻为異乎？道復異耶？」

答曰：「不也，天中天！幻不为異，色亦不異；色則为幻，幻則为色。唯，天中天！幻不为異，痛痒思想生死識亦不为異，識則为幻，幻則为識。唯，天中天！幻不为異，眼耳鼻舌身心亦不为異，幻則为眼，眼則为幻。眼色識、耳声識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識，識則为幻，幻則为識。所習因缘痛痒之樂不为異也，痛樂則幻，幻則痛樂。唯，天中天！幻不为異，四意止亦不異，四意止則为幻，幻則四意止；意斷、神足、根、力、觉意、由行則为幻，幻則由行。唯，天中天！十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法，法則为幻、幻則为法。」

「於須菩提意云何？所謂幻者，为有尘垢及瞋恨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何？所謂幻者，有所起、有所滅乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何？其不起不滅者，彼學般若波罗蜜已，逮得萨芸若慧，獲致一切大哀乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何？於此興乎所知思想，从習俗教因五盛阴，为菩萨乎？」

答曰：「如是。唯，天中天！」

「於須菩提意云何？有知思想，隨其習俗而发言教，以五盛阴，而有所起而有所滅，寧可復得尘勞瞋恨。」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何？其无思想、无習俗、无所言教、无所興立、无有名号、无身无身事、无言无言事、无意无意事、不起不滅、无有尘勞、无有瞋恨，又以此事學般若波罗蜜，成萨芸若乎？」

答曰：「不也，天中天！」

佛言：「如是，須菩提！菩萨摩诃萨作是學般若波罗蜜，成萨芸若者，則无所有。」

須菩提白佛言：「菩萨摩诃萨当作是學般若波罗蜜及學阿耨多罗三耶三菩。若欲學者，当如學幻。所以者何？唯，天中天！当观五阴亦如幻士。」

「於須菩提意云何？又此五阴學般若波罗蜜，成萨芸若慧乎？」

答曰：「不也，天中天！所以者何？其五阴者自然无所有；其有自然无所有者亦不可得。」

又问：「於須菩提意云何？自然之喻，五阴如夢，學般若波罗蜜成萨芸若乎？」

答曰：「不也，天中天！所以者何？計於夢者自然无所有；其为自然无所有者，則不可得。」

「於須菩提意云何？呼声之響喻於五阴，又復譬如水影、野馬、所化之喻，譬如五阴學般若波罗蜜逮成萨芸若耶？」

答曰：「不也，天中天！所以者何？其呼声響、水影、野馬、所化，自然无所有。其为自然无所有者，則不可得。所以者何？唯，天中天！分別了色猶如幻也，痛痒思想生死識及十八种、六根、五阴及五盛阴自然如夢。唯，天中天！色痛痒思想生死識、十八种、六根、五盛阴猶如夢也，於內則空，了不可得，而无自然則为空矣，了不可得。」

須菩提白佛言：「今说於此般若波罗蜜，新學大乘菩萨摩诃萨闻斯说者，得无恐懼畏难懷懅？」

佛告須菩提：「假使新學大乘菩萨摩诃萨於般若波罗蜜不解漚惒拘舍罗者，不親善師，或恐或怖或懷畏懅。」

須菩提问佛言：「唯，天中天！何謂菩萨摩诃萨善師？行般若波罗蜜有漚惒拘舍罗，菩萨摩诃萨不恐不怖而不懷懅？」

佛言：「此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，志在專精，於萨芸若慧不观色无常、色亦不可得，不观痛痒思想生死識无常、識亦不可得；志观萨芸若，不察无常亦不可得。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有漚惒拘舍罗。

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨志在萨芸若慧，不观色苦，亦不得色，不观痛痒思想生死識苦，亦不得識。不观色是我所，亦不得我所；不观痛痒思想生死識是我所，亦不得我所。不观色非我所，亦不得非我所；不观痛痒思想生死識非我所，亦不得非我所。

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨志學萨芸若，观於色空，亦不得空；观痛痒思想生死識空，亦不得空。不观色有常，亦不得常；不观痛痒思想生死識有常，亦不得常。不观色非常，亦不得无常；不观痛痒思想生死識非常，亦不得无常。观色寂寞，亦不得色寂寞；观痛痒思想生死識寂寞，亦不得識寂寞。观色虛无，亦不得色虛无；观痛痒思想生死識虛无，亦不得識虛无。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有漚惒拘舍罗。

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨不观无常亦无所得，苦、空、无我非身亦无所得，不观无常亦无所得。空、无想、无願寂寞虛无，亦无所得。痛痒思想生死識，不观无常亦无所得。眼耳鼻舌身意、色声香味細滑法，不观无常亦无所得。非常、苦、空、无我非身，空、无想、无願寂然虛无，观於斯事了无所得。彼为众生如此意：『吾为一切众生之類说无常法，为顛倒施令不迷惑。』又分別法，为苦、无我、空、无想、无願寂寞虛无，为顛倒者令不迷惑。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有漚惒拘舍罗！

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜學行萨芸若慧，思惟其誼，不观色无常，不墮顛倒亦无所得；不观痛痒思想生死識无常，不墮顛倒亦无所得。无苦、无我为空，空、无想、无願寂寞虛，无不令顛倒亦无所得。色痛痒思想生死識离四非常，空、无想願寂寞虛无。观此诸事，不令顛倒亦无所得。假使在於萨芸若慧，念此不捨，此則菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，志不思惟声闻、辟支佛事，亦不聽志勸隨其行，是为菩萨摩诃萨行禅波罗蜜，不恐不怖亦不畏懅！

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，当造斯观，不用色空而为空也，色則为空，空者則色；痛痒思想生死識，不專为空，色者則空，識自然識，空者为識。眼不專空，眼自然空，眼者則空，空者則眼，不專为空。耳声識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識，不專空，識自然空，識者則空，空者則識。所習因缘痛痒之樂則为空矣，所習因缘痛痒之樂自然为空，所習因缘痛痒之樂观之則空，其心自空，所習因缘痛痒之樂則亦为空。其四意止不專为空，四意止空故，由是为空，其四意止自然为空。四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，不專为空，三十七品則自然，空者則三十七品，三十七品則空。十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法，不專为空，則自然空。空者則为佛，法則空，空者則法，是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不恐不怖亦不畏懅。」◎須菩提白佛言：「何所菩萨摩诃萨善師？」

「说般若波罗蜜有所擁护，闻之不恐不怖不懅不畏。於是，須菩提！菩萨摩诃萨善師为其说法，不論色不常，色亦不可得，亦无所著。以是德本，不以勸助令立声闻、辟支佛地，唯學萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善師。色痛痒思想生死識，不说无常，亦不可得亦无所著。以是德本，不用勸助令立声闻、辟支佛地，常建立之萨芸若慧。

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨善師者，为说经法，不論色苦，色不可得亦无所著；痛痒思想生死識，不可得亦无所著。色我所非我所；痛痒思想生死識，我所非我所，不可得亦无所著。又为说法論色空、无想、无願，不可得亦无所著；痛痒思想生死識空、无想、无願，不可得亦无所著。眼耳鼻舌身意，不可得亦无所著，色声香味細滑法及十八种，我所非我所，不可得亦无所著。

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨善師者，为其说法論色寂寞虛无，不可得亦无所著；痛痒思想生死識寂寞空无，不可得亦无所著。以是德本，不用勸助於声闻、辟支佛地，常以勸助萨芸若慧，是謂須菩提菩萨摩诃萨善師。又復講说眼寂寞虛无，不可得亦无所著；耳鼻舌身意寂寞虛无，不可得亦无所著。色声香味細滑法寂寞虛无，不可得亦无所著，眼之所習因缘痛痒，说法无常，眼色識、耳声識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識，所習因缘痛痒之樂，说无常法，寂寞虛无，不可得亦无所著。以此德本，不用勸助於声闻、辟支佛地，常以建立萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善師。

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨善師，为人说法不論无常；四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，其所行者，无苦、无我为空，空、无想、无願寂寞虛无。虽说此法，不可得亦无所著。以此德本，不用勸助於声闻、辟支佛地，常以建立萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善師。◎

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨善師，为人说法，十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法，不論无常、苦、空、非身，空、无想、无願寂寞虛无，而不可得亦无所著，是菩萨摩诃萨善師。以此德本，不用勸助於声闻事、辟支佛地，常以建立萨芸然慧，是菩萨摩诃萨善師。

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨善師者，为人講法，现说色无常、苦、空、非身；痛痒思想生死識无常、苦、空、非身。现说眼耳鼻舌身意无常、苦、空、非身；色声香味細滑法无常、苦、空、非身；眼色識、耳声識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識，无常、苦、空、非身。现说无明无常、苦、空、非身，行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死，无常、苦、空、非身。色我所非我所寂寞虛无，痛痒思想生死識我所非我所，空、无想、无願寂寞虛无。虽说此法以開化人，而无所得亦无所著。以此德本，不用勸助於声闻事、辟支佛地，常以建立萨芸然慧，是菩萨摩诃萨善師。

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨为人说经法，现論四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，无常、苦、空、非身，空、无想、无願，是我所非我所寂寞虛无。以此德本，不用勸助於声闻事、辟支佛地，常以建立萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善師。

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨为人说法，现論十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法，色无常、苦、空、非身，痛痒思想生死識无常、苦、空、非身，我所非我所空、无想、无願寂寞虛无。以此功德本，不用勸助於声闻、辟支佛地，常以建立萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善師。」

於是，須菩提白佛言：「何謂菩萨摩诃萨於般若波罗蜜无漚惒拘舍罗，親近惡師，而闻说此般若波罗蜜或恐或怖而心畏懅？」

世尊告須菩提曰：「是菩萨摩诃萨离萨芸若行而不親近般若波罗蜜，假使遇此般若波罗蜜，而心著念禅波罗蜜、惟逮波罗蜜、羼波罗蜜、尸波罗蜜，以檀波罗蜜逮得所施，而以念著檀波罗蜜，是菩萨摩诃萨惡師！

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨离萨芸若而不思惟，念著內色而想为空，謂色无有自然，念之为空；痛痒思想生死識念著內空，而謂識无有自然，想念於空。又得內色无有自然，想著於空，已想著空謂有所得。念眼內空，自然无有，自然为空。又覩得空，想念逮致，是菩萨摩诃萨惡師！

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨离於萨芸若，亦不肯於诸通慧，而反於內念色为空，色无所有，念著思惟色自然空；痛痒思想生死識念於內空，志於識想而无所有，念自然空，而於內空得內外空，至无所有自然之空，有所獲致想念所得，念眼內空至无所有自然为空，念逮於空，想有所得；耳鼻舌身意亦復如是，念於內空，思惟著想，於无所有自然得空，是菩萨摩诃萨惡師！

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，思四意止而得四意止，即自念著而獲於斯；四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，得三十七品，即自念著而獲於斯，是菩萨摩诃萨惡師！

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨行十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法，自謂逮得诸佛之法，已有望想，离萨芸若心所当惟念。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无漚惒拘舍罗，闻说般若波罗蜜，或恐或怖而心懷懅。」

於是須菩提白佛言：「唯，天中天！云何菩萨摩诃萨而为惡師之所攝錄？隨惡師教？闻说般若波罗蜜，或恐或怖而心懷懅？」

佛告須菩提：「於是，須菩提！菩萨摩诃萨惡師，制止行者令不得學般若波罗蜜、禅波罗蜜、惟逮波罗蜜、羼波罗蜜、尸波罗蜜、檀波罗蜜，而反教之：『不当教此六波罗蜜，是非怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛所说。人所合禍橫作，此经不当聽，是不当受持諷诵，读已不当思惟、为他人说。』是菩萨摩诃萨惡師。

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨惡師者，而不肯为分別觉事，不令观见魔之瑕秽。於是弊魔波旬化作佛像，而即往詣菩萨摩诃萨所，而抑制之，令不修學六波罗蜜，言：『善男子！用为學此般若波罗蜜？用为學此禅波罗蜜、惟逮波罗蜜、羼波罗蜜、尸波罗蜜、檀波罗蜜？何为奉行？』当知是菩萨摩诃萨惡師！

「復次，須菩提！於时弊魔化作佛像，为菩萨摩诃萨说声闻、辟支佛经，而为講論，当捐施与，为分別解誼理所趣，敷演美辭，令离菩萨摩诃萨大乘之法，墮於声闻、辟支佛地。当知是菩萨摩诃萨惡師！

「復次，須菩提！於是弊魔化作佛像，往詣菩萨摩诃萨所，而謂之言：『唯，善男子！今仁所學非为道心，非阿惟越致。卿之所學，終不逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛！』如是色像魔之罪缘，不能观察亦不觉了知，是菩萨摩诃萨惡師！

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨为精進行，於时弊魔化作佛像，往詣菩萨摩诃萨所，而謂之言：『善男子！知眼則为空，便是吾許，亦是我身；耳鼻舌身意則亦为空，便是吾許，亦是我身。』为说经法：『色則为空，色是吾許，亦是我身；痛痒思想生死識是吾許，亦是我身。色声香味細滑法是吾許，亦是我身；眼所習者因缘痛痒，計則为空，謂是吾許，亦是我身。耳鼻舌身意所習因缘痛痒之樂十八种，計則为空，謂是吾身許，亦是我身。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，計則为空，謂是吾許，亦是我身。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，計則为空，謂是吾許，亦是我身。十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法，計則为空，謂是吾許，亦是我身。用此求慕阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎？』其不分別如是色像，魔之所興，所分別说亦不觉了，如是菩萨摩诃萨惡師！

「復次，須菩提！弊魔復變化作佛像，往詣菩萨摩诃萨所言：『善男子！東方诸佛世尊及诸菩萨、声闻、辟支佛，亦无诸佛、声闻、辟支佛及与十方世界。』其如是輩興魔事者，不能分別，亦不識知，不能觉了，当知是菩萨摩诃萨惡師。弊魔波旬復化作声闻像，往詣菩萨摩诃萨所而謂之言：『此輩往古皆學精進萨芸若慧，思惟空事，亦復修學声闻、辟支佛事，思惟分別而见教授。』不为分別如是魔事，当知是菩萨摩诃萨为惡師！

「復次，須菩提！弊魔波旬化作和上形体被服，往詣菩萨摩诃萨所，为菩萨行空寂，志於精進萨芸若慧，思空寂寞；色痛痒思想生死識为空寂寞；眼耳鼻舌身意亦空寂寞；十八种、十二因缘，四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，亦復寂寞。十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法，亦復寂寞；空、无想、无願而为教授：『善男子！觉了是法在声闻地，何所造求？不如於是自求滅度，用阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎？』当知是菩萨摩诃萨惡師！

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨惡師者，弊魔波旬化作父母形像，往詣菩萨摩诃萨所而謂之言：『此善男子已得證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，而精進行阿耨多罗三藐三菩提、阿惟三佛。乃往古世不可計会无央数劫，周旋生死布施手足而修精進。』不为分別如是色像无所益誼，当知是菩萨摩诃萨惡師。

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨以是比像观其惡師，已逮见者、以得见者而遠离之，为分別说苦、空、无常、非身、无想无願，則为寂寞，为其分別顛倒之事，有所思惟，四意止、四意斷、神足、根、力、觉意、由行，亦无所得。十种力、四无所畏、四分別、辯十八不共诸佛之法，不为解说。如是之法魔所興事，而不分別，当知是菩萨摩诃萨惡師。是菩萨摩诃萨所以惡師，有十二缘，常当棄之，何況其餘。」◎