光讚经卷第五

光讚经

光[＊]讚经卷第五

◎[＊]摩诃般若波罗[＊]蜜摩诃萨品第十一

於是，贤者須菩提白佛言：「唯然，天中天！何故号菩萨之誼？何所趣乎？」

佛告須菩提：「无誼之句为菩萨号。所以者何？其菩萨者，无有句跡，无有吾我，故曰无句誼为菩萨号。譬如，須菩提！飛鳥飛虛空中，无有足跡。如是，須菩提！欲求菩萨无有句誼！譬如夢中无足跡。如是，須菩提！欲求菩萨句誼而无所取。譬如幻變、野馬、呼響、现影，如来之化无有足跡。如是，須菩提！欲求菩萨，无有句誼。譬如，須菩提！其无本者无有足跡。又察法界則亦无本，其法法者亦復寂然，无有足跡。如是，菩萨无有句誼！譬如本際无有句誼。須菩提！菩萨者无有句誼。譬如幻師所化作人，彼无足跡。化人无色痛痒思想生死識。如是，須菩提！菩萨行般若波罗蜜为菩萨者，无有句誼！譬如幻士无有眼耳鼻舌身意，亦復如是，心无跡。色声香味細滑法，亦復如是，无有菩萨之句誼也！譬如，須菩提！欲求內空无有行跡，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，察其菩萨无有句誼。我所非我所，苦樂善惡，若有所有自然空，其所行者无有行跡。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不能逮得菩萨句誼！譬如幻士，化现四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法，无有足跡。如是，須菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，无有菩萨之句誼也。譬如怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛所现色像，无有足跡。如是，須菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，則无有菩萨句誼！譬如，須菩提！怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛无有內空之足跡也。如是，須菩提！无菩萨句誼也。譬如，須菩提！我所、非我所，苦樂善惡及其所有，自然空者，无有足跡。如是，須菩提！菩萨摩诃萨无有菩萨之句誼也。譬如，須菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，无菩萨句誼！譬如，須菩提！怛萨阿竭无四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法。如是，須菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，如是无有菩萨之句誼也！譬如，須菩提！无为之界，其无为界无有足跡；有为界，有为界无有足跡。如是，須菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦復如是，无菩萨之句誼也！譬如，須菩提！无所生者无有足跡。如是，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦復如是，无有菩萨之句誼也。譬如，所滅者无有足跡。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦復如是，无有菩萨之句誼也。亦无有行、无所作者，无有足跡。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦復如是，无有菩萨之句誼也。譬如，不可得者，无有尘勞、无有瞋恨，无有足跡。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦復如是，无有菩萨之句誼也！譬如，无所起者，不有处所，无有足跡。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦復如是，无有菩萨之句誼也。譬如，无有諍訟，不为瞋恨，无有足跡。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦復如是，无有菩萨之句誼也。」

須菩提白佛言：「何謂无有色而无所起，无有足跡？」

佛言：「色无所起，痛痒思想生死識无所起，則无足跡。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦復如是，无有菩萨之句誼也！譬如，色者无有尘勞、亦无瞋恨，无有足跡；痛痒思想生死識，无有尘勞、亦无瞋恨，无有足跡。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦復如是，无有菩萨之句誼也。譬如，眼耳鼻舌身意，色声香味細滑法，诸种、衰、入，本无所趣，无有足跡。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦復如是，无有菩萨之句誼也！譬如，四大、六衰之入，无有尘勞瞋恨，亦无足跡。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦復如是，无有菩萨之句誼也。譬如，四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，无有足跡。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦復如是，无有菩萨之句誼也！譬如，十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法，无有足跡。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦復如是，无有菩萨之句誼也。譬如，四意止，自然究竟，无有能为致清净者。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦復如是，无有菩萨之句誼也。譬如，四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉、意八由行，自然究竟，无有能为致清净者。菩萨行般若波罗蜜亦復如是，无有菩萨之句誼也。譬如，十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法，自然究竟，无有能为致清净者。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦復如是，无有菩萨之句誼也。譬如，身清净者則无所有，其吾我者虛无有實。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦復如是，无有菩萨之句誼也。譬如，无知无见則为清净，无有足跡；用无知无见，虛无无有。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦復如是，无有菩萨之句誼也。譬如，日之宮殿在於虛空，照于众冥，无有足跡。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦復如是，无有菩萨之句誼也。譬如，火起劫燒壞时，天地灰尽，一切萬物悉无遺餘，不知足跡之所趣。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦復如是，无有菩萨之句誼也。譬如，怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛遵于戒法，无有毀禁。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦復如是，无有菩萨之句誼也。譬如，怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛有三昧定，志无憒亂。菩萨行般若波罗蜜亦復如是，无有菩萨之句誼也。譬如，怛萨阿竭志妙智慧，无有邪知之足跡。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦復如是，无有菩萨之句誼也。譬如，怛萨阿竭而得解脫，无有不脫之足跡。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦復如是，无有菩萨之句誼也。譬如，怛萨阿竭度知见慧，无有不度知见慧之足跡。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦復如是，无有菩萨之句誼也。譬如，怛萨阿竭之光明，日月光明俱无足跡。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦復如是，无有菩萨之句誼也。譬如，四大天王、忉利天、焰天、兜率天，所有光明，无有足跡。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦復如是，无有菩萨之句誼也。譬如，尼摩罗天、波罗尼蜜天及于魔界光明，与怛萨阿竭光明，俱无足跡。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦復如是，无有菩萨之句誼也！譬如，梵天、梵迦夷天、梵具天、梵天、有光天、少光天、无量光天、光阴天、清净天、少净天、无量净天、难及净天、善见天、所见善天、於是见天、一善天所有光明，如来光明，復无足跡。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦復如是，无有菩萨之句誼也。所以者何？須菩提！其为道心及菩萨者，其为菩萨之句誼号。於一切法无順不順、无應不應、无有不有、无色、不见亦无所取，則为一相謂无有相。菩萨摩诃萨於一切法而无所著學，当作是學。菩萨摩诃萨於一切法不当觉知一切法誼！」

須菩提白佛言：「唯，天中天！何謂一切法？何謂菩萨摩诃萨於一切法而无所著而当學者？云何菩萨摩诃萨不当觉了於诸法义？」

佛告須菩提：「所謂一切法者，謂诸善事若不善事，所可分別，世間事、度世事，所有诸漏、无有诸漏，有为、无为，其有怨敵、无有怨敵。是謂，須菩提！为一切法。菩萨摩诃萨於是诸法不当有著，因当學矣。是为菩萨摩诃萨解一切法而无觉知！」

須菩提白佛言：「唯，天中天！何所善法在世間者乎？」

佛告須菩提：「其善法者处於世間，謂孝順父母、奉事沙門梵志、尊敬長老、布施功德、遵修经戒、勸念功德、有所修治、善權方便，世間所行十善之本。所謂定想、腐敗之想、梨秽之想、爛壞之想、噉食之想、憒亂之想、无住之想、燒炙之想，而作此观。四禅、四等、四无色定，念佛、念法及圣众、念於禁戒、念於布施、念於天上、念於寂然安般守意，志在於身念老、病、死，是謂，須菩提！世間善法。何謂世間不善之法？殺生、盜竊、邪婬、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪嫉、邪见，十惡之事，是謂世間不善之法。何謂不分別法？不能分別身之所行，不能分別口之所言，不能分別心之所念，不能分別四大之本，不能分別五根之原所，不能分別六衰所在，不能分別色阴之事诸种诸入，不能分別善惡所归，是謂不分別法。彼謂世間之法：五阴之事及十二入、十八诸种、十善之事；四禅、四等心、四无色定，是謂世間善法之事。彼則何謂度世之法？四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，及三脫門——空、无[＊]想、无願——无他特異。及差別者，謂根、異根及诸別根所念所行三昧，无念所行志趣三昧，无念无行三昧，以慧解脫其心安詳，所念隨順八解脫門。何等为八？见诸色色，是为第一脫門。內无色想而外见色，虽处於空而不解脫，則不能越一切诸想，是为第二脫門。得於众想在於根本，无有若干众多之念，是为第三脫門。行於无量虛空，虛空成就，是为第四脫門。悉得越度一切虛空，虛空之智在於无量識慧之行而为成就，是为第五脫門。皆得越度无量慧智之天，而处无有不量，无量之慧成就成行，是为第六脫門。而悉越度一切，不用无量之慧，在於有想成就之行，是为第七脫門。而悉越度一切有想无想，悉蠲诸想安寂然行，是为第八脫門。而不復禅，亦不學定，漸漸進前入於三昧。何謂漸前入三昧乎？寂然於欲，蠲除众惡不善之法，有想有行寂[＊]寞得安，行第一禅。除於想念，无想无念，其內安詳寂然得安，行第二禅。常行安隱无有瑕，所造立行不違圣贤而欢喜安，行第三禅。斷苦除安前所曾更，意安意患诸可不可悉以滅尽，无苦无安其志寂然志於清净，行第四禅。應时悉度一切色想，除所集众想之念，无復若干诸想之思，在於无量虛空之慧具足之行。悉度一切诸虛空之慧，在於无量識慧具足之行。悉度一切无量識慧之行，在於无有无量不用慧具足之行。悉度一切无量不用慧已，在於有想无想无量之处具足之行，悉度一切有想无想无量行已，已蠲诸想成寂滅行，度於我所、非我所，无苦、无樂，一切所更，苦、習、尽、道，四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，至无所有、自然之空。怛萨阿竭十力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法。何謂为法诸漏未尽？五阴诸事、十二诸入、十八诸种、十二因缘，四禅、四等心、四无色定，是謂诸漏不尽法。何謂无漏之法？謂四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法，是謂无漏之法。何謂有为之法？欲界、色界、无色界，及其餘事不能分別，不尽其原诸法之本。此復何謂？四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法，是謂有为之法。何謂无为之法？其法不起不滅，亦无所作、亦无所住，无有異义，婬、怒、癡尽，則为无本。其无本者則无異法，其於法界於寂然，其審本際，是謂无为之法。何謂怨敵之法？四禅、四等心、四无色定，是謂怨敵之法。何謂无怨敵法？四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法，是謂无怨敵法。彼时菩萨於己身想空无所著之法，了无所著而不可动，於一切法所向法門而无有二，悉不觉了一切诸法，由不动搖。」

須菩提白佛言：「云何，天中天！何因名菩萨为摩诃萨乎？何故正号摩诃萨？」

佛告須菩提：「摩诃萨者，除诸积聚得至究竟，而为最尊有所成就，以故名曰摩诃萨。」

須菩提白佛言：「唯，天中天！所謂摩诃萨者，离於积聚而得究竟。其於菩萨摩诃萨而为最尊有所成就？」

佛告須菩提：「摩诃萨者，诸所积聚为种姓者，八等之人：須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、初发意菩萨、至阿惟越致地住者。其摩诃萨者，於是积聚究竟之中为菩萨行，於中最尊有所成就。菩萨摩诃萨遊处其中，心如金刚有所興发。其摩诃萨於诸积聚究竟之中而为最尊有所成就，是則名曰为摩诃萨！」

須菩提白佛言：「唯，天中天！何謂心如金刚？」

世尊告須菩提：「菩萨摩诃萨发心如是，在於生死无有限量，被僧那鎧，一切所有捨而不捨，吾当等心於此一切众生之類，发平等志：『一切众生，当以三乘而般泥曰；滅度一切众生類已，亦无有人般泥曰者。吾当觉了一切诸法而无所起，而当親近萨芸若慧！心常存在六波罗蜜行，悉当普學在所归慧，學当具足，当分別觉一乘之法。又当曉了不可計从所入音声。』學此诸法，是为菩萨摩诃萨发金刚心。菩萨摩诃萨所住之处而得究竟，而为最尊有所成就。彼无顛倒、亦无所得。

「復次，須菩提！菩萨发心如是：『其有众生，在於地獄、餓鬼、畜生，勤苦毒痛考掠之处，吾为此類忍勤苦患，令得安隱。』彼菩萨摩诃萨当发此心：『吾身为一一人故，在於地獄受勤苦痛考掠之毒，百千亿姟诸劫之数不以为劇，当令彼人至於无餘泥洹之界而得滅度。以是方便，一一人故众生之類，更若干苦終不休息，各令人人至於无餘泥洹之界而得滅度。然後吾身能为他故殖众德本，於亿千劫，逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。』是为，須菩提！菩萨摩诃萨发金刚心。其摩诃萨所住之处，於诸积聚而得究竟，而为最尊有所成就。

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨常当修建微妙之心，当以此心令诸众生得至尊处。彼菩萨摩诃萨所謂微妙心者，从初发意，未曾起生婬欲之心、亦復不起瞋恚之心、亦復不生愚癡之心，心无所起，不发声闻、辟支佛心。是为，須菩提！菩萨摩诃萨修建微妙之心，令诸众生而为最尊有所成就，亦无所念。

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨常当建心令不动搖。彼菩萨摩诃萨心不动已，所思惟萨芸若心亦不念，是为菩萨摩诃萨心不动搖。

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨志在一切众生之類，欲令獲安。菩萨摩诃萨於众生建立安已，欲诸群萌不捨三乘，亦无所念，无所輕慢。是为，須菩提！菩萨摩诃萨建立安心於诸众生。是为須菩提菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，令诸众生至於最尊有所成就。

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨当愛於法喜、法樂、法精進为行。彼何謂愛法？若於诸法而无所畏、无所破壞，是謂愛法。何謂喜法？志樂经典，不离所樂，是謂喜法。彼何謂樂法？思惟於法多，所分別而令广闻，是謂樂法。是为，須菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，謂摩诃萨於诸积聚而为究竟，而为最尊有所成就，无有顛倒亦无所得。

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，住於內空，住於外空，住內外空亦无內外，至无所有，自然之空。謂摩诃萨於诸积聚而得究竟，而为最尊有所成就，无所顛倒亦无所得。

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，住四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法。住於此法，謂摩诃萨於诸积聚逮得究竟，而为最尊而所成就，不为顛倒亦无所得。

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨建立住金刚三昧，越度过於无量空慧、无量識慧、无量不用慧、无量有想无想，至於虛空无为，无色、戒、定、慧、解脫知见品三昧之定，住度三昧。謂摩诃萨於诸积聚逮得究竟，而为最尊有所成就，不在顛倒。」

佛言：「須菩提！菩萨摩诃萨住於法已，在於积聚逮得究竟，而为最尊所成就故，謂摩诃萨为摩诃萨！」◎

◎[＊]摩诃般若波罗[＊]蜜等无等品第十二

尔时，贤者舍利弗白佛：「唯，天中天！我为堪任講摩诃萨义乎？所因謂何为摩诃萨者？」

世尊告言：「應講之耳。」

舍利弗言：「棄損一切所见，吾我见、人寿命见，凡夫之事，有志含血有作无作、常见无见、阴见、种见、诸衰入见、虛见實见、十二因缘见，四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行见，十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法。若復覩见教化众生、覩见佛土清净庄严、见於佛道、观覩於觉、见转法轮，皆悉蠲除如此诸见，而为说法，以故名曰为摩诃萨摩诃萨义也！」

須菩提謂舍利弗：「何故，贤者！菩萨摩诃萨而见於色痛痒思想生死識，眼耳鼻舌身意，色声香味細滑法，吾我、人、寿命，四种、衰、入、十八种，四意止、意斷、神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法？」

舍利弗答曰：「贤者！且聽。此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无漚惒拘舍罗，已遭遇色而興发见，謂可致得；痛痒思想生死識，而興发见，謂可致得；眼耳鼻舌身意，色声香味細滑法，吾我、人、寿命，四种、衰、入、十八种，三十七品，十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法，已遭遇此以興发诸见，謂有可得。菩萨摩诃萨遊於其中行般若波罗蜜，以漚惒拘舍罗除是诸见而为说法，令离顛倒，不求所獲。」

須菩提白佛言：「唯，天中天！我應堪任说摩诃萨号摩诃萨义之所趣乎？」

世尊告曰：「應说之耳。」

「如我心解，承世尊旨，菩萨心者，等无所等、无怨敵心。诸声闻、辟支佛心所不能及。所以者何？則萨芸若心无有诸漏亦无因缘。假使如是萨芸若心无有诸漏亦无因缘，則於彼心而无所著，故曰摩诃萨。摩诃萨，假号也。」

舍利弗謂須菩提：「何所菩萨摩诃萨者？所謂心者，等无所等，无怨敵心。诸声闻、辟支佛心所不能及？」

須菩提謂舍利弗：「仁舍利弗！是菩萨摩诃萨从初发意，未曾见法起者滅者、无所懷来、不增不減、无有尘垢亦无結恨。假使，贤者！不起不滅、无所懷来、不增不減、无有尘垢亦无結恨，彼无声闻、辟支佛心，无菩萨心，亦无佛心。舍利弗！是为菩萨摩诃萨心，等无所等，心无怨敵。声闻、辟支佛心所不能及。」

舍利弗謂須菩提：「唯，須菩提！仁莫但講声闻、辟支佛心所不能及。心不著声闻、辟支佛，当復不著於色所求，痛痒思想生死識所求？」

答曰：「如是，舍利弗！實不著色痛痒思想生死識，亦不著眼耳鼻舌身意，色声香味細滑法，不著十八种，诸衰、入、十二因缘，不著四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，不著十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法。」

舍利弗謂須菩提：「如向者須菩提之所講論：『其萨芸若心者，无有诸漏，亦无因缘。』云何，贤者！愚凡夫心，不亦无漏、无因缘乎？本净为空，至于声闻、辟支佛、世尊心，无有诸漏，无有因缘耶？」

答曰：「如是。」

舍利弗又问須菩提：「色亦不为无漏乎？无因缘乎？本净空乎？痛痒思想生死識，亦不为无漏乎？无因缘乎？本净空乎？」

答曰：「如是。」

舍利弗又问須菩提：「眼耳鼻舌身意，色声香味細滑法，十八种，四大、衰、入、十二因缘，不为无漏、无因缘、本净空乎？四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，不为无漏、无因缘、本净空乎？十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法，无为无漏、无因缘、本净空乎？」

答曰：「如是。舍利弗！誠如所云：『愚凡夫心，声闻、辟支佛心，亦无有漏，亦无因缘，本净为空。阴、种、入、四大、十二因缘、三十七品，十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法、亦无有漏、亦无因缘、本净为空。』」

舍利弗謂須菩提：「於此诸心当无所著，又復不当不著无色色乎？不当不著无痛痒思想生死識識乎？又，須菩提！不当不著无意止意止乎？无意斷意斷乎？无神足神足乎？无五根五根乎？无五力五力乎？无七觉意七觉意乎？无八由行由行乎？无十种力种力乎？无四无所畏所畏乎？无四分別辯分別辯乎？无十八不共不共乎？」

須菩提答曰：「如是，舍利弗！不当著无色色也，不当著无痛痒思想生死識識也，不当著无眼耳鼻舌身意意也，不当著无色声香味細滑法法也，不当著无四大、衰、入入也，不当著无十二因缘缘也，不当著无三十七品品也，不当著无十种力力也，不当著无四无所畏畏也，不当著无四分別辯辯也，不当著无十八不共诸佛之法法也。如是，舍利弗！行般若波罗蜜，以是之故，其道之心无怨敵心。诸声闻、辟支佛心所不及也，亦不想念声闻、辟支佛。无所依猗，不隨顛倒，亦无所得，是故逮成一切诸法。」

[＊]摩诃般若波罗[＊]蜜大乘品第十三

於是，贤者分耨文陀尼弗白佛言：「唯，天中天！我應堪任講論摩诃萨号义之所趣乎？」

世尊曰：「應所論也。」

分耨文陀尼弗言：「摩诃僧那僧涅被大德鎧菩萨摩诃萨，为摩诃衍，志大乘乎？彼其人者为乘大乘。是故，天中天！摩诃萨号摩诃萨也！」

舍利弗謂分耨文陀尼弗：「以何因缘，謂菩萨摩诃萨为摩诃僧那僧涅摩诃衍三拔致乎？」

分褥答曰：「於是，贤者！菩萨摩诃萨，不为學者、独人、众生之類住檀波罗蜜有所施与也，則为一切群萌之故，住檀波罗蜜有所施与耳。不为學者、众生、独人住尸波罗蜜所獲禁戒，則为一切群萌之故，住尸波罗蜜而獲禁戒耳。不为學者、众生、独人住羼提波罗蜜能有所忍，則为一切群萌之故，住羼提波罗蜜而行忍辱耳。不为學者、众生、独人住惟逮波罗蜜而为精進，則为一切群萌之故，住惟逮波罗蜜精進耳。不为學者、众生、独人住禅波罗蜜而不亂意，則为一切群萌之故，住禅波罗蜜，为一心耳。不为學者、众生、独人住般若波罗蜜而行智慧，則为一切群萌之故，住般若波罗蜜而遵智慧耳。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不为斷绝群萌之類限量众生被僧那鎧也——『我当滅度若干众生，不滅度若干众生，立若干人於佛道，不立若干人於佛道。』又菩萨摩诃萨則为一切群萌之類被僧那鎧而自惟行：『吾身自当具足成滿檀波罗蜜，勸助众生！令入一切业檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。吾身自当具足成行般若波罗蜜，勸助众生，一切令入智度无極。』

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨假使行檀波罗蜜，所可施与，一切皆为萨芸若遵修其心，以诸众生而为伴侶，是我子也，猶以勸助阿耨多罗三耶三菩。是为，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜僧那之鎧。

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜，所可施与，为萨芸若遵修其心，所发心者，不为勸助声闻、辟支佛地。是为，舍利弗！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜被僧那鎧。

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜，所可施与，为萨芸若遵修其心，而常思念护於禁戒、无所犯負，不以勸助声闻、辟支佛地，逮得阿耨多罗三耶三菩，是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜被僧那鎧。

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜，所可施与，为萨芸若遵修其心，而常思念忍於诸法，而以忍辱勸勉众生，而为伴侶，是我子也！而以忍辱勸助，不为声闻、辟支佛，逮得阿耨多罗三耶三菩，是为菩萨摩诃萨行羼波罗蜜被僧那鎧。

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜，所可施与，为萨芸若遵修其心，常奉精進不捨慇懃，所行精進无有诸漏，不以勸助声闻、辟支佛，逮得阿耨多罗三耶三菩，是为菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜被僧那鎧。

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜！所可施与，萨芸若遵修其心，若布施者，常一其心无若干念，唯业思惟萨芸若慧，思惟不捨，不聽声闻、辟支佛行，逮得阿耨多罗三耶三菩，是为菩萨摩诃萨行禅波罗蜜被僧那鎧。

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜，有所施与，为萨芸若遵修其心，常奉智慧离於邪黠，所业智慧開发一切，无有诸漏，不以勸助声闻、辟支佛地，逮得阿耨多罗三耶三菩，是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜被僧那鎧。

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜，所可施与，为萨芸若遵修其心，若施与者，建幻化心无所施与，亦无施者，亦无受者。菩萨摩诃萨如是施者，不为勸助声闻、辟支佛，逮得阿耨多罗三耶三菩，是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜被僧那鎧。」

分耨文陀尼弗謂舍利弗：「設使菩萨摩诃萨其心遵崇萨芸若，於诸波罗蜜无有想求亦无所得，是为菩萨摩诃萨僧那僧涅之謂也。

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨行尸波罗蜜，其心遵崇在萨芸若，而以布施遵崇萨芸若心攝护众生，則以勸助阿耨多罗三耶三菩心，是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为檀波罗蜜。

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨行尸波罗蜜，於此诸法无所忍者、不能忍者，无所不忍，是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为羼波罗蜜。

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨行尸波罗蜜，則自然发精進之事无有懈廢，是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为惟逮波罗蜜。

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨行尸波罗蜜，其心遵崇於萨芸若，思惟所行，不信声闻、辟支佛心，常一其心，專思禅定无有众亂，是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为禅波罗蜜。

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨行尸波罗蜜，建行一切诸所有法，观念如幻，亦不念戒，亦无所得，不信声闻、辟支佛心，分別微妙智慧，是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为般若波罗蜜。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨行尸波罗蜜，則为攝取，皆为具足诸波罗蜜，是为摩诃僧那僧涅之謂也！

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨行羼波罗蜜，有所施与，專崇发起萨芸若心，不信声闻、辟支佛心，普能忍辱而无結恨，皆以勸助阿惟三佛。

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜，有所施与，遵崇发起萨芸若心，不信声闻、辟支佛心，常行精進不進不退，逮得阿惟三佛。

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨行禅波罗蜜，有所施与，遵崇发起萨芸若心，不信声闻、辟支佛心，其心常定不处於诸亂无亂、不亂，亦不见亂、不见定意。

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，遵崇发起萨芸若心，不信声闻、辟支佛心，其心恢大无所不通，不在生死、不在滅度！

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨以无色定而行三昧，不隨禅教而有所生，是为菩萨摩诃萨漚惒拘舍罗般若波罗蜜。

「復次，舍利弗！假使菩萨摩诃萨或行禅定、若四等心，其无色定而以三昧，不失禅定及四等心、无色三昧，是为菩萨摩诃萨漚惒拘舍罗般若波罗蜜。

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨又修禅思，行四等心、无色三昧，而在寂然；有所观见，空、无相、无願，见斯然後，是为菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅般若波罗蜜。如是，舍利弗！菩萨摩诃萨为摩诃僧那僧涅之謂也！如是，舍利弗！菩萨摩诃萨設使被如此僧那，八方上下诸佛世界佛天中天，所可宣揚微妙之教，讚頌功德申暢其音，於某世界有菩萨摩诃萨，被大德鎧，教化众生、严净佛土。」

舍利弗问分耨文陀尼弗：「何謂菩萨摩诃萨三拔致等乘大乘？」

分耨答曰：「於是，贤者！菩萨摩诃萨行六波罗蜜，寂除众欲，滅去诸惡不善之法，順想有行而处寂然，存在安隱，便能具足行第一禅。已离於欲无有众惡，蠲除众想所可念者，寂然安隱，則能具足行第二禅。除去众想，无念无想，而心自修如圣贤教，不違明達得欣悅安，則便具足得第三禅。除安去苦，前所更歷善惡、可不可意，无苦无樂而在寂然得欣悅安，則便具足第四之禅。行四等心，心常慈，俱无怨、无結亦无顛倒，广大无邊遵善无量，普诸世間，心之所行而不捨此；悲、喜、护心，亦復如是。护心常俱，无怨无結亦无顛倒，广大无邊遵善无量，普诸世間，心之所行而不捨此。是为菩萨摩诃萨禅思。菩萨摩诃萨以此禅思行四等心，以此瑞應行三昧定，行斯已後，皆以勸助萨芸若慧，是为菩萨摩诃萨六波罗蜜檀波罗蜜之本；尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，皆各各如是。是为菩萨摩诃萨僧那僧涅之謂也！

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨与慈心俱，广遠弘普而无有二、无有邊崖、无有結，而无有斯在於一处。信第一、第二、第三、第四，亦復如是。至下无際，上去无限，八方上下无不周遍。具足四禅，是为菩萨摩诃萨三昧。假使菩萨摩诃萨遵崇其心在萨芸若，行第一禅而以救攝一切众生，悉勸助之於诸通慧，其菩萨摩诃萨具足萨芸若而发慧心，然以方便暢发誼意为人说经，是为菩萨摩诃萨檀波罗蜜。又菩萨摩诃萨其心至于萨芸若慧，思惟遵修度第一禅。假使能住第一禅者，不復信樂发異心者，不隨声闻、辟支佛心，是为菩萨摩诃萨不犯於他，为尸波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心志在萨芸若慧，遵修思惟即自发念：『令一切人众生之類勤苦滅尽，为说经法，隨其心念所憙樂者，观其根原而開化之。』是为菩萨摩诃萨行羼波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心遵修萨芸若慧，勸助一切功德之本，於诸通慧不见精進之所归趣，是为菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心遵修萨芸若慧，从第一禅至于四禅，而復观察无常、苦、空、非身，空、无相、无願，是为菩萨摩诃萨行禅波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心遵崇萨芸若慧，观一切法譬如幻化，无有三界，为人说经，是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。贤者舍利弗！是为菩萨摩诃萨摩诃衍事。

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨摩诃衍者，建立一切四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、又復建立一切，具足於空三昧，无相、无願三昧，十种力、四无所畏、四分別辯、十八不共诸佛之法，是为菩萨摩诃萨摩诃衍。

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨不告无求此二地——声闻地、辟支佛地——其心唯樂萨婆若慧，是菩萨摩诃萨行无放逸为四等心，成羼波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心遵修，而自興发一切哀慧，所行无限无所破壞，是为菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜。假使菩萨摩诃萨於四等心而行禅定，不从禅定及四等心有所忘失，是为菩萨行无放逸四等之心漚惒拘舍罗。

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨慈心三昧：『我当救护一切众生。』則以遵崇行哀三昧，愍傷行悲而順趣此；行憙三昧：『我当度脫众生之類。』转漸進前至护三昧，加於众生至诸漏尽，是为菩萨摩诃萨无有放逸行四等心檀波罗蜜。假使禅思无有放逸行四等心，因缘瑞應，不以勸助声闻、辟支佛地，則順專於一切哀慧，是为菩萨摩诃萨四等心行无所犯負尸波罗蜜。

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨摩诃衍者，曉了內空不墮顛倒，亦无所求、不有所得，苦樂、善惡有所有所自然空，於诸通慧亦无所得，无有內外，不得中間，是为菩萨摩诃萨摩诃衍。

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨摩诃衍者，於一切法亦无有亂、无三昧慧，是为菩萨摩诃萨摩诃衍。

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨摩诃衍者，常志大乘，其慧自由，其慧不在有常、不在无常，不計苦不苦、樂不樂，其不由慧在於我所及非我所，是为菩萨摩诃萨摩诃衍，为无所得，不墮顛倒。

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨摩诃衍者，其慧自由，不在於过去、不在於当来、不在於现在，不在三世无慧之处，是为菩萨摩诃萨摩诃衍，常无所得，不墮顛倒。

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨摩诃衍者，其慧不由著於欲界、不在色界、不在无色界，而慧自在。悉知欲界、色界、无色界，而得自在，亦无所得，不墮顛倒，是为菩萨摩诃萨大乘。

「復次，舍利弗！菩萨摩诃萨摩诃衍者，而慧自在，不与世慧同、亦不在沒世慧，不在有为、不在无为，不在有漏、不在无漏，於此法慧而得自由。悉知世俗慧、度世慧，不为不及。悉知有为、无为法，不为不及，亦无所得，不墮顛倒，是为菩萨摩诃萨大乘。」◎