彌勒菩萨所问经論卷第四

彌勒菩萨所问经論

彌勒菩萨所问经論卷第四

「◎又成就修行者，以起一切种修行清净故。此明何义？以诸菩萨起一切种清净十善业道，是名菩萨成就修行。如《十地修多罗》中说，『是菩萨復深思惟，行十不善业道集因缘故，則墮地獄畜生餓鬼；行十善业道集因缘故，則生人中乃至生有顶处。』又是上十善业道与智慧观和合修行其心狹劣故，心厭畏三界故，遠离大悲故，从他闻声而通達故，闻声意解成声闻乘。又是上十善清净业道不从他闻故，自正觉故，不能具足大悲方便故，而能通達深因缘法，成辟支佛乘。又是上上十善业道清净具足，其心广大无量故，为诸众生起悲愍故，方便所攝故，善起大願故，不捨一切众生故，观佛智广大故，菩萨地清净波罗蜜清净入深广行成。又是上上十善业道，一切种清净十力，力故集一切佛法令成就故，是故我應等行十善业道，修行一切种令清净具足故，是名菩萨成就修行。

「又成就修行者，以为利益一切众生修行十善业道故。此明何义？以诸菩萨不著自樂修行十善业道，为利益众生见我能利益众生，以慈悲心非直自利能自利已，復能令他住十善业道，是故菩萨成就修行。以是义故，《十地修多罗》中说：『是故我当先住善法，亦令他人住於善法。』是故成就修行。又如《十地修多罗》中说：『是菩萨復於一切众生中，生安隱心、柔軟心、慈心、悲心、憐愍心、利益心、守护心、我心、平等心、師心、生尊心。又菩萨復作此念：「是诸众生墮於邪见，惡意惡心行惡道稠林。我應令彼众生行真實道、住正见道如實法中。」』如是等。是故名为成就修行。」

「又成就修行者，修行善业道畢竟无尽故。此明何义？以诸菩萨为不斷绝三宝，修行不斷绝，常修行善业道无尽，是故名为成就修行。如《无尽意修多罗》中说：『大德舍利弗！诸菩萨摩诃萨尸波罗蜜无尽，以常修行故。何以故？凡夫戒者，在所受生是故有尽，人中十善尽故有尽，欲界诸天福報功德尽故有尽，色界诸天以禅无量尽故有尽，无色界天取入诸定尽故有尽，外道仙人所有诸戒退失神通尽故有尽，一切声闻學无學戒入涅槃際尽故有尽，辟支佛戒无大悲心尽故有尽。舍利弗！菩萨净戒皆无有尽。何以故？於是戒中出一切戒，如种无尽果亦无尽，是菩提种不可尽故，如来戒禁亦无有尽。』

「又成就修行者，遠离身见烦恼垢故。此明何义？以诸菩萨十善业道离我见等垢，彼时名为清净业道，是故菩萨成就修行，即彼修多罗中说：『清净戒者所謂不著我相戲論。』如是等。是故名为成就修行。

「又成就修行者，以成就一切种清净故。此明何义？以诸菩萨修行善业道一切种、一切眷屬清净，彼时菩萨名善业道成就修行應知。如彼修多罗中说，无尽意言：『唯舍利弗！菩萨戒众六十六事清净，修治亦不可尽。何等名为六十六事？一者、於他众生不起恼苦；二者、於他財物不生竊盜；三者、於他婦女終不邪視；四者、於诸众生无有欺誑；五者、初不兩舌，於自眷屬知止足故；六者、无有惡口，忍麁獷故；七者、无有綺語，常善说故；八者、於他樂事不貪嫉故；九者、初无瞋恚，忍惡言故；十者、正见不邪，賤餘道故；十一者、深信於佛，心不濁故；十二者、信順於法，善法法故；十三者、信敬於僧，尊重圣众故；十四者、五体投地志念佛故；十五者、五体投地思惟法故；十六者、五体投地宗敬僧故；十七者、堅持禁戒一切无犯，乃至小禁不放捨故；十八者、持不缺戒，不依餘乘故；十九者、持不穿戒，离惡处生故；二十者、持不荒戒，不杂诸結故；二十一者、持不污戒，專長白法故；二十二者、持是深戒，隨意回向得自在故；二十三者、持讚歎戒，智者不呵故；二十四者、持純善戒，正念知故；二十五者、持不呵戒，一切戒不散故；二十六者、持善堅戒，防护诸根故；二十七者、持名闻戒，诸佛所念故；二十八者、持知足戒，无不厭故；二十九者、持少欲戒，斷貪惜故；三十者、持性净戒，身心寂滅故；三十一者、持阿兰若戒，离憒閙故；三十二者、持圣种戒，不求他意故；三十三者、持威儀戒，一切善根得自在故；三十四者、持如说戒，人无不欢喜故；三十五者、持慈心戒，护众生故；三十六者、持悲心戒，能忍诸苦故；三十七者、持喜心戒，不懈怠故；三十八者、持捨心戒，离愛恚故；三十九者、持自省戒，心善分別故；四十者、持不求短缺戒，护他心故；四十一者、持善攝戒，善守护故；四十二者、持慧施戒，教化众生故；四十三者、持忍辱戒，心无恚礙故；四十四者、持精進戒，不退還故；四十五者、持禅定戒，長诸禅支故；四十六者、持智慧戒，多闻善根无厭足故；四十七者、持多闻戒，博學堅牢故；四十八者、持親近善知識戒，助成菩提故；四十九者、持遠离惡知識戒，捨遠离惡道故；五十者、持不惜身戒，观无常相故；五十一者、持不惜命戒，勤行善根故；五十二者、持不悔戒，心清净故；五十三者、持不邪命戒，心行清净故；五十四者、持不焦戒，畢竟清净故；五十五者、持不燒戒，修善行业故；五十六者、持无慢戒，心下不憍故；五十七者、持不掉戒，遠离诸欲故；五十八者、持不高戒，心平直故；五十九者、持柔和戒，心无抵突故；六十者、持調伏戒，无恼害故；六十一者、持寂滅戒，心无垢秽故；六十二者、持順語戒，如说行故；六十三者、持化众生戒，不离攝法故；六十四者、持护正法戒，不違如實故；六十五者、持如頌成就戒，於诸众生心平等故；六十六者、持親近佛戒，入佛三昧具足一切诸佛法故。』是故名为成就修行。

「又成就修行者，以成不共果故。此明何义？以诸菩萨成就修行十善业道攝取菩提心，以是义故得菩提时成不共果，是故名为成就修行應知。如《圣者娑伽罗龍王经》中说：『龍王！离殺生人得十种清净法，遠离殺生，一切善根回向阿耨多罗三藐三菩提，彼人得菩提时心自在故，寿命无量。』如是等。」

问曰：「應说业道义，云何业道义？」

答曰：「次说，云何说以造作故名为业相？即业名道，能趣地獄故名业道。又身口七业即自体相名为业道，餘三者意相應心，又即彼业能作道故名业道。此明何义？唯心是业，彼心七业共起名道，餘三共相應名为业道。」

问曰：「若即业名道，皆悉能趣地獄等者，何故餘三非是业道？」

答曰：「如彼七业，此三能作彼根本故、以相應故、不能如彼业故，不名业道。」

问曰：「一切美味、飲酒、食肉、捲手摑打、一切戲笑，如是等惡行，一切礼拜、供養、恭敬、遠离飲酒等，如是等善行，何故不说以为业道？」

答曰：「遠离飲酒等，唯是心业能起七业，非身口业，是故非业道；若作与心相應，亦是业道。」

问曰：「若即彼业能作道名为业道，如是相解业道者，一切法於心皆應名业道。若尔，何故但说十种业道，不说无量业道？」

答曰：「以胜重故。此明何义？以诸惡行及善行中十业道重，餘非重故，不说无量。」

问曰：「此义不然。何以故？以业不定故。此明何义？或有近遠方便为重、正业为輕，是故不應但说十业以为业道，不说无量。」

答曰：「不然。何以故？十业多重、近遠方便多輕。又世間众生多畏十业，不畏近遠方便。又十业道能作深重逼恼，餘者不能，是故汝说业不定者，是义已答。又汝向言一切法於心皆應名业道者，此义不然。何以故？七业一向極重，意三亦輕亦重，飲酒等不尔。以是义故，但说彼十名为业道，不说餘者名为业道。」

问曰：「遠离殺生者，殺生等相應说？」

答曰：「殺生有八种：一者、故心；二者、他；三者、定不定众生相；四者、疑心；五者、起捨命方便；六者、作；七者、不作相；八者、无作相。是等名为殺生身业。身口意业名为殺生。故心者。」

问曰：「有人言：不作心殺成殺生罪，譬如觸火。此明何义？如火能燒，若故心觸、不故心觸皆能燒人。殺生亦尔，若故心殺、不故心殺，悉皆應得殺生罪報。」

答曰：「不然。何以故？若无心殺得罪報者，則阿罗汉不得涅槃。此明何义？以阿罗汉斷世間因，有不作心而殺众生，如是亦應還生世間，而實不然。以是义故，不故心殺不得罪報。又言如火者，此义不然。何以故？以惡业中无惡心隔故。此明何义？猶如彼火，薪炭等隔，觸而不燒，如是彼惡业中无惡心隔，虽復殺生不能与報，是故火喻义不相應。」

问曰：「云何死者受苦，而殺生者不得罪報？」

答曰：「以心不壞故。又此义不然。何以故？离逼恼众生有罪，离利益众生有福，如斷善根、慈悲、无諍、滅尽定等，得罪得福。」◎

◎问曰：「何故名他？」

答曰：「非自命故。」

问曰：「以何义故自斷命者不得罪報？」

答曰：「以无可殺、殺者故。此明何义？若有他人是可殺者，能殺生人得殺生罪。以自殺者无可殺境，即更无殺者，以无殺者故，自斷命不得惡報。又过去阴不續殺生等阴，是故自殺不得殺罪。」

问曰：「自殺身者，起於殺心斷人命根，破壞五阴捨离人趣，殺业成就，何故不得殺生罪報？」答曰：「若尔，阿罗汉人應得殺罪。此明何义？以死相罗汉自害其身斷己命故，彼阿罗汉亦應獲得斷命之罪。而彼无罪。何以故？以离瞋心等故，是故自殺不得殺罪。

「又定不定众生相者，定众生相、不定众生相，彼众生相名为定不定众生相。又定众生相者，有百千人作心於中定殺某人，是名为定，若殺彼人得成殺罪，若殺餘人不得殺罪。不定者，以捨一切故隨殺得罪，以彼处不离众生相故。

「疑者，疑心殺生亦得殺罪，以彼是众生。既捨众生，其心虽疑，以捨慈悲心殺众生故得殺生罪。

「起捨命方便者。此明何义？若殺者於彼事中起不善心，必欲斷彼众生命根，非慈悲心、无护罪心，捨众生心作殺方便是名为起。

「又作不作相无作相者，作者所作事，不作者所不作事，彼作事共起，虽作业滅而善无記法相續不斷。」

问曰：「云何不作而名为业？」

答曰：「以能与作事作因、与作果事作因。此明何义？处处亦有因中说果、果中说因，如如来经中说，可见可觸名无作色，以作不可见不可觸而作，名为可见可觸。以彼不作说名可见可觸，如是彼处若身所依身事刀杖等殺生，名为作不作，得名身业。又如自在人口勅令殺仙人，瞋心欲殺众生；受勅使者依自在人口勅而殺信仙夜叉，依仙瞋心而殺众生。彼自在人及仙人等作殺生因，使人夜叉身业成时，彼自在人及以仙人俱得成就不作身业。又如受戒人，臨受戒时身动口说，及受戒时默然而住身口不动，師羯磨已，彼人成就无作身业，此亦如是。又如口业事，而口不言但动頭眴目奮眉舉手如是等相表前事者，亦得成就不作口业。又應身作业，而身不动口说种种身业方便，彼事成时亦得成就不作身业。

「有人言：口意亦得成就殺生，此殺生业是口意业非是身业。虽有此言，是义不然。何以故？若即口说心念之时成殺生者，可是口业？可是意业？此明何义？若口与意是殺业体，自在人勅殺某众生，仙人心念殺某众生，即勅念时彼命應斷，而此事不然。以彼使人信仙夜叉身业成时成殺生事。若不如是，彼自在人口言殺时，及彼仙人起瞋心时應即成殺，而實不成。又復有过，彼自在人口勅殺生，使人未殺，彼自在人得證见道，受勅使者後方殺生。若口勅殺已成殺者，證见道已然後殺生。而此义不然，以得遠离彼殺生因破戒等惡心，是故不以口意二业为殺生体。何以故？以业无差別故。此明何义？以善、不善、无記等业相各異故。以无差別相，如是身口意业則无差別，而遠近方便身口意等成殺生业，此則不遮。」

问曰：「口言殺者，为畢竟成、为不成耶？」

答曰：「不成。何以故？以过时等故。此明何义？以何等时、以何等方便、以何等处？彼人殺时过自在人说时处等，殺者得罪，教者无罪。身业者，依身作业名为身业。此明何义？依身作业，隨身所作名为身业。」

问曰：「无命可殺，云何斷命得殺生罪？」

答曰：「虽无實命，斷和合体名为殺生，如斷樹林滅燈炷等，若有神我神我是常，无殺生义。」

问曰：「害何等阴名之为殺？为害过去、为害未来、为害现在？若害过去过去已滅，若害未来未来未到，若害现在刹那不住。」

答曰：「有人说言：住现在世，壞未来世，和合阴体。復有人言：壞未来、现在。此明何义？以现在阴中刀杖能到能作害事。復有人言：五阴自滅非因缘滅。復有人言：现在阴中唯壞色阴，以刀杖等能割能觸，餘四阴者不可割觸故。復有人言：殺害五阴，自餘四阴虽不可觸而依色阴住，色阴壞故彼亦隨壞，如破瓶故水乳亦失。復有人言：唯害无記阴，以无記阴中刀杖能觸，以无觸阴有其二种、一切业有三种，如向所说應知。」

问曰：「如来修多罗中说有二种业：一者、起业；二者、作业。此二种业广说有三，謂身口意业。此三种业云何差別？为从依说、为从体说、为从起说？若从依说，即是一业，以一切业依止身故。若从体说，即是一业，以一切业唯口业故。若从起说，即是一业，以一切业从心起故。」

答曰：「依三次第有三种业。此明何义？由心思惟即是心业，依彼心业起身口业。以依心故起身口业，如是次第應知，彼作无作應知，彼身口业差別應知。又身业作者依身威儀，依止身作彼彼形相，是名身作业。」

问曰：「以身去来动转名为身业，不去不来不名为业？」

答曰：「若言去来是身业者，此事不然。何以故？一切有为法刹那不住故。刹那不住者隨何处滅？不去不来。云何而言去来动转名为身业。」

问曰：「此义不然。何以故？若一切法刹那不住，可如是说，亦见有法刹那間住非是不住，云何而言无去无来？」

答曰：「此义不然。何以故？以有为法畢竟不住。此明何义？以彼一切有为诸法，无因无缘自然而滅故。此復何义？以可作法是有因缘而滅，法者即是无物，若无物者彼法不作，以有为法无因无缘自然滅故。若法即生时不滅。後亦不應滅，若不滅者應是定實，若是定實不應變異，若如是者，不應从彼滅因缘滅。」

问曰：「我见有法从因缘滅，如薪等法从彼火等因缘而滅。一切量中现见量胜，以是义故，一切法滅从於因缘。」

答曰：「云何知薪等法依於火等因缘而滅？我言无因自然而滅，此义應思，为因火等薪等法滅故不见耶？为无因缘自然而滅故不见耶？此义云何？本相續因缘滅，餘更不生，是故不见，非因缘滅，如風滅燈手滅鈴声，如是等知是比智知。」

答曰：「已说非可作事故。此明何义？若有一法从因缘滅，應一切法皆因缘滅，不應有法非因缘滅，猶如生法，一切皆悉从因缘生，无有法生不从因缘，如心、声、焰非因缘滅，以彼不待因缘滅故。」

问曰：「此义不然。何以故？以後心生前心滅，後声生前声滅，以彼先法待後法故，是故得知从因缘滅。」

答曰：「此义不然。何以故？以彼心声不相待故。此明何义？以有疑知決定知故，二法不俱，苦樂貪恚等皆亦如是。又以前心声疾後心声遲，云何不疾心声而能害彼疾心疾声？是故法滅不从因缘。」

问曰：「虽燈与焰念念不住，以无因住而有滅法及滅非法，依彼滅法滅於燈焰，是故應依因缘而滅。」

答曰：「此义不然。何以故？以无物法，云何能作滅因？又生因滅法非法刹那不住，刹那心刹那心中終不能作生因滅因，如是一切有为诸法不从因滅應知。

「又答：若依火等能作薪等滅因，如是生因即是滅因。此明何义？依何等火焰生何等色，即彼火焰能作熟胜、熟胜滅因，以是故即生因是滅因，更无異因。而此义不如是，云何此一法能令法生、能令法滅？又，異異火焰中如是因差別虛妄分別，如因灰汁、苦酒、雪日、地水、穀米能生熟異，熟異等色，彼处云何分別？」

问曰：「不然。何以故？以火煎水，水由火尽，火为滅因。」

答曰：「如向解释，云何得知水因火滅非自然滅？」

问曰：「若尔，火何所作？」

答曰：「火界增上，依彼火力水力漸微，乃至後时水相續体斷绝不起，是火所作非火所滅。是故一切有为之法自然而滅，无因缘滅，以彼滅法刹那不住是故即滅，如是成就诸法刹那不住刹那不住，是故此法不彼处去。」

问曰：「我於餘处猶见此法，若法不去，云何而得於餘处见、於餘处識？」

答曰：「如草火焰，是故不去。是故身威儀名身作法，此义已成，非謂異身別有實法。如一方生色名为長色，依彼長色更见餘色名为短色，依四方故见四方色，依圓物故名为圓色，如是長短方圓高下诸色。譬如挑火，一廂直去不斷不绝相續而见名为長火，周匝四廂不斷不绝名为圓火，隨种种转见种种火，如是离火更无別有實形相法。若离火外有形相法，應为二根所伺，眼根见長、身根觸短，以一色入非二根见，如觸法長短等。如是色中應知，觸法唯心，非是现根可捉可知，如见火色觸中生念知，如嗅华香色中生念，此法應如是，依餘法念餘法而无一觸法，於威儀中實有依觸法得餘法，是故无實身威儀法。」

问曰：「此义不然。何以故？若於闇夜遠见土牆等色，或長或短此應是實。」

答曰：「但见色，不了虛妄分別長短等色，如不異蟻子等见行见圍，此亦如是，異身威儀更无實法，唯身威儀名为作法，不离身外別有作法。向说心思惟者，心中分別我如是如是作，能生身口业名为心业，若身所作名为身业，若口所作名为口业，不異三业別有實法。」

问曰：「異身口业實有別法。何以故？以有三种无垢色增長不作业道等故。此明何义？以如来修多罗中说色攝三种。何者为三？一者、有色可见可礙；二者、有色不可见可礙；三者、有色不可见不可礙。无垢色者，謂无漏色。何者无漏色？无漏色者謂无漏法。何者无漏法？謂於过去未来现在色中不生瞋愛，乃至識中不生瞋愛，以是义故名无漏法。若如是者，离无作法何处有色不可见不可礙是无漏？故知應有无作法离身口意业增長者。如来修多罗中说：『有信者善男子、善女人修行七种功德，行住睡寤等日夜常生功德增長功德。』若离身口业更无无作，云何異心法而得增長？是故当知，离身口业有无作法。又自不作业使他作业，若无无作此云何成？

「又復非但使人作业即得名为成就业道，以彼业未成復更有过。虽作业未有實体成就，以如来经中说：『诸比丘！外入十一入不攝，不可见不可礙。』而不说非色。此为何义故如是说？以如来见法入中攝无作色故如是说。

「又復作难，若无无作法亦應无八圣道，以定中无正語、正业及以正命，当知決定有无作法。又復有难，若无无作法，离波罗提木叉亦應无无作戒，以受戒竟後即无故，以在睡眠及顛狂等诸失心者，亦名比丘、比丘尼故，当知決定有无作法。復有修多罗中如来说言离破戒橋梁，若无无作法，云何说言离破戒橋梁？是故当知有无作法。」

答曰：「此难極繁，虽有种种众多言说而义皆不然。何以故？汝向虽引如来修多罗中说色三种，而汝不解如来经意。此义云何？一切圣人禅定力见三昧境界色，依三昧力而生彼色，彼色非是眼根境界故不可见，餘一切物所不能障故不可礙。」

问曰：「若言非是眼根境界不可障礙，云何名色？」

答曰：「汝离心意有无作色，云何得名为无作色？又答：此色乃是无漏境界圣智三昧色，不同世間有漏之色。又言无漏色者，即是依彼三昧禅定力色名为无垢，圣人於无漏三昧中说无漏法。

「又有人言：阿罗汉色及以外色名为无漏，以离有漏法故。我不受此义。又增長功德者，此义云何？法如是故，如是如是施主施物数数受用，如是如是数数受用者，依受用人功德力故，虽施主異心而依本心念，修相續体細細转胜。以转胜故，於未来世而得成就多福德果。依此义故，如来说言多生功德增長功德，非离心离色有无作法。」

问曰：「云何異身心依異身心，異身心中相續转細增長福德？」

答曰：「云何異身心依異身心，異身心中有无作法？又答：而此义不然，我依於心身业口业有善惡功德，依本心作不失本心有相續体，癲狂睡等常得增長。不作者，己自不作、使他人作，云何而得成於业道？此明何义？以依使者於他众生起於害法，是故使者細相續体转转生麁，以是义故未来世中能生多过。亦復不但使人作惡，自作惡者作惡事竟，未来世中亦生多过，是故於彼未来身体相續转生名为业道，以於因中明果义故。离破戒橋梁者，汝今为有狂癲病耶！而作是说。若狂癲者速覓陳酥服令除愈，不應种种非法言说。」

问曰：「何故增我有无作法，而汝自立从心起於細相續体有增長法。」

答曰：「我不增汝有无作法，而汝所说法无如是义。此明何义？以依心故身口行事，行事訖竟成就业道。汝所有法离心身口，於佛法中无如是义，是尼乾子微尘、世性、时方等法离心而有，无心善惡如是等法智者不受，是故不立离於色心、身心之外有无作法。」◎