彌勒菩萨所问经論卷第五

彌勒菩萨所问经論

彌勒菩萨所问经論卷第五

◎「遠离偷盜者，偷盜有九种：一者、他护；二者、彼想；三者、疑心；四者、知不隨；五者、欲奪；六者、知他物起我心；七者、作；八者、不作相；九者、无作相，是等名为偷盜身业。他护者，此明取他护物。彼想者，若不生自想、不言是我物，名为彼想。疑心者，若心有疑，为是我物、为是他物？而彼物他物。知不隨者，知他物，生心他隨我想。欲奪者，起損害心。知他物起我心者，若不異见若闇地取，若疾疾取若取餘物，若取他物取自物想。作不作相无作相者，如前殺生中说。成业道不成业道，隨义相應解释應知。

「遠离邪婬者，邪婬有八种：一者、护女人；二者、彼想；三者、疑心；四者、道非道；五者、不护；六者、非时；七者、作；八者、无作相，是等名为邪婬身业。护女人者，所謂父护母护如是等。彼想者，若知彼女是父母等所护女想，非不护想。疑心者，若生疑心，为自女为他女，为父母护为不护，为我女为他女，而彼女人为父母护，於彼父母所护等女一一邪婬。道非道者，道者所有道、非道者謂非道，彼护女非道非时者亦名邪婬。又非护者，自护女不护女，彼非道邪婬。又非护女者，一切不护女等邪婬。作无作相者，如前殺生中说應知。不作相者，邪婬中无如是不作法，以要自作成故，如病人服藥，因服藥故遠离於病生於无病。病者得差，藥師病不差。

「遠离妄語者，妄語有七种：一者、见等事；二者、顛倒非顛倒事；三者、疑心；四者、起覆藏想；五者、作；六者、不作相；七者、无作相，是等名为妄語口业。见等事者，謂见闻觉知於顛倒非顛倒事中。又顛倒事者，如闻如彼事。非顛倒者，謂如彼事。疑心者，生疑，为如是、为不如是？为一向如是、为一向不如是？起覆藏想者，覆藏實事，異相事中住異相说。作不作相无作相者，如前殺生中说。

「有人言：身相及布萨中默然而住，皆有妄語，不作相成身意业以为妄語。虽有此言而义不如是。何以故？以业異相故。異相者，以身口意业異相故，是故口业非身意业体，而依本口业世間用事，而口业事身业示现，名为不作口业而口业得名，若布萨中比丘不说而成口业。何以故？以依口业立制故，以先受是語：『我於佛法中不作如是法、作如是法。』而彼人先有要心而後时不说默然而住，彼人退本要心所受，是故得成妄語口业。

「遠离兩舌者，兩舌有七种：一者、起不善意：二者、實虛妄：三者、破壞心：四者、先破不和合意：五者、作：六者、不作相：七者、无作相，是等名为兩舌口业。不善意者，不善业烦恼心相應。實虛妄者，知他他心壞若實若妄語，壞他心破他心，以先破者无和合心，以起惡意起自身不善法，是名兩舌。作不作相无作相者，如前殺生中说。

「有一人言：破壞无作业，兩舌中无如为破僧兩舌，而说於如来邊不能破壞，是則不成破僧惡业。如是不破壞不兩舌业遠离。

「惡口者，惡口有七种：一者、依不善意；二者、起恼亂心；三者、依亂心；四者、惡言说他；五者、作；六者、不作相；七者、无作相，是等名为惡口口业。依不善意者，口说惡言令他闻者能生苦恼。起恼亂心者，但起恼亂心不起安隱心，若为安隱心，虽惡口说无恼亂罪。依亂心者，起如是心隨他闻时亂，以不亂作惡心说。作、不作相、无作相者，如前殺生中说。

「遠离綺語者，綺語有七种：一者、依不善意；二者、无义；三者、非时；四者、惡法相應；五者、作；六者、不作相；七者、无作相。遍一切惡口，是等名为綺語口业。依不善意者，依欲界修道烦恼心相應，说名为綺語。无义者，离實义故。非时者，語虽有义而非时说，亦成綺語；又有时说，於大众中为自在人说亦成綺語。惡法相應者，謂一切戲話非法歌舞等，一切不与善法相應者皆是綺語。作、不作相、无作相者，如前殺生中说。

「貪者，为愛心所纏，欲得他人錢財。为愛心貪心之所堅縛求他人自在，是名貪相應知。

「瞋者，於他众生起於惡心，欲打害等，大慈悲心相違是名为瞋。众生者，离非众生事故。他者，离自身事故。言他众生瞋者，於他众生起於惡心。害者，无慈心。打者，无悲心，以欲斷命故。又打者，以鞭杖土石等能生苦恼皆名为打。慈悲相違者，欲斷他命，慈心相違；打者，悲心相違，如是等是名瞋相應知。

「邪见者，於施等中见无施等。此明何义？於施中见无施，於与中见无与，於捨中见无捨，如是等见名为邪见。」

问曰：「云何如是名为邪见？又施与捨三句有何差別？」

答曰：「施者正心施与福田非福田，与者亦正心施与福田非福田，捨者但正心施与福田。又言：见无施者，见所施不清净故。又言：见无与者，謗无施主功德故。又言：见无捨者，謗无受者功德故。如是不正见皆慳人相，以见富人慳惜貧者能捨，此人起如是心。若實有施者，慳人不應富。何以故？以其先世習慳来久故。復生疑心，此能施主不應貧窮。何以故？以其先世習施来久故。彼人虽生如是邪见，而义不如是。」

问曰：「若尔，此义云何？」

答曰：「彼人过去虽久習慳，而忽值遇清净福田，於彼田中少行布施，是故獲得今身富報，以習成性慳猶不捨。貧能施者，此復云何？彼人过去於非福田无信心故、不至心故、为名称故、为求事故、求尊重故，彼人能施，以是义故不得富報，習施来故今猶能捨。无善行惡行者，此依自身见常无常起於过相。无善惡行业果報者，彼人见有行善者受苦、行惡者受樂，是故彼人生如是心，苦樂果報自然而有非从因缘。无此世他世者，彼人心见即此世滅，以不见更生故，此人起心言无後世。彼人復生是心，實无有我；若有我者，世間則无化生众生，以不观察十二因缘故。復生疑心，一切男女为自樂故而行婬欲，不为生我，我依自业於此中生，如濕生众生依濕地生，濕地非是众生父母，我亦如是。又见罗汉求冷求熱求飲食等，便謂世間无阿罗汉。何以故？以阿罗汉有愛心故，彼人自无修行等力，是故不能斷诸烦恼，便謂世間无阿罗汉。」

问曰：「應说离殺生义。以何义故得名为离？为有可殺事故得名为离、为无可殺事故而名为离？若有可殺事故名为离者，离义不成。何以故？以作習果成故，云何而言离於殺生？若无可殺事故名为离者，則无离殺生福，如无兔角可以割截，則亦无有离割截义。又言离殺生者，名为不殺生事，不捨攝众生事。」

答曰：「以受不殺生法，依本受心有力故，不作彼殺生惡事，以受离殺生法，以起善法，是故离殺生，不离攝取众生。」

问曰：「为於可殺众生邊离殺生、为於不可殺众生邊离殺生、为於可殺不可殺众生邊离殺生？」

答曰：「於可殺不可殺众生邊离殺生。何以故？以起惡心不休息故，是故名为离於殺生。此明何义？若於可殺众生邊离殺生，不可殺众生邊不离殺生者，离义不成。此復何义？以离可殺众生邊罪，成不可殺众生邊福。以是义故，於可殺众生邊、於不可殺众生邊成离殺生福。若不如是，不得言离殺生事，不成捨殺生事，不受殺生事，應得离殺生事。若不如是，不受應是离，受應是不离。」

问曰：「要依现在阴界入邊得离殺生，非过去未来？」

答曰：「若如向问答者，不成离殺生义。」

问曰：「應说离殺生等有幾种离？」

答曰：「有三种离：一者、成；二者、依；三者、起。依者、成者，殺生、惡口依众生以瞋心成，偷盜、邪婬依資生以貪心成，妄語、兩舌、綺語依名字以貪心成，邪见依色以癡心成。

「起者，十不善业道一切皆从貪瞋癡起。依貪心故起殺生者，貪心殺生或为皮肉筋骨齿角錢財等故，斷众生命。或为自身、为所愛者，一一具足三事。依瞋心故起殺生者，以瞋心故殺害怨家及殺怨所愛人，是名依瞋心故起於殺生。依癡心故起殺生者，如有人言：殺蛇蠍等虽殺无罪。何以故？以生众生诸苦恼故。又有人言：若殺麞鹿水牛羊等，无有罪報。何以故？以是众生业所感故。又波罗斯等言：殺老父母及重病者，則无罪報。如是等名依癡心故起於殺生。

「依貪心故起偷盜者，以須如是如是物故，取如是如是物，或为自身或为他身或为飲食，是名依貪心故起於偷盜。依瞋心故起偷盜者，於瞋人邊及瞋人所愛偷盜彼物，是名依瞋心故起於偷盜。依癡心故起偷盜者，如婆罗門言：『一切大地诸所有物唯是我有。何以故？以彼國王先施我故，以我无力故为餘姓奪我受用，是故我取即是自物不名偷盜。』而彼癡人生是心故有是偷盜，是名依癡心故起於偷盜。

「依貪心故起邪婬者，謂於众生起貪染心不如實修行，是名依貪心故起於邪婬。依瞋心故起邪婬者，於他守护若自护若他护資生，依瞋心故起不如實修行，如怨家妻邊及怨所愛人妻邊，是名依瞋心故起於邪婬。依癡心故起邪婬者，如有人言：譬如碓臼、熟华、熟果、飲食河水及道路等女人，如是邪婬无罪。又如波罗斯等邪婬母等，是名依癡心故起於邪婬、妄語。

「貪心生者，依貪心起瞋心生者，依瞋心起癡心生者，依癡心起如是兩舌惡口綺語皆亦如是。應知貪依貪心起者，依貪結生次第二心现前，如是名为依貪心起，依瞋結生名为依瞋心起，依癡結生名为依癡心起，如貪瞋与邪见，皆亦如是應知。」◎

◎问曰：「何故不说作、不作相、无作相，決定何业中有、何业中无？」

答曰：「唯除邪婬，餘六业道中悉皆不定。此义云何？若自作者成就作业及无作业。若使他作，唯有不作、不得有作。於邪婬中決定有作，不得有不作。何以故？以此邪婬畢竟自作，无使他作。是故经言：『頗有非身作业，而得成就殺生罪不？』答言：『有。口使人作成就殺罪。』又问：『頗有非口业作，而得成就妄語罪不？』答言：『有。以身业作，成就口业妄語之罪。』又问：『頗有非身业作非口业作，而得成就身口业不？』答言：『有。以依仙人瞋心故，以唯欲界色身善业道中畢竟有作及以无作，禅无漏戒无无作戒。何以故？以依心故。中間禅不定，若深厚心、畢竟恭敬心作身口业，成就作业及无作业。若深厚結使心起身口业，亦成就作业及无作业。若非深厚心、非畢竟恭敬心造身口业，唯有作业、无无作业。若非深厚結使心发身口业，亦唯有作业、无无作业，而方便作业心還悔者，唯有作业、无无作业。』」

问曰：「於业道中何者是前眷屬？何者是後眷屬？」

答曰：「若起殺生方便，如屠兒捉羊，或以物買將詣屠所，始下一刀或二三刀，羊命未斷，所有惡业名前眷屬。隨下何刀斷其命根，即彼念时所有作业及无作业，是等皆名根本业道。次後所作身行作业，是名殺生後眷屬业，乃至綺語皆亦如是應知。自餘貪瞋邪见等中无前眷屬，以初起心即时成就根本业道故。

「又身口意十不善业道，一切皆有前後眷屬。此义云何？如人起心欲斷此众生命因，復更斷餘众生命，如欲祭天殺害众生，即奪他物欲殺彼人復婬其妻，生如是心還使彼妻自殺夫主，復以种种斗亂言说破彼親屬，无时非實於彼物中生於貪心，即於彼人復生瞋心，为殺彼人故生如是邪见，增長邪见以斷彼命。復欲殺其妻男女等，如是次第具足十种不善业道，如是等业名前眷屬，一切十不善业道皆亦如是應知。又离善业道非方便修行，善业道是方便，以遠离根本故，及遠离方便故。言方便者，如彼沙彌欲受大戒，將詣戒場礼众僧足，即请和上受持三衣，始作一白作第二白，如是悉皆名前眷屬。从第三白至羯磨竟所起作业，及彼念时起无作业，是等皆名根本业道。次说四依乃至不捨所受善行，身口作业及无作业，如是悉皆名後眷屬。」

问曰：「應说不善业道，於五道中何道具足、何道不具足？何道中多、何道中少？」

答曰：「地獄有五不善业道，兩舌、綺語、貪、瞋、邪见。此义云何？不殺害他故无殺生，无他护心是故无盜，无护女人故无邪婬，以无正心故无妄語，以常无有正念相故，无破壞心故无惡口，以常破壞故，依苦恼逼故有兩舌，有非时说故有綺語。貪瞋邪见以畢竟有故名为有，非是现有。以是义故，一处说有一处说无。如北欝单越无前六种、有後四种，以命定故无有殺生，以无守护故无偷盜，无护女人故无邪婬。彼人欲受婬，欲樂时即捉女人將至樹下，若樹曲枝覆彼人者則行婬；欲受婬欲樂，若樹不覆，彼人慚愧即放而去。无誑他心故无妄語，以常定心故无兩舌，常柔軟語故无惡口，以有歌舞故有綺語，餘意业者以畢竟有非是现有。

「又除欝单越，餘三天下受十业道，北欝单越亦离不善业道，畜生餓鬼欲界天中亦离受十业道，欲界中天离无受戒不善业道，虽天不殺天而天亦殺餘道众生。又有人言：天中亦有截手足等即时還生，若斷其頭若中間斷绝即死不生，亦有殺他盜他物等不善业道，色无色天中无不善业道。」

问曰：「不善业道於诸道中各有幾种？」

答曰：「地獄、北欝单越无貪无瞋亦无邪见，以畢竟有非是现有；餘三天下及欲界天离受法有受法。又欲界天有善无漏受法應知，畜生、餓鬼亦无受法，色界天中有受法，现前受善法攝取故。又彼处所有圣人生者，有依无漏善业道，无色界中唯有心业道，以成就业非是现有，色界天中虽復成就非是现有。彼处所有圣人生者一切现有，以依无漏持戒力故。」

问曰：「應说十不善业道果及隨順因。」

答曰：「有三种果：一、果報果；二、習气果；三、增上果。一一业道皆有三种。此义云何？具足十不善业道下中上生地獄中，是名果報果。習气果者，从地獄退生于人中，依殺生故有斷命果，依偷盜故无資生果，依邪婬故不能护妻，依妄語故有他謗果，依兩舌故眷屬破壞，依惡口故不闻好声，依綺語故为人不信，依本貪故貪心增上，依本瞋故瞋心增上，依邪见故癡心增上，如是一切名習气果。增上果者，依彼十种不善业道，一切外物无有气勢，所謂土地高下，雀鼠雹棘，尘土臭气多有蛇蠍，少穀細穀少果細果及以苦果，如是一切名增上果。復有相似果，殺者故与所害众生种种诸苦，因彼苦故生地獄中受种种苦，以斷他命後生人中，得短命報斷他暖觸，是故一切外物資生无有气量。如是一切十业道中，隨义相應解释應知。劫奪他物、邪婬他妻，虽不生他重逼恼苦而破壞心，是故受罪。虽不破壞不瞋不惡口，而由惡心是故得罪。」

问曰：「故心起作一切惡行，为決定成就不善惡业，決定受彼惡道苦果？为不決定成就惡业，不決定受惡道苦果？若诸惡业決定受者，惡道罪业不可得过。此明何义？以畢竟成就惡道罪业墮惡道等，除五逆业，从无始世来所習作业取惡道罪，畢竟定者一切惡道不可得过。又空修梵行，又与修多罗相違，如如来修多罗中说，有人修習不善业道，所得罪報應地獄受，彼人即於现身中受。如是等若彼五逆罪等果報，畢竟在於地獄中受。何故说言惡道罪业可得回转？云何而言惡道等罪现身中受？又復有过，若地獄等惡道罪业现身中受，若如是者因果杂亂。何以故？以时果輕重悉不定故。」

答曰：「有人言：现身中受地獄罪者，此人见實諦故，於现身中受少罪果。而此义不然。何以故？以业无自在故。此明何义？一切所作罪业福业无自在力，而隨何等因缘和合，依彼因缘應现身中受果罪业後身中受，應後身受果報罪业现在身受，而有胜义。若业應受樂果報者則受樂果，應受苦果則受苦果，是以依不定业故如是说。又依不定相似业故，作如是说，亦非依定果。何以故？以无得解脫果故，以阿罗汉受波罗提木叉戒、禅定戒、无漏戒业，乃至命未尽来常有不斷波罗提木叉戒等，若有果報則不得解脫，是故现受不定业果。」

问曰：「若如是者，诸业不定，亦与修多罗相違。何以故？以如来修多罗中说，故作習业不受果報，无有是处。而彼習业，若现身中、若後身中，畢竟定受。」

答曰：「此义不然。何以故？以诸因缘未和合故未受果報。此义云何？習作诸业虽實能受现身果報，而现不受？何以故？以诸因缘未和合故，猶如种子。此明何义？猶如种子依於地等因缘和合能生芽等。此亦如是，依於識住因缘和合，业不净識种子能生名色芽等。此明何义？若依如實修行、隨順如實般若，如實知有为行斷诸烦恼时，依圣道力故，修集诸功德能生善根芽。彼时虽有受後生业，以其无有烦恼伴侶，是故不能受後生果，以斷烦恼故。虽復不受後身果報，而猶依彼不善业道，於现身中少受習果，故不畢竟惡道中受，如修多罗中如来说言：『應如是受。』應如是受者，此明何义？虽少受喜樂、虽少受憂恼，而善不善业即时受尽，乃至少受頭痛等苦，此受少罪。彼相似果，向言修多罗相違者，此义不然。何以故？以依不定果報。依未治所治业，修多罗中作如是说：『若畢竟定心作业。不受果報。无有是处。』此明何义？阿罗汉人斷生後報罪福等业，於现身中受報因缘不復和合。若如是者，彼阿罗汉依此业道可不入涅槃。以是义故，知汝不解如来所说修多罗意。」

问曰：「應说清净不清净戒。云何清净戒？云何不清净戒？」

答曰：「有同戒清净，声闻、辟支佛、菩萨同修五种清净戒法應知。何等为五？一者、根本清净；二者、眷屬清净；三者、觉观不亂；四者、攝取念；五者、回向涅槃。根本清净者，遠离根本业道罪故。眷屬清净者，遠离殺生等方便行故。觉观不亂者，遠离欲害瞋恚等觉所有惡行故。攝取念者，攝取念佛念法念僧等诸念故。回向涅槃者，为涅槃护戒、不为世間資生故，此是少分同戒。诸菩萨摩诃萨胜戒者，依初发菩提不損害心所起戒聚，乃至八地无量时修一切戒聚，以利益他心回向萨婆若智，离一切習气得大涅槃，是诸菩萨摩诃萨一切戒善清净應知，自餘依師教持戒等皆不清净。」

问曰：「持戒有幾种？」

答曰：「略说則有一种持戒，依不損害心不顛倒心起身口业。又有二种：一者、受戒；二者、法戒。又有三种：謂學、无學、非學非无學。又有四种：一者、受波罗提木叉戒；二者、禅定戒；三者、无漏戒；四者、遠离烦恼戒。波罗提木叉戒者，所謂受世教戒，如七众所受戒。禅定戒者，謂有漏所转戒、无漏所转戒。无漏戒者，謂學无學戒。遠离烦恼戒者，所謂依厭欲事中間道所转，彼戒破戒及彼能起破戒因缘烦恼對治。

「又，言有漏者，依禅定戒说。言无漏者，依无漏定戒说，又有五种：欲界、色界、无色界、作不作、无漏不作。復有六种不貪等作戒三种差別，无作三种差別。復有七种，謂离殺生乃至綺語，即此七种依作无作差別，有十四种。即此七种，依不貪等起，有二十一种。即此七种，依作无作差別有四十种，依刹那展转差別有无量种。」

问曰：「何者是戒果？」

答曰：「有漏定戒、无漏定戒，彼屬界、依屬界，即是相應果應知。无漏戒者，以离烦恼有二种果，诸菩萨摩诃萨为萨婆若持戒，取佛菩提果，离殺生等十善业道胜果，诸修多罗中如来广说，如彼一切修多罗中應知。如《娑伽罗龍王所问经《中，如来说言：『龍王！离殺善男子善女人，獲得十种离烦恼熱清涼之法。何等为十？所謂一者、施与一切众生无畏；二者、安住大慈念中；三者、斷诸烦恼过患習气；四者、取无病果；五者、种長寿种子；六者、诸非人等常所守护；七者、睡寤安隱；八者、不见惡夢离怨恨心；九者、不畏一切外道；十者、退生天中，是名十种离烦恼熱清涼之法。龍王！若不殺善根回向阿耨多罗三藐三菩提者，彼人得菩提时心得自在，是故寿命无量。』乃至正见道中皆應广说，如一切修多罗中應知。」◎