彌勒菩萨所问经論卷第九

彌勒菩萨所问经論

彌勒菩萨所问经論卷第九

◎问曰：「行以名色二因缘識而重说者，此有何胜？」

答曰：「初託胎識行为因缘，以彼能作种子义故；已种种子名色为因缘，以能和合成就事故，以二因缘住持成就依止，能取境界观故。又行因缘而业得名，是故经中说诸业因为能生因，名色因缘而愛得名，是故经中说彼愛缘为能生缘，以二因缘於境界中依境界住。又行因缘初生心得名，名色因缘已生，六入未成就六入得名。又行因缘依一門行。此以何义？彼行因缘唯意門行，名色因缘依二門行。此以何义？名色依於身根意根二門而行，以二因缘依六門行。又行因缘唯惡道中以依罪业能攝住故，如经中说，彼诸众生於惡道中乃至惡业未尽不死，业尽乃死。如是等名色因缘，人及天道欲色界中，以彼处有名色二事，无色界中无二因缘。」

问曰：「如来於彼《城喻经》中、《大因缘》等修多罗中说，依名色因缘於識。何故於此修多罗中而说依識因缘名色？」

答曰：「名色因缘依識而有。此以何义？以實有識，名色与識迭共相因，而依識有，有名色有。如依所依是故有依。此以何义？如王及臣迭共相依而王为胜，以王去时臣亦隨去。此亦如是，識与名色迭共相依，而識为胜，是故依識而有名色。若識因缘不託母胎，诸心数法則不得有。以識託胎，诸心数法皆亦隨从。又因根本心成歌罗邏，以赤白等和合則能成歌罗邏，为成众生。彼处識心为根本因，如大因缘法門中说，佛告阿难：『若彼識心不託母胎，彼歌罗邏及名色等亦不成就。』是故識为诸苦种子，为欲示现根本义故，是故唯说識缘名色，不说名色因缘於識。」

问曰：「有人说言：十二因缘有於时節，彼人依識因缘名色义則不成。何以故？无因缘故。此以何义？为識滅已然後能作名色因缘、为識不滅能作因缘？若識滅已作名色因缘，此义不成。何以故？以滅种子不能与芽作生因缘故。又復有过，中間斷绝众生体故。若識不滅能与名色作因缘者，一众生身於一念中並有二識。以是义故，識不能作名色因缘。」

答曰：「相續不斷不绝，因缘如燈焰，体相續不斷。此以何义？如焰相續不斷不绝而能有用，非先焰滅而後焰生。若先焰滅後焰生者，是則滅已後时更生。又復有过，後焰生时无因而生。又復有过，若无因生則應常生。又亦非是先生焰住後餘焰生。若先焰住後焰生者，先焰便應第二念住，而佛法中无如是义。又復有过，先生之焰无因而生。又復有过，焰應增長。又復有过，應多焰生。又亦非即先焰住时更生餘焰。何以故？不容受故。此以何义？隨先生焰，以何等处、何等因缘？即彼生处、即彼因缘，即先生焰即时俱謝，是故得容餘焰餘因缘。又復有过，前燈焰滅、後燈焰生，不从无火因缘而生。此义不然。何以燈炷焰前後次第不斷不绝相續而生？如是識名色等次第生滅能成因果應知。以是义故，依識因缘能生名色，因果义成。」

问曰：「名色因缘有六入者，以何等因？」

答曰：「以彼因故。何以故？以色清净因缘五入，以名清净因缘意入，故说名色因缘六入。」

问曰：「若以名色缘六入者，此义不成。何以故？以虽有彼而无彼故。此以何义？歌罗邏等时虽有名色、无六入等，以是义故，此义不成。又復所以此义不成，以众生有盲聾等故。此以何义？若名色能作六入因者，則不應有盲聾众生，一切悉應具足诸根。」

答曰：「此义不然。何以故？不离彼有成，猶如云雨。此以何义？如汝天雨，若先有云後时雨者，非离云雨；亦有有云而无有雨。如是六入若有名色，有六入者非离名色，復有名色而无六入。」

问曰：「以何义故，有彼名色而无六入？」

答曰：「以诸因缘不具足故。此以何义？猶如眼識，如實有眼，以诸因缘不具足故不成眼識。又復猶如實有种子，以诸因缘不和合故不能成芽。此亦如是，歌罗邏等时中因缘不具足故，眼等诸入亦不具足。」

问曰：「彼诸因缘云何具足？」

答曰：「以烦恼业，名色和合淳熟故成。」

问曰：「云何得知烦恼亦是六入因缘？」

答曰：「以阿罗汉不復生故。此以何义？以阿罗汉虽復有业而无烦恼，是故不生。以不生故无有六入，是故得知，烦恼亦是六入遠因业，亦是彼六入因缘。何以故？以成盲等故。是故虽復實有烦恼隨种類生，具六种业有盲聾等，是故知业亦六入因。又以十二入有种种故。此以何义？以入种种迭共不同，但一众生一身体中种种不同，何況种种众生身中诸业不同，家力色命皆悉不同，如是等以诸众生家力色等一切差別此皆依业。以是义故，彼业亦是六入因缘，名色亦是六入因缘，以彼六入依种子故。此以何义？以虽復有烦恼业等，名色种子生於六入，不离名色能生六入，如不离子而能生芽，是故得知近因名色生於六入，亦依彼业生於六入。何以故？以虽有彼而无彼故。此以何义？以虽復有烦恼业等，而彼名色不具成就。如歌罗邏等时中无眼等入，而依彼故成就六入，如始結子終能成果。是故得知烦恼业等名色淳熟，而能作彼六入因缘。」

问曰：「汝说因缘猶不具足。何以故？是中不说外因缘故。此以何义？唯除声入。名色等缘共六入生。若如是者，但说六入因缘。不具足说名色因缘，此是过失？」

答曰：「彼不須说。何以故？以二处见故。此以何义？以彼外入二处见故，以依众生攝、依非众生攝。此以何义？此中但依众生次第说彼十二因缘，而不依彼非众生说十二因缘，是故但依众生所攝入说，不依非众生说。以是义故，此中但依众生所攝內因缘说，而非依彼外因缘说。」

问曰：「若尔，不應说於名色。此以何义？若如是者，名色有支中不應说名色，以色二处见故。」

答曰：「實如所难。虽然，若於彼处不说名色，但言以名缘六入者，如是不说五种色入，彼六入中色亦清净，非但名色入清净。此以何义？應说可见色等入缘，是故彼处亦说色名。以是故，说識因缘名、名缘意入如是等，如是三时无有分別，是故如来於此中说，是名正说。」

问曰：「何故不说外入因缘？」

答曰：「说眼等者，是即成说。此以何义？此修多罗中具足成就说众生体。此復何义？隨何等处眼等诸入，彼处必有色等外入。何以故？以不遠离色等境界有眼識等。以是义故，说眼等入則已攝得外色等入，是故不別说外入等。又以依內入得名字故。此以何义？依內入故得众生名，非依外入。以是义故，唯说內入不说外入。」

问曰：「何故名觸？」

答曰：「對到名觸。」

问曰：「此以何义？」

答曰：「於念境界中識相對法故，以眼識等於彼色等诸境界中彼此相對，是名为觸。復有觸者，近對和合到一处等，名異义一。又和合生意地法，故名为觸。」

问曰：「说觸因缘猶不滿足，以三种法和合因缘而生觸故。此以何义？以有三法和合生觸，佛如是说。此中唯说六入因缘而生於觸，是故此中不具足说生觸因缘，此是过咎。」

答曰：「以说內因缘攝得外故，如彼鼓声。此以何义？如人鼓桴和合生声，唯说鼓声，如是三法和合生觸，虽依內说而攝得外，是故无过。又不同义如种子芽。此以何义？如虽有时及地水等和合能作生芽因缘，而说种子名为胜因。子能生芽是芽胜因，此是稻芽此是麥芽不说共因。觸亦如是，有不同义，虽有三法和合故生，唯说內入不说共因。

「又以胜因故。此以何义？虽有三事和合生觸，以依根能生而说內因，以彼胜故，以依根故诸識能生，以盲聾等无識等故，以色等法識境界故。是故依根三法和合能生彼法，虽三法生而根是胜，是故如来唯说胜法如说六入。又虽说六入而攝得三法和合成觸，以说入名即说六識，以彼相隨，以说眼等入即攝色等入。何以故？不离色等入有眼等入。以是义故，如说六入，此亦如是。」

问曰：「六入缘觸，此是何因？」

答曰：「以盲等人无眼等觸，餘者有故。此以何义？以有眼等根有眼等觸，离眼等根无眼等觸，如盲等人唯有意識，此亦如是六入缘觸。」

问曰：「依觸缘受，此是何因？」

答曰：「以樂受等境界和合有樂受等。此以何义？如人患熱依熱逼恼，求於雪冷摩尼珠等及以蔭涼。又如有人依寒逼恼，求火求衣求溫水等一切暖觸。」

问曰：「觸缘受者，此义不然。何以故？共觸生故。此以何义？觸共受生，以是义故觸缘受者此义不成，如兩角共生，右角不作左角因缘、左角不作右角因缘。此亦如是，是故應依餘因缘生，非觸因缘。又若共生而觸能作受因缘者，以何义故，受不能与觸为因缘？以受觸生相應因故。」

答曰：「虽復共生，而一是因，一非是因。此以何义？有二种法，虽復共生而有一法能作彼因，非第二法作彼法因，如明与焰虽復共生，焰是明因、明非焰因。又如日与光二法共生，而日能与光明作因、光明不能与日作因。又如芽共生芽作影因，影非芽因。觸亦如是，虽共受生，觸为受因、受非觸因，是疑已斷。復有異义，我此法中非觸共生次第因缘。此以何义？我此法中非受与觸一时俱生。云何而生？依过去时，即与後时受法作因次第缘生。此云何知？以说一因。此以何义？以说依觸因缘生受，不说依受因缘生觸。此以何义？若此二法共俱生者，應说迭因。以是义故，说次第缘，不说一时。」

问曰：「依受缘愛，此是何因？」

答曰：「以受为因，欲取樂故而生於愛。」

问曰：「若如是者，苦不應生？」

答曰：「以求离故。」

问曰：「求樂受者见樂故求，不應求苦，以不用故。」

答曰：「虽不求苦而亦有愛，以不欲得彼苦受故，求欲离苦彼即是愛，是故苦受亦愛因缘。又樂受者欲愛因缘，苦受遠离有愛因缘。此以何义？如人有苦依苦逼恼，不知无力为殺害身，以不求苦以不求樂而愛因缘。又依无明盲故取苦，如彼渴人闇夜飲於糞和合水。此亦如是。」

问曰：「色等境界皆是愛缘，何故但说受为愛缘？」

答曰：「为樂受故求彼色等。此以何义？樂受之生必有伴侶。以是义故，於色等法皆生愛心，受为胜因非色香等，是故但说受为愛因不说色等。」

问曰：「取有何义？」

答曰：「取近染著皆名为取，求於有支及資生等一切染著，以得染著不相捨离名之为取。此有四种。何者为四？欲取、见取、戒取、我取。又欲取者，貪於五欲境界功德。戒取觸者，謂以持戒取三种见：见、取身见及以我见。又執著我，名为我取。彼人著我为我求樂，是故求彼五欲境界求诸天樂，或取欲见诸天苦行如是等法，是名见取。若已求得五欲境界貪著彼法，是名欲取。著未来世欲境界因，不能遠离五欲境界。如是持戒，是名戒取。又著己身隨順二邊，是名见取。此义云何？若墮斷邊，即便堅著五欲境界，是名欲取。若墮常邊，貪著五欲为胜生处，如是持戒是名戒取。」

问曰：「愛缘取者此是何因？」

答曰：「不足愛故更求增長，如飲醎水转增長渴。又依愛故有四种取。此以何义？依愛缘故求於现在五欲境界，如经中说依愛因缘求於诸欲是名欲取。又依愛故求未来世五欲境界，为彼愛故起於持戒是名戒取。以彼但求五欲境界，若以求得五欲境界，不欲捨离求诸天故，好日祭祀是我所欲，如是著我名为我取。是名依愛因缘於取。」

问曰：「以何等愛、缘何等取？」

答曰：「欲愛欲取，有愛能取；戒取、我取，离有支愛能取见取。又復众生我愛见取、生愛戒取、受愛欲取，於一切取貪著见取。又四取中欲取、戒取二取是愛，餘二以为无明根本。」

问曰：「有义云何？」

答曰：「此能生故，依此能生此，能勤修依此法故能生餘法，是故名有。」

问曰：「依有缘生，此是何因？」

答曰：「依业有生，如向前说，依行有識此中亦尔，應具足说。」

问曰：「烦恼亦是生支因缘，如经中说愛因能生，何故唯说有因缘生不说取缘？」

答曰：「依胜生因故如是说。此以何义？此中唯说生法胜因。云何为胜？此是地獄、此是人、此是天。如是等此种种身业为近因而非烦恼，彼种种因復有已生、同類生中各有差別，謂家力色、長寿短寿、有病无病、受用資生一切差別。此中亦尔，业种种故，知是近因非烦恼也，是以说有因缘有生，非取因缘。」

问曰：「若有能作生因缘者。何以故说有因缘生，而不说生因缘於有？」

答曰：「以有定、不定故。此以何义？以有有支必有生支，有生支者不必有有。猶如依彼第二諦故必有初諦，而不必因有初諦故有第二諦。若不尔者，畢竟无有解脫因缘，是故说依有支因缘必有生支，非生缘有。」

问曰：「老者何义？」

答曰：「消皺力減，名之为老。有人说言：所謂老者以變異故。此义不成。何以故？以不住故。以有为行刹那不住，若有为行念不住者，云何而言變異名老？又復有过，法若變者便應第二刹那中住，法若第二刹那住者非佛法义。又復有过，言變異者捨於實体，若即前法有變異者，彼法便應即捨本体。又若彼法不變異者，則不得言有變有異。若法不捨彼本体者，亦不得言變異名老，是故不得言有转變名为老也。先说老相，彼是老义。」

问曰：「心心数法云何知老？」

答曰：「以见心法依止法異，所謂诸根四大損減、思惟念薄、忘失所有诸法門等，闻声不了、见境界难，见如是等知心有老。」

问曰：「死有何义？」

答曰：「死者捨命終亡謝滅，異世去等是名为死。如是此死及先说老，此二合故名老死支。又復有言：根四大等後时損減微細难別，是名为老，破壞名死，如柯漸尽。又四大破壞是名为老，散尽名死，如朽故車破壞散尽。又於五阴隨順滅故，是名为老。滅名为死，如故舍壞。」

问曰：「生缘老死，此有何义？」

答曰：「壞彼法故得有此法，若无彼法亦无此法。此以何义？如初作瓶後时朽故。又先作瓶後时破壞。此亦如是，有众生生，後有老死，非是不生，是故说依生缘老死。」

问曰：「若生念中即时死者，彼中云何生缘老死？」

答曰：「命滅。此以何义？彼处有命損现前命，五阴滅故是名为老，猶如彼雨有云故雨，无云无雨，亦有有云而无有雨，彼处亦尔。」

问曰：「何故有为三相法中，一处唯说生为生支，一处说老以为老支？」

答曰：「隨順义故，法欲生时生能隨順，法欲滅时老支隨順。又老死支隨順壞法，生支与彼老死相違。老死二法迭共隨順。言隨順者，隨順破壞故名为老，死亦如是，是故老死合为一支，生者別支。」

问曰：「何故不说憂等为支？」

答曰：「不遍一切诸众生故。此以何义？憂等诸法不遍三界，以是义故不说为支。」

问曰：「无明滅則行滅者，有何次第？」

答曰：「如来次第说，无明等十二因缘能生於有，以诸众生不能識知十二因缘，墮斷见故。如来次第说无明滅餘亦皆滅，以诸众生不能见知无明因缘，墮常见故。又如先说，云何世間有以不见知十二因缘墮於无邊？以是义故，如来说云何世間滅？以不见知何等法故墮於有邊。以是义故，如来次说。如如来《迦旃延经》中说。又已说身见集諦道諦，未说身见苦諦滅諦，是故欲说。又已说染諦，未说净諦。又已说縛諦，未说解脫諦，今欲说故，是故说言无明滅行亦滅如是等。」

问曰：「此诸因缘有於幾种？」

答曰：「略说四种。何者为四？一者、有时十二因缘；二者、刹那；三者、次第；四者、不斷绝。时者，到时名因缘时。此以何义？无明时者，謂过去时。生烦恼者是无明时。言行时者，过去时业是名行时。言識时者，謂託生心共眷屬生是名識时。名色时者，未和合成即歌罗邏、安浮陀、枇尼堅支等，如是时中未生眼等五情诸根，六入未滿，彼时生体是名名色时。六入时者，以生眼等诸根滿足，六入诸根未能有力作彼心心数法依止，是名六入时。言觸时者，隨何等时诸根於彼心心数法能作依止，而不能作分別苦樂，亦不能作好惡诸事，未有胜行，是名觸时。言受时者，謂受苦樂分別苦樂，攝好惡事愛食非愛，欲資生等未有取力，是名受时。言愛时者，愛欲資生行非分別有无，是名愛时。言取时者，知有无分別，求如是起，是名取时。言有时者，求於此世未来世中五欲境界，追求推覓，为未来生起种种业，是名有时。言生时者，此生已退，即次後生所託生处，是名生时。老死时者，自此以後破壞诸根，名老死时。

「言刹那者，名色等支名为刹那，以一念中具足一切十二有支。此义云何？如人依止貪心殺生，彼处所有迷愚癡等名为无明；彼处所有相應思心是名为行；彼处所有相應意法是名为識；彼处所有共識生法相等，四大及依四大所生四尘，如是等法名为名色；彼处所有依入作业而非离入名为六入；彼处所有相應對法，是名为觸；彼处所有相應觉者，是名为受；彼处所有相應貪心，是名为愛；彼处所有不捨愛心，是名为取；彼处所有身口意业，是名为有；彼处所有如是等法所起之法，是名为生；彼处所有诸法變異，是名为老；彼处所有诸法散滅，是名为死。

「有次第者，无始义故。此以何义？以彼因果不斷绝故，以是义故不知其始。

「不斷绝者，以彼因因不斷绝故。此以何义？遠来义故。又復非但十二有支能生因缘，以彼一切有为诸法名为因缘。」

问曰：「深心等法有何次第？」

答曰：「以成就一切胜功德故，以一切法中不失菩提心以为根本故。此以何义？於诸菩萨摩诃萨修行功德中，说彼深心以为根本，以诸菩萨成就深心，以为不失菩提心因。如深心，诸行亦尔，自然为欲利益一切众生修行，是以如来为欲示现如實修行次第义故，说深心後次说行心。

「又以菩萨成就深心、成就行心，然後於他利益修行，为欲示现如是胜义，说修行後次说成就捨心。又以菩萨持戒布施等如實修行相回向胜法，依如是义示现修行助菩萨道，是故次说成就回向。又从持戒乃至回向非定善根，次欲示现胜三昧法，欲令众生住慈悲等诸善根中。以是义故，说回向後次说成就大慈悲等，已置定法妙樂善根，为欲离彼貪著心故，说慈悲後次说方便，以有方便故有智慧明见诸法。以是义故，不墮声闻辟支佛地入菩萨位，是故如来说方便後次说成就般若波罗蜜。

「又復略说成就深心乃至方便，示现成就助道功德，究竟成就般若波罗蜜者，示现成就助道智慧。

「又成就深心乃至方便，示现成就菩提功德道，究竟成就般若波罗蜜，示现成就菩提智慧道。

「又成就深心乃至回向，示现成就戒身，慈悲二法示现成就定身，方便般若示现成就慧身。

「又成就深心即是示现成就直心，自餘七句示现成就修行。

「又成就深心、成就行心示现戒家；成就捨心成就回向，示现施家；成就大慈成就大悲，示现滅家；成就方便成就般若波罗蜜，示现智家。如是有礙无礙等一切诸法，诸餘一切修多罗中广说應知。此修多罗依诸菩萨摩诃萨學戒义说，如是诸菩萨摩诃萨八萬四千无量无邊诸法門等，皆應類知。」

彌勒菩萨所问经論卷第九

此经舊为六卷。《開元錄》作五卷，子注或七卷、或十卷。據此，今開初卷为二，總为七卷。即释《大宝积经．第四十一会》是也。